Uskonnon evoluutiopsykologia on uskonnollisten uskomusten tutkimus evoluutiopsykologian periaatteiden avulla sekä yksi uskonnon psykologian lähestymistavista. Väitetään, että aivojen toiminnallisella rakenteella, kuten kaikilla muillakin elimillä ja niiden toiminnoilla, on geneettinen perusta ja siksi se on luonnollisen valinnan ja evoluution vaikutuksen alainen. Evoluutiopsykologit pyrkivät esittämään uskonnon kognitiivisena prosessina ymmärtämällä sen selviytymis- ja lisääntymistoiminnot, joita se voi palvella [1] .
Useimmat tutkijat tukevat yleensä ajatusta, että taipumus uskonnolliseen käyttäytymiseen syntyi ihmiskunnan historian varhaisessa vaiheessa. Erimielisyyttä vallitsee kuitenkin tarkat mekanismit, jotka tukivat uskonnollisen tietoisuuden kehitystä. Tästä asiasta on siis kaksi filosofista mielipidettä. Ensinnäkin uskonto itsessään syntyi luonnollisen valinnan seurauksena ja on sopeutumismuoto, ja tässä tapauksessa se luo tietyn evolutionaarisen edun. Toiseksi uskonnolliset uskomukset ja käytöstavat, kuten käsitys ikijumalasta [2] [3] , ovat saattaneet syntyä muiden mukautuvien ominaisuuksien sivutuotteina eikä ansioihin perustuvien valintojen seurauksena [4] [5] [ 6] .
Uskonnollinen käyttäytyminen aiheuttaa usein merkittäviä kustannuksia, kuten taloudellisia rajoituksia, seksuaalista pidättymistä , vaarallisia rituaaleja tai aikaa, joka voidaan käyttää muihin toimintoihin. Luonnollisen valinnan oletetaan toimivan uskonnollista käyttäytymistä vastaan, ellei tämä valinta tai jokin muu osoita merkittävää etua jälkimmäisestä [7] .
Katso myös: Tasoituskäsite
Richard Sosis ja Candice Alkorta ovat tarkastelleet useita tunnettuja teorioita uskonnon mukautuvasta arvosta [4] . Monet näistä ovat "sosiaalisen solidaarisuuden teorioita", joiden mukaan uskonto on kehittynyt lisäämään yhteistyötä ja yhteenkuuluvuutta ryhmien sisällä. Ryhmään kuuluminen puolestaan tarjoaa etuja, jotka lisäävät yksilön mahdollisuuksia selviytyä ja lisääntyä. Nämä edut vaihtelevat yhteisymmärrykseen perustuvista toimista [6] tiukimpien käytännesääntöjen [5] lieventämiseen .
Sosis tutki myös noin 200 utopistista yhteisöä 1800-luvun Yhdysvalloissa, sekä uskonnollisia että maallisia (enimmäkseen sosialistisia). 39 prosenttia uskonnollisista yhteisöistä jatkoi toimintaansa jopa 20 vuotta perustamisensa jälkeen, kun taas vain 6 prosenttia maallisista yhteisöistä toimi [8] . Uskonnollisen yhteisön jäsenistään vaatimien kalliiden uhrien määrä vaikutti suoraan sen pitkäikäisyyteen, kun taas maallisissa yhteisöissä kalliiden uhrausten vaatimuksella ei ollut yhteyttä yhteisön selviytymiseen, ja useimmat maalliset yhteisöt katosivat 8 vuodessa. Sosis lainaa antropologi Roy Rappaportia, joka väittää, että rituaalit ja lait ovat tehokkaampia, kun niiden kuvassa on pyhä komponentti [9] . Sosiaalipsykologi Jonathan Haidt mainitsee Sosiksen tutkimuksen vuoden 2012 kirjassaan The Righteous Mind parhaana todisteena siitä, että uskonto on mukautuva ratkaisu vapaamatkustaja-ilmiöön , mikä mahdollistaa yhteistyön ilman sukulaisten valintaa [10] . Evoluutiolääketieteen tutkija Randolph M. Nesse ja teoreettinen biologi Mary Jane West-Eberhard väittivät sen sijaan, että koska altruistisia taipumuksia omaavia ihmisiä suositaan työmarkkinaosapuolina, he saavat kuntoetuja vain sosiaalisen valinnan kautta [11] [12] [13] [14] ; Samalla Nesse väitti, että sosiaalinen valinta mahdollistaa ihmisen lajina korkean tason yhteistyön ja kulttuurin luomisen kyvyn kehittämisen [15] .
Edward O. Wilsonin " eusosiaalisuuden " teoria esittää edelleen ryhmän yhteenkuuluvuutta kannustimena uskonnon kehitykselle. Wilson väittää, että yksilöt pienestä prosenttiosuudesta lajeista (mukaan lukien homo sapiens, muurahaiset, termiitit, mehiläiset ja muutamat muut) monistavat geenejään liittymällä yhteen monista kilpailevista ryhmistä. Hän väittää lisäksi, että Homo sapiensissa on valtavan etuaivojen ansiosta kehittynyt monimutkainen vuorovaikutus ryhmän evoluution ja yksilön evoluution välille ryhmän sisällä [16] .
Nämä sosiaalisen solidaarisuuden teoriat voivat auttaa selittämään monien uskonnollisten rituaalien tuskallisen tai vaarallisen luonteen. Siten vamman käsite viittaa siihen, että tällaiset rituaalit voivat toimia julkisina ja vaikeasti väärennettävinä signaaleina yksilön vilpittömästä sitoutumisesta tiettyyn ryhmään. Koska järjestelmän huijaamisesta olisi huomattavaa hyötyä (esimerkiksi nauttimalla ryhmäelämän eduista ilman mahdollisia kustannuksia), rituaali ei ollut jotain yksinkertaista, jota pitäisi ottaa kevyesti [4] . Sotilaallinen kampanja on hyvä esimerkki ryhmien rinnakkaiselon kustannuksista; Richard Sosis, Howard K. Kress ja James S. Boster suorittivat kulttuurien välisen tutkimuksen ja havaitsivat, että aktiivisesti sotaan osallistuvien yhteisöjen miehet todellakin alistuvat kalleimpiin rituaaleihin [17] .
Tutkimukset, jotka osoittavat suoran positiivisen yhteyden uskonnollisella harjoituksella terveyteen ja pitkäikäisyyteen, ovat kiistanalaisempia. Harold G. Koenig ja Harvey J. Cohen tekivät yhteenvedon ja arvioivat 100 henkilökohtaista todistustutkimusta, joissa tutkittiin johdonmukaisesti uskonnon ja ihmisten hyvinvoinnin välistä suhdetta. Todettiin, että 79 % tapauksista osoitti positiivista vaikutusta [18] . Tällaisia tutkimuksia käsitellään usein tiedotusvälineissä; Esimerkiksi yksi vuoden 2009 NPR - numeroista korosti Miamin yliopiston professorin Gail Ironsonin havaintoja, joiden mukaan usko Jumalaan ja vahva henkisyyden tunne liittyvät suoraan HIV-potilaiden alhaisempaan viruskuormaan ja parantuneisiin immuunisoluihin [19] . New York Times kuitenkin lainasi tohtori Richard P. Sloanea Columbian yliopistosta sanoneen, että "...ei ole todella vahvaa näyttöä siitä, että uskonnollisen sitoutumisen ja terveyden välillä on yhteys" [20] . Näiden löydösten pätevyydestä käydään jatkuvaa keskustelua, jotka eivät välttämättä osoita suoraa syy-yhteyttä uskonnon ja terveyden välillä. Mark Stibich väittää, että selvä korrelaatio on olemassa, mutta syy siihen on edelleen epäselvä [21] . Kritiikki tällaisten lumelääkevalmisteiden vaikutuksista sekä uskonnon eduista osana sisäistä maailmaa, joka antaa elämälle merkityksen, perustuu siihen tosiasiaan, että tällaiset tavoitteet voidaan saavuttaa mekanismeilla, jotka ovat vähemmän monimutkaisia kuin uskonnollinen käyttäytyminen [7 ] .
Stephen Jay Gould mainitsee uskonnon esimerkkinä eksaptaatiosta tai kapinan vastaisesta kapinasta , mutta ei nosta esiin tiettyä ominaisuutta, johon luonnonvalinta saattaisi vaikuttaa. Hän kuitenkin tukee Freudin ehdotusta, että suuret aivomme kehittyivät muista syistä ja muodostivat siten tietoisuuden. Ja kun tietoisuuden alku pakotti ihmiset kohtaamaan henkilökohtaisen kuolevaisuuden käsitteen, uskonto saattoi olla yksi ratkaisu tähän ongelmaan [22] .
Muut tutkijat ovat kiinnittäneet huomionsa tiettyihin psykologisiin prosesseihin, joihin luonnonvalinta on saattanut vaikuttaa uskonnon ohella. Tällaisia mekanismeja voivat olla kyky päätellä haitallisia organismeja ( antropomorfismi ), kyky keksiä kausaalisia suhteita luonnonilmiöille ( etiologia ) ja kyky tunnistaa, että muilla ihmisillä on omat mielipiteensä omien uskomustensa kanssa. , halut ja aikomukset ( mielen teoria ). Nämä kolme sopeutumismuotoa (muun muassa) antavat ihmisille mahdollisuuden kuvitella mielen fyysisen ilmentymisen niiden ilmiöiden takana, joita ei voisi muuten selittää - esimerkiksi ukkonen, salama, planeettojen liikkeet tai elämän monimutkaisuus [23] .
Pascal Boyer , kirjassaan Explaining Religion: The Nature of Religious Thinking, ehdottaa, että uskonnolliselle tietoisuudelle ei ole yksinkertaista selitystä. Se perustuu kognitiivisten antropologien Dan Sperberin ja Scott Atranin ajatuksiin, että uskonnollinen kognitio on sivutuote useista evolutionaarisista sopeutumismekanismeista, mukaan lukien kansanpsykologia . Hän väittää, että yksi tällainen tekijä on se, että useimmissa tapauksissa ihmiset ovat hyötyneet sellaisten käsitteiden muistamisesta, jotka ovat "vähintään epäjohdonmukaisia heidän tunteidensa kanssa" ja jotka eroavat jossain määrin jokapäiväisestä elämästä eivätkä silti ole paljon vastoin synnynnäisiä odotuksia siitä, miten maailma. toimii. Yksi näistä käsitteistä on jumala, joka on monilta osin samanlainen kuin ihmiset, mutta paljon voimakkaampi, mutta teologien yksityiskohtaisesti käsittelemä abstrakti jumala on usein liian yleisen intuition vastainen. Kokeet vahvistavat, että uskonnolliset ihmiset puhuvat jumalastaan antropomorfisin termein, vaikka tämä on ristiriidassa uskonnon monimutkaisempien teologisten oppien kanssa [7] .
Pierre Liénard ja Pascal Boyer ehdottavat, että ihmisistä on kehittynyt "vaaravaroitusjärjestelmä", jonka avulla he pystyivät havaitsemaan mahdollisia uhkia ympäristössä ja yrittämään reagoida niiden mukaisesti [24] . Uskotaan, että tietyt rituaalikäyttäytymisen piirteet, usein koko uskonnon pääpiirre, ovat tämän järjestelmän lähtökohta. Näitä ovat tilaisuus rituaaliin (usein vaaran tai pahan ehkäiseminen tai poistaminen); vahinko, jonka uskotaan johtuvan rituaalin suorittamatta jättämisestä; ja yksityiskohtaiset reseptit rituaalin oikeaan hallintaan. Liénar ja Boyer keskustelevat mahdollisuudesta, että herkkä varoitusjärjestelmä olisi saattanut itse kehittää kuntoa ja että uskonto sitten "liittää yksittäiset, hallitsemattomat ahdistukset yhteisiin toimiin toisten huoliin ja tekee niistä siten siedettävämpiä tai merkityksellisempiä".
Justin L. Barrett kirjassaan Miksi kukaan uskoisi Jumalaan? ehdottaa, että usko Jumalaan on luonnollista, koska se tulee kaikkien ihmisten henkisistä kyvyistä. Hän ehdottaa, että ihmistietoisuuden rakenne ja kehitys tekee uskosta ylimmän jumalan (jolla on sellaisia ominaisuuksia kuin supertieto, supervoima ja kuolemattomuus) olemassaoloon erittäin houkutteleva. Hän vertaa myös uskoa Jumalaan uskomiseen muihin sivilisaatioihin ja omistaa luvun ateismin evoluutiopsykologialle. Hän ehdottaa, että yksi aivojen tärkeimmistä henkisistä moduuleista on "Hyperactive Exposure Detection Device" (HADD), toinen mahdollinen järjestelmä vaaran havaitsemiseen. Tämä järjestelmä voi edesauttaa selviytymistä, jopa yliherkkänä: on parempi välttää kuvitteellista saalistajaa kuin tulla todellisen saalistajan tappamaksi. Tämä pyrkii rohkaisemaan uskoa haamuihin ja henkiin [25] .
Vaikka hominidit alkoivat todennäköisesti käyttää kehittyviä kognitiivisia kykyjään perustarpeiden, kuten ravinnon ja lisääntymisen, tyydyttämiseen, kuolemanhallintateoreetikot uskovat, että tämä tapahtui ennen mielekkään itsetietoisuuden syntyä (ja siten itsetietoisuuden loppua yleensä). Tietoisuudesta kuolemasta on tullut aikaisempien mukautumistoimintojen erittäin tuhoisa sivutuote. Syntynyt ahdistus uhkasi heikentää juuri näitä toimintoja, ja siksi siihen oli puututtava. Kaikki yhteiskunnalliset muodostelmat tai toiminnot, jotka massojen laajalti hyväksyivät, oli tarjota keino torjua kuolemanpelkoa. Näin tehdessään päästrategiana oli "tulla arvokkaaksi ihmiseksi merkityksellisessä maailmassa... saavuttaa itsekunnioitus [kulttuurin luomisen ja ylläpitämisen kautta", koska tämä olisi ristiriidassa kuoleman aiheuttaman merkityksettömyyden tunteen kanssa, ja antaisi:
1) symbolinen kuolemattomuus fyysisen minän ulkopuolella elävän kulttuurin perinnön kautta ("maallinen merkitys")
2) kirjaimellinen kuolemattomuus, lupaus kuolemanjälkeisestä elämästä tai uskonnoissa ilmaistu jatkuva olemassaolo ("kosminen merkitys") [26] .
Katso myös: meemit
Richard Dawkins kirjassaan The Selfish Gene ehdottaa, että kulttuurisesti meemit toimivat kuten geenit, koska ne ovat luonnonvalinnan alaisia. Toisessa teoksessa "The God Delusion " Dawkins jatkaa ajatusta ja väittää, että koska uskonnollisia totuuksia ei voida kyseenalaistaa, niiden luonne rohkaisee uskontoja leviämään "psyykkisten virusten" tavoin. Tällaisessa tilanteessa on välttämätöntä, että ihmiset, jotka eivät pysty kyseenalaistamaan uskomuksiaan, ovat biologisesti sopeutuneet paremmin kuin ne, jotka voivat epäillä uskomuksiaan. Joten voimme päätellä, että pyhät kirjoitukset tai suulliset perinteet loivat käyttäytymismallin, joka lisäsi uskovien biologista sopeutumiskykyä. Niiden ihmisten määrä, jotka pystyivät haastamaan uskomukset, vaikka ne olisivatkin aivan uskomattomia, vähenivät vähitellen.
Tämä käyttäytymismalli vahvistaa, että uskonto on sivutuote ihmisaivojen kognitiivisista muutoksista, jotka syntyivät menneisyydessä selviytymis- ja lisääntymisongelmien ratkaisemiseksi. Alkukäsitykset yliluonnollisista voimista voivat johtua ihmisten taipumuksesta "yliarvioida" muiden ihmisten tai petoeläinten läsnäoloa (esimerkiksi: sekoittaa hetkellisesti viiniköynnöksen käärmeeseen). Tai henkilö saattoi kertoa tunteneensa jonkun lähestyvän, mutta tunne katosi, kun hän kääntyi ympäri [27] .
Tarinoita näistä kokemuksista kerrotaan, välitetään ja koristellaan erityisen usein uudelleen, koska niissä on kuvauksia tavallisille ontologisille luokille (ihminen, esine, eläin, kasvi, luonnon esine), joilla on paradoksaalisia ominaisuuksia (näkymättömät ihmiset, talot, jotka muistavat, mitä niissä tapahtui). ). , jne.). Nämä tarinat tulevat vieläkin näkyvämmiksi, kun niihin liittyy loukkaamattomien odotusten aktivoituminen ontologista kategoriaa kohtaan (talot, jotka "muistavat" aktivoivat mielen intuitiivisen psykologian; ts. omistamme automaattisesti ajatusprosessit niille) [28] .
Yksi intuitiivisen tietoisuuspsykologiamme ominaisuuksista on ihmisten kiinnostus toisten elämää kohtaan. Tämä saattaa väistämättä ristiin liittää käsitteet yliluonnollisista voimista ihmisen intuitiivisten moraalisten tunteiden kanssa ja tuottaa evolutionaarisia käyttäytymisperiaatteita. Lisäksi kuolleiden ruumiiden läsnäolo luo epämiellyttävän kognitiivisen tilan, jossa unet ja muut henkiset moduulit (ihmisen tunnistaminen ja käyttäytymisen ennustaminen) jatkavat toimintaansa todellisuudesta riippumatta tuottaen epäjohdonmukaisia tunteita siitä, että kuolleet ovat jotenkin vielä elossa. Kun tämä yhdistetään ihmisen taipumukseen nähdä vastoinkäymiset sosiaalisena tapahtumana (oman vastuulla, ei mekaanisten prosessien seurauksena), se voi aktivoida "vaihtovalmiina" intuitiivisen moduulin ihmistietoisuuden teoriassa. Ja tämä johtaa ihmisten yrityksiin olla vuorovaikutuksessa ja "neuvotella yliluonnollisten voimiensa kanssa", toisin sanoen suorittaa rituaali [29] .
Riittävän suuressa ryhmässä jotkut ihmiset näyttävät olevan taitavampia näissä rituaaleissa kuin toiset ja heistä tulee asiantuntijoita. Ja nämä yhteisöt kasvavat ja törmäävät toisiin, syntyy kilpailua, ja "parimpien selviytyminen" -vaikutus saattaa saada harjoittajat muuttamaan käsitteitään abstraktimman ja hyväksyttävämmän version aikaansaamiseksi. Viime kädessä harjoittajat muodostavat yhtenäisen ryhmän tai killan, jolla on siihen liittyviä poliittisia tavoitteita (uskonto) [29] .