Kognitiiviset uskonnontutkimukset

Kognitiivinen uskonnontiede on uskonnontutkimuksen  haara , jonka aiheena on ensisijaisesti uskonnollisten ideoiden ja uskonnollisen käyttäytymisen tutkimus kognitiivisten ja evoluutiotieteiden näkökulmasta [1] . Suunnan alkuperä (uskontoteorian muodossa) liittyy Stuart Elliot Guthrien nimeen , esimerkkinä oli osittain kognitiivisten tieteiden kehityksen menestys, erityisesti Noam Chomskyn kognitiivinen kielitiede . Kognitiivinen uskonto tarkastelee uskontoa kognitiivisen toiminnan muotona, sopeutumistyökaluna tai evoluution sivutuotteena . Se tulkitsee uudelleen aikaisemman uskonnonantropologian ja uskonnonsosiologian tutkimuksen ja sitä voidaan pitää metodologisena viitekehyksenä vertailevalle uskonnolle .

Objekti, aihe ja menetelmä

Uskonnon kognitiivisen tutkimuksen kohteena on uskonto sosiopsykologisena ja kognitiivisena ilmiönä . Aiheena on uskonnollisten ideoiden esittäminen mielessä , niiden mallinnus käyttäytymisakissa ( rituaalissa ), välittäminen ja muistaminen sekä uskonnollinen kokemus, uskonnon kieli kognition mekanismina .

Kognitiivinen tiede yhdistää erilaisia ​​tutkimusmenetelmiä. Kuten useimmat muut tieteet, sillä on kaksi suurta menetelmäryhmää: kokeellinen ja teoreettinen. Teoreettisia menetelmiä ovat kaksoisdissosiaatiomenetelmä ja tietoisuuden modulaarinen hypoteesi .

Kognitiivisen uskonnontutkimuksen teoreettiset lähtökohdat :

Uskonnontutkijat-kognitologit kiistävät kaikenlaisen teologisen diskurssin sisällön tieteellisen merkityksen . Uskonnollisten vaikuttajien ( jumalat , vampyyrit , henget jne.) attribuutteja kognitiivisessa teoriassa pidetään uskonnon suorien kantajien edustajina. On tärkeää korostaa, että kaikenlainen teologinen diskurssi ei ole muuta kuin pohdintaa uskonnollisen toimijan muodollisista piirteistä, joilla on usein vähän yhteistä ihmisten luonnollisten ideoiden kanssa.

Historia

Uskonnon tutkiminen kognitiivisena ilmiönä on suhteellisen tuoretta, sillä sen teki mahdolliseksi vasta 1950-luvun kognitiivinen vallankumous sekä sosiobiologian ja evoluutiopsykologian kehitys . Dan Sperberiä ja Stuart Guthrieta [2] voidaan pitää kognitiivisen uskonnon edelläkävijöinä [2] . Näin esimerkiksi uskonnon kognitiivinen teoria terminä esiintyy ensimmäisen kerran uskonnon antropologi Stuart Guthrien pääartikkelissa. Current Anthropology -lehden neljännen numeron takakansivuodelle 1979 [3] . Artikkeli herätti välittömästi vilkasta keskustelua antropologien piireissä, minkä jälkeen uskonnolliset tutkijat ottivat sen esiin [4] [5] .

Uskonnon kognitiivisen tieteen todellinen alku voidaan kuitenkin ajoittaa 1990-luvulle [6] . Tämän vuosikymmenen aikana julkaistiin suuri määrä vaikuttavia kirjailijoiden kirjoja ja artikkeleita, jotka auttoivat luomaan perustan kognitiiviselle uskonnolle. Niistä: E. Thomas Lawsonin ja Robert McCauleyn "Rethinking Religion: The Connection of Knowledge and Culture" [7] , Pascal Boyerin " Uskonnollisten ideoiden luonnollisuus" [8] , Harveyn "Inside the Cult" [9] Whitehouse, "Faces in the Clouds" [10] Stuart Guthrie, Folk Biology [11] Scott Atran. 1990-luvulla nämä ja muut rinnakkain työskennelleet tutkijat alkoivat löytää toistensa töitä, minkä seurauksena kognitiivinen uskonto syntyi erilliseksi tutkimusalaksi. Vuonna 2000 Justin L. Barrett käytti termiä "uskontotiede" viittaamaan tähän tutkimusalueeseen artikkelissaan "Studying the Natural Foundations of Religion" [12] .

Kognitiivinen uskonnontutkimus Yhdysvalloissa, Kanadassa ja Länsi-Euroopassa on nykyään yksi tehokkaimmista strategioista monitieteisessä uskonnontutkimuksessa ja yksi tärkeimmistä tieteellisistä kouluista nykyaikaisessa englanninkielisessä uskonnontutkimuksessa, mistä on osoituksena vuoden 2006 alussa perustettu tutkimus . International Association for Cognitive Religious Studies ( English  International Association for the Cognitive Science of Religion ) ja vuonna 2013 Journal of Cognitive Religion. [13] Nykyään kognitiivinen uskonto on laaja tutkimusalue, joka sisältää erilaisia ​​lähestymistapoja ja tutkimuskohteita. Pascal Boyerin , Thomas Lawsonin ja Robert McCauleyn, Justin Barrettin, Joel Mortin, Todd Tremlinin ja Ilkk Pysiaisen työt muodostavat kognitiivisen uskonnontutkimuksen niin sanotun "standardimallin". Vakiomallin lisäksi geenikulttuurisen yhteisevoluution kannattajia on : Robert Boyd , Peter Richerson , Joseph Henrich, Armin Geertz ja Ara Norentsayan sekä Armin Geertzin kulttuurisesti suuntautunut lähestymistapa. , Jeppe Jensen ja Jesper Sørensen . Näillä lähestymistavoilla on etuja "standardimalliin" verrattuna monimutkaisempien kognitiivisten ja kulttuuristen ilmiöiden välisten vuorovaikutusten selittämisessä. Lisäksi on tiedemiehiä, jotka pitävät uskontoa sopeutumisprosessina. Nämä ovat David Sloan Wilson ja Richard Sosis, ne on julkaistu lehdessä Religion, Brain and Behavior. Kaikille kognitiivisille uskonnontutkimuksille on yhteistä halu pohtia uskontoa ja sen komponentteja kognitiivisella ja evolutionaarisella tavalla sekä vaihtaa ajatuksia ja kokeellisia tuloksia.

Pääteokset

Merkittävimmät ovat teokset: E. Thomas Lawsonin ja Robert McCauleyn "Rethinking Religion: The Connection of Cognition and Culture" [7] (1990), "The Naturalness of Religious Ideas" [8] (1994), "Explaining Religion" : The Nature of Religious Thinking" [14 ] (2016) Pascal Boyer , Inside the Cult [15] (1995) ja Reasons and Idols (2000), Uskontomallit: Uskontovälityksen kognitiiviset teoriat [16] (2004) Harvey Whitehouse , Luonnonhistorian kognitiiviset perusteet (1990) Scott Atran, Kasvot pilvissä [10] (1995) Stuart Guthrie, Kulttuurin selitys (1996) Dan Sperber, Kuinka uskonto toimii: Kohti uutta uskonnon kognitiivista tiedettä (2001) Ilkki Pyyusiyainen[17] , Ara Norentsayanin "Big Gods: How Religion Changed Collaboration Conflict" [18] , "Uskonto, evoluutio ja kulttuurijärjestelmien immunologia" [19] , Jesper Sørensen, sekä useita maamerkkikokoelmia [20] . Jesper Sorensenin [21] , Justin Barrettin [22] , Armin Girtzin [23] ja Claire Whiten [24] katsausartikkelit ovat erittäin arvokkaita ongelman nykytilan analysoinnissa. On olemassa muitakin teoksia, tavalla tai toisella, jotka liittyvät kognitiivisen uskonnontutkimuksen ongelmiin [25] .

Venäjän kielellä M.M. Shakhnovich [26] [27] , P.N. Kostyleva [28] , R. A. Sergienko [29] [30] , T. V. Malevich [31] , T. A. Folieva [32] , A. D. Belova [33] , D. A. Goreva [34] , I. S. Anofrieva [35] . AS Zubairova-Valeevan väitöskirjan toinen luku ("Uskonnollinen parantaminen kognitiivisen uskonnontutkimuksen kontekstissa") käsittelee myös kognitiivisen uskonnontutkimuksen kysymyksiä [36] .

Yleiskatsaus tärkeimmistä käsitteistä

Kognitiivisen tutkimuksen pääkohde on ihmisen tietoisuus , jolla on monimutkainen ongelmalähtöinen arkkitehtuuri, jonka moduulit toimivat pääasiassa alitajunnan tasolla . Tietoisuudessa aivot ovat säilyttäneet evoluution vastaukset miljoonien vuosien luonnonvalinnan ympäristöhaasteisiin . Sen kehityksen kriittinen ajanjakso kesti noin 1,8 miljoonasta 11 000 vuoteen [37] . Kognitiivisten mekanismien kannalta aivomme toimivat siis myös pleistoseenin metsästäjä-keräilijän aivoina , joille kyky erottaa nopeasti ja tarkasti ns. agentit ja esineet , joissa agentti ymmärretään vaikuttavaksi tekijäksi, joka pystyy saamaan aikaan liikkeen ilman ulkopuolista vaikutusta, toisin kuin esine. Koska empiiristä tietoa ei ole kattavaa esitystä varten, henkiset mekanismit täydentävät kuvan mahdollisesta uhasta siirtämällä oman psykologisen kuvansa agentille ennustaakseen hänen toimiaan tai aikomuksiaan. Geometristen esineiden satunnaisen liikkeen spontaani tulkinta ruudulla aikuisilla ja lapsilla vuorovaikutteisina tekijöinä, joilla on tiettyjä tavoitteita ja motiiveja, on kokeellisesti todistettu. (Etsi linkki)

Stuart Guthrie kehitti ajatuksen antropomorfismista välttämättömänä strategiana, jossa katsomme ympäröivää maailmaa kognitiivisten keinojemme prisman kautta. Guthrie väittää, että maailmamme tarvitsee monimutkaisuutensa vuoksi tulkintoja , joiden tehokkain malli perustuu mahdollisten skenaarioiden mallintamiseen. Perceptuaalinen (tai heuristinen ) strategia on kehitetty siten, että se tunnistaa oletusarvoisesti moniselitteiset kohteet tarkoituksellisiksi agenteiksi, ellei toisin todisteta. Uskonnollisten ideoiden synty S. Guthrien käsityksessä esitetään useiden adaptiivisten kognitiivisten strategioiden kehityksenä, joiden tarkoituksena oli tulkita ympäröivää maailmaa mahdollisen uhan ennustamiseksi ja ehkäisemiseksi.

Ranskalainen tutkija Dan Sperber kehitti ns. "epidemiologinen" lähestymistapa ideoiden välittämisen erityispiirteiden tutkimiseen. Heidän tulee erottaa viestinnän yhteydessä esiintyvät yksilölliset ja julkiset edustukset. Ensimmäiset ovat kommunikointiin osallistuvan subjektin tajunnan tiloja, kun taas jälkimmäiset ovat sen ulkoisesti saavutettavissa oleva osa (opetuksen muodollinen puoli, uskonnolliset taideteokset jne.). D. Sperber päätteli, että heidän välilleen ei voida muodostaa determinististä suhdetta, joten viestin merkitystä ei voida päätellä julkisesta esityksestä. Onnistuneessa kommunikaatiossa käytetään esityksiä, joilla on alkuperäinen kyky aiheuttaa tiettyjä johtopäätöksiä subjektin kognitiivisessa järjestelmässä. Ideoiden välittämistä ohjaa psykologinen relevanssi , aktiivinen voima, joka muokkaa kulttuurin hankkimista. Olennaisemmalla tiedolla on luonnollinen etu vähemmän merkitykselliseen tietoon verrattuna [38] .

Antropologi Pascal Boyerin perusteoksessa The Naturalness of Religious Ideas (1994) väitetään, että uskonnolliset esitykset ovat erityinen tapaus esityksistä, joissa yhdistyvät eksplisiittiset "minimaalisesti vasta-intuitiiviset" (minimaalisesti vasta-intuitiiviset) aspektit, joilla on muistoetu implisiittisten kanssa. intuitiiviset näkökohdat. Ero ensimmäisen ja toisen välillä perustuu hypoteesiin, että ihmisen psyyken kognitiiviset mekanismit ovat ongelmakeskeisiä, eli ne on suunniteltu käsittelemään tietyntyyppistä tietoa. Intuitiivisten ja vasta-intuitiivisten ominaisuuksien yhdistelmällä on suuri merkitys uskonnollisessa esittelyssä, koska sen on pysyttävä riittävän tutulla tavalla, jotta voidaan tehdä lisäjohtopäätöksiä. Uskonnollisille uskomuksille tai ideoille on ominaista joko ongelmalähtöisten intuitioiden rikkominen tai rajallinen määrä päätelmiä toiselta intuitiivisilta odotuksilta - intuitiivisesta fysiikasta, biologiasta tai psykologiasta. Odotusrikkomusten tyyppien yhdistäminen luonnollisiin ontologisiin luokkiin (ihminen, eläin, kasvi, luonnon ja keinotekoiset esineet) antaa rajoitetun luokan yliluonnollisia käsitteitä [39] . Siten tämä teoria selittää useiden uskonnollisten käsitteiden ilmeisen rinnakkaisuuden erilaisissa kulttuuriperinteissä, jotka ovat käyneet läpi eräänlaisen "luonnollisen valinnan".

Useiden Justin Barrettin johtamien kokeellisten tutkimusten aikana todettiin kahden rinnakkaisen ajatustason olemassaolo uskonnollisista toimijoista, jotka voivat jopa olla ristiriidassa keskenään - " teologinen " (muodollinen) ja " intuitiivinen " (todellinen) tieto [40] . Jälkimmäinen on toiminnallisesti merkittävämpi, koska konteksteissa, joissa tarvitaan jumalakäsitteen käyttöä nopeaan päätelmien tai ennusteiden tekemiseen, jumalien abstraktit, teologiset attribuutit, jotka kuvaavat reflektoivaa ajattelua, katoavat. Ensimmäiselle tasolle on ominaista eksplisiittinen, analyyttinen, abstrakti, reflektiivinen, tietoinen. Toinen - implisiittisenä, intuitiivisena, konkreettisena, tiedostamattomana. Muodolliset esitykset ovat monimutkaisia ​​järjestelmiä, jotka toimivat kielen järjestelmässä ja ovat lähes vaikuttamattomia, vaativat systemaattista päättelyä, niillä on korkea abstraktiotaso ja suhteellisen lyhyt evoluutiohistoria. Fakta - perustuu kokemukseen, koodaa tiedon tiettyyn, kokonaisvaltaiseen, ei-verbaaliseen muotoon, liittyy syvästi vaikutteisiin eikä vaadi ponnistelua tai huomiota. Käsitteellisten ja laskennallisten strategioiden rinnakkainen olemassaolo tietoisuudessa selittää ristiriidan uskovien vakiintuneiden uskonnollisten vakaumusten ja kokeellisesti saadun tiedon välillä.

Perustuu Papua-Uuden-Guinean kenttätyöhön ja ihmisen muistin teorioihin, Harvey Whitehousekehitti teorian kahdesta uskonnollisuudesta, joka heijastaa houkuttimen kahta asemaa kulttuurin välittämisessä. " Uskonnollisuuden opillinen  muoto " - monimutkaiset uskonnolliset ideat välittyvät jatkuvan rituaalin toiston kautta, mikä sallii niiden tulla osaksi semanttista muistia (kontekstualisoitu ja kaavamainen tieto). Tällä uskonnollisuudella on seuraavat piirteet: laajalle levinnyt lukutaitoisissa kulttuureissa tai niiden vaikutuksen alaisena , riippuvainen toistuvista toistoista ja kokeneista papistoista, kehittynyt uskonnollinen johtajuus ja kääntymys, opetuksen yksilölliset tulkinnat ovat kiellettyjä, ja olemassa on monimutkainen kultti. " Imagistinen  uskonnollisuuden muoto " käyttää enemmän episodista muistia (kontekstiherkempi ja emotionaalisesti suuntautunut). Oppikompleksi pelkistyy "suoraan eksegeettiseen reflektioon " ( englanniksi.  Spontaani eksegeettinen reflektio ), joka ilmaistaan ​​monenlaisina henkilökohtaisina ideoina. Episodiset rituaalit, joissa on vahva tunnevärjäys, luovat psykologisen "flash-efektin", toisin sanoen usein traumaattisen välityskeinon (aloitusriitit). Tämä muoto esiintyy pääasiassa pienissä sosiaalisissa ryhmissä , joissa on vahva yhtenäisyys, joka perustuu jaettuun henkilökohtaiseen kokemukseen. Kahden uskonnollisuuden muodon teoria selittää mahdollisuuden välittää "kognitiivisesti suboptimaalisia" uskonnollisia ideoita [41] .

Thomas Lowsan ja Robert McCauley kehittivät teorian rituaalin kognitiivisista esityksistä [7] . He uskovat, että rituaalilla on jokin synnynnäinen kielioppi, joka on samanlainen kuin luonnollisen kielen kielioppi. He uskovat, että uskonnollisen rituaalin erottava piirre, toisin kuin muut teot, on se, että yliluonnollisen agentin idealla on rooli siinä . McCauley ja Lawson tunnistavat kaksi pääperiaatetta, jotka selittävät yli-inhimillisen agentin keskeisen roolin uskonnollisissa rituaaleissa. Nämä ovat yli-inhimillisen tahdon periaatteet ja yli-inhimillisen välittömyyden periaate [42] . Molemmat periaatteet määrittelevät kriteerit uskonnollisten rituaalien järjestelmälliselle luokittelulle. Yli-inhimillisen toiminnan periaate perustuu seuraavaan: yli-inhimillinen toimija voi olla rituaalin päähenkilö tai se liittyy suoraan rituaalin toimintaan. Tämä antaa oikeuden erottaa kaksi pääasiallista rituaalityyppiä. Ensimmäiset ovat sellaisia, joissa pääyhteys jumaliin on erityisen agentin kautta. Toiset ovat ne, joissa yhteys jumaliin tapahtuu kärsivällisen ja rituaalisen toiminnan kautta. Yli-inhimillisen välittömyyden periaate on, että ymmärtääkseen, kuinka jumalat ovat läsnä rituaalissa, on tarpeen rakentaa mahdollistavien rituaalien ketju, jonka viimeinen lenkki on yliluonnollisen tekijän ensimmäinen sisääntulo. He esittelevät myös sallivan toiminnan käsitteen. Sallivat toimet ovat aikaisempia rituaaleja, joiden onnistunut suorittaminen edellyttää nykyisen rituaalin onnistuneeseen suorittamiseen. Siten rituaalia tarkastellaan siihen liittyvässä rituaalijärjestelmässä. Nämä kaksi periaatetta hallitsevat monia rituaalin ominaisuuksia: ovatko rituaalin seuraukset mahdollisesti palautuvia vai eivät, salliiko rituaali sen eri elementtien korvaamisen, onko rituaali toistettava, mikä paikka rituaalilla on rituaalissa. uskonnollinen järjestelmä, miksi uskonnollisiin rituaaleihin liittyy aistinvaraisuutta ja emotionaalista kiihottumista.

Richard Sosis ja uskontotutkija Joseph Bulbulia ovat kehittäneet teorian, joka näkee uskonnon sopeutumisena . He väittävät Zahavin kalliin merkinantoteorian pohjalta, että uskonnollinen käyttäytyminen voidaan määritellä kalliiksi signaaliksi, joka voi vahvistaa sitoutumisen ryhmään ja velvollisuuksien aitouden ryhmää kohtaan [43] . Eräs muunnelma tästä hypoteesista, joka käsittelee uskonnollisia käsitteitä samalla tavalla, on Joseph Heinrichin oppimisharha-hypoteesi [44] . Hypoteesi on, että opiskelijoiden tulee osoittaa jossain symbolisessa muodossa sitoutumisensa tiettyyn kulttuurimalliin ja uskonnollisiin käsitteisiin. Siten uskonnolliset käsitteet voivat toimia tällaisen kalliin signaloinnin takaajana, ja siksi niillä on etuja kulttuuriryhmien välisessä valinnassa. Useat viime vuosina tehdyt kokeet osoittavat kuitenkin, että uskonnollinen käyttäytyminen ja rituaalit eivät yksinään edistä prososiaalisuutta [45] .

Useat tutkijat arvostelevat kulttuurin ymmärtämistä kognitiivisen uskonnon standardimallilla. He tukevat Standardimallin käsityksiä uskonnollisten käsitteiden muodostumisesta, mutta heidän näkökulmastaan ​​käsitys kulttuurista epifenomeninä on virheellinen. He huomauttavat, että tällainen lähestymistapa ei riitä ymmärtämään, miksi jotkut ristiriitaiset käsitteet ovat kulttuurisesti menestyviä (esim. laajalle levinneitä), kun taas toiset epäonnistuvat [46] . On olemassa useita selittäviä malleja, jotka perustuvat kulttuurin rakentavaan rooliin. Jesper Sørensen ja Armin Girtz ehdottavat niin sanottua "kulttuurijärjestelmien immunologiaa" (kulttuurijärjestelmien immunologiaa). Heidän mielestään on olemassa tietty hierarkkinen käsitejärjestelmä, mukaan lukien uskonnolliset käsitteet. Siten he näkevät uskonnolliset käsitteet osana suurempia ja suhteellisen vakaita toisiaan täydentäviä käsitteitä, jotka synnyttävät monenlaisia ​​käsitteitä ja käyttäytymismalleja. Tällaisia ​​laajoja toisiinsa liittyvien käsitteiden alueita he kutsuvat teorianomaisiksi käsitteellisiksi alueiksi. He korostavat myös sitä, että uskonnolliset käsitteet tallentuvat narratiiviin ja ne voidaan välittää kerrontarakenteissa, ts. suhteessa muihin käsitteisiin. Lakoffin ja Johnsonin [47] kehittämän käsitteellisen metaforateorian pohjalta väitetään, että voimme poimia perustavanlaatuiset käsitteelliset rakenteet, jotka ohjaavat ajattelua ja uskonnollista innovaatiota tietyssä kulttuurikontekstissa.

Muut tutkijat Gervais [48] ja Heinrich [49] huomauttavat, että käsitteiden, mukaan lukien yliluonnolliset uskonnolliset käsitteet, kulttuurinen leviäminen ei riipu pelkästään niiden edustavasta sisällöstä, vaan myös kulttuurisista oppimisharhoista, jotka pakottavat yksilöitä kiinnittämään selektiivisesti huomiota käsitteisiin ja hankkimaan niitä. ja sitoutumisen (tai uskomuksen) aste suoraan heidän ympärillään olevilta. Siten ne viittaavat kahteen tasoon uskonnollisissa käsitteissä: sisältöön liittyvään tasoon (sisältöharha) ja kontekstiin liittyvään tasoon (kontekstiharha) [49] . Konseptin onnistuneeseen sisältöön sovelletaan minimaalista vastaintuitiivisuutta. Mutta jotta levitys onnistuisi ja jotta tällaisista käsitteistä tulisi uskonnollisia, niillä on oltava " menestys- ja arvostusharha " tietyssä kulttuurissa, heillä on oltava kyky konformistiseen välittämiseen (konformistinen välittäminen) ja myös sanallinen ilmaisu (liittyvät rituaalit, rakennukset , kuvat), ts. onnistunut yhteys kontekstiin .

S. Atran ja A. Norezyan, A. Girtz, kaksoisperinnön teorian (DIT) kannattajat, tarkastelevat kulttuurin evoluutiota soveltaen siihen niin sanottua räikkäilmiötä selittämään uskonnollisten käsitteiden kumulatiivista leviämistä ja niiden säilymistä väestöstä . He tutkivat myös sellaisten uskonnollisten käsitteiden kuin "suuret jumalat" (suuret jumalat) vaikutusta sosiaaliseen yhteenkuuluvuuteen ja yhteiskuntien kehitykseen. He tulivat siihen tulokseen, että suurten jumalien käsitteet - käsitteet, jotka liittyvät moraaliin, rangaistukseen ja strategisen tiedon täysimääräiseen saatavuuteen, edistävät yhteistyötä ryhmän sisällä ja samalla lisäävät vastakkainasettelua muiden ryhmien kanssa. He uskovat myös, että syntyessään tällaisilla uskonnollisilla käsitteillä on taipumus nopeasti levitä ja muistaa [18] , ja toistaen räikkäilmiön, ne eivät enää syrjäydy kulttuurista, mikä tekee ikään kuin siirtymisen uuteen vaiheeseen.

Peruskäsitteet

Kognitiivisen uskonnon kritiikki

Sekä kognitiivisen uskonnontutkimuksen teoreettisia lähtökohtia että tehtyjen kokeiden tuloksia arvostellaan aktiivisesti. Kriitikot huomauttavat yleensä, että mielen laskennallinen teoria ja tietoisuuden modulaarisuus eivät ole ainoita mahdollisia lähestymistapoja ja niillä on useita puutteita uskonnon selittämisessä [50] [51] . Kognitiivista uskonnontutkimusta kritisoidaan kulttuurisesta eliminativismistä , tietoisuuden eristäytymisestä ympäristöstä, redukcionismista, kontekstin merkityksen huomiotta jättämisestä uskonnollisia käsitteitä pohdittaessa. Näitä ja joitain muita kognitiivisen uskonnontutkimuksen kritiikkiä koskevia säännöksiä käsitellään Cohenin, Whitehousen, McCauleyn, Lanmanin [52] , Mackendrickin [53] , Martinin, Sorensenin [54] teoksissa .

Yksi kognitiivisten uskonnontutkijoiden ongelmista on myös hypoteesien testaamisen vaikeus, koska kvantitatiiviset historialliset tiedot uskonnollisista käsitteistä ovat joko riittämättömiä tai laadultaan kyseenalaisia ​​tai yksinkertaisesti puuttuvat. Tämän ongelman ratkaisemiseksi monet tutkijat luovat suuria tietokantoja. Esimerkiksi Edward Slingerlandin, Harvey Whitehousen ja Peter Turchinin kehittämiä tietokantoja on jo kolme erillistä, mutta toisiinsa liittyvää tietokantaa. Tällaisten tietokantojen tarkoituksena on testata kilpailevia teorioita historiallisiin tietoihin verrattuna.

Toinen tapa testata kognitiivisen uskonnon hypoteeseja on tehdä psykologisia kokeita laboratoriossa ja kentällä. Tällaisia ​​tutkimuksia tehdään kuitenkin usein pienille ryhmille ja useimmiten länsimaiseen sivilisaatioon kuuluville osallistujille. Onneksi on myös kulttuurien välisiä tutkimuksia, mutta monet niistä koostuvat itseraporteista, mikä on tietysti melkein yhtä ongelmallista. Lisäksi monia kokeita ei testattu uudelleen. Daniel Mullensin [55] työ on omistettu kokeiden ja kognitiivisen uskonnon pääsäännösten kriittiselle katsaukselle .

Teologit arvostelevat myös kognitiivisia uskonnontutkimuksia. Näin ollen protestanttinen teologi Nancy Murphy uskoo, että kognitiiviset uskonnolliset tutkimukset kuvaavat oikein primitiivisen kulttuurin uskonnollisen kokemuksen juuria, mutta samoja johtopäätöksiä ei voida soveltaa kristinuskoon [56] . John Polkinhornilla on samanlainen näkemys [57] .

Muistiinpanot

  1. ↑ Barrett JL, Burdett ER Uskonnon kognitiivinen tiede Arkistoitu 13. toukokuuta 2013 Wayback Machinessa // The Psychologist. Voi. 24. nro 4. s. 252-255
  2. ↑ Pyysiäinen I. Kuinka uskonto toimii: Kohti uutta uskonnon kognitiivista tiedettä. - Leiden - Boston: Brill, 2003 - s. 1-8. https://epdf.pub/how-religion-works-towards-a-new-cognitive-science-of-religion.html
  3. ↑ Stewart Guthrie, Joseph Agassi, Karin R. Andriolo, David Buchdahl, H. Byron Earhart, Moshe Greenberg, Ian Jarvie, Benson Saler, John Saliba, Kevin J. Sharpe ja Georges Tissot [https://web.archive.org/ web/20180819114825/https://www.jstor.org/stable/2741711?seq=1#page_scan_tab_contents Arkistoitu 19. elokuuta 2018 Wayback Machinessa Kognitiivinen uskonnon teoria [ja kommentit ja vastaukset]] // Current Anthropology. vol. 21, nro 2 (1980). - s. 181-203.
  4. ↑ Kognitiivisesta uskonnonteoriasta // Nykyinen antropologia, voi. 21, nro 4 (1980). - s. 535-538.
  5. ↑ Lisää kognitiivisesta uskonnonteoriasta // Nykyinen antropologia, voi. 23, nro 3 (1982). - s. 341-344.
  6. ↑ Ilkka Pysiainen Kognitiivinen uskonnontutkimus tutkimusohjelmana // Uskontotiede 1-2 (7-8) 2013 https://rrs-journal.ru/wp-content/uploads/2018/11/123-125.pdf Arkistokopio päivätty 27. helmikuuta 2022 Wayback Machinessa
  7. ↑ 1 2 3 Lawson ET ja McCauley RN Rethinking Religion: Connecting Cognition and Culture // Cambridge University Press, 1990
  8. ↑ 1 2 Uskonnollisten ideoiden luonnollisuus: Kognitiivinen uskonnon teoria//University of California Press; 1994
  9. ↑ Harvey Whitehouse Inside the Cult Religious Innovation and Transmission in Papua New Guinea// Oxford University Press, 1995 ISBN 9780198279815
  10. ↑ 1 2 Kasvot pilvissä: Uusi uskonnon teoria. NY: Oxford University Press, 1995
  11. ↑ Atran S. Kansanbiologia // Cambridge, Massachusetts: MIT:n kognitiivisten tieteiden tietosanakirja / Toim. kirjoittanut Wilson R., Keil F. - The MIT Press, 1999. - s. 317
  12. ↑ Barrett, JL "Uskonnon luonnollisten perusteiden tutkiminen." Trends in Cognitive Sciences 2000, voi. 4 s. 29–34 https://www.academia.edu/29646460/Exploring_the_natural_foundations_of_religion Arkistoitu 1. helmikuuta 2019 Wayback Machinessa
  13. ↑ Journal for the Cognitive Science of Religion https://journals.equinoxpub.com/index.php/JCSR/ Arkistoitu 29. syyskuuta 2020 Wayback Machinessa
  14. ↑ Poika, 2016 .
  15. ↑ Harvey Whitehouse Inside the Cult Religious Innovation and Transmission in Papua New Guinea// Oxford University Press , 1995 ISBN 9780198279815
  16. ↑ Whitehouse H.Uskonnon muodot: kognitiivinen teoria uskonnollisesta välittämisestä. - Walnut Creek: 2004.
  17. ↑ Pyysiainen I.Kuinka uskonto toimii: Kohti uutta uskonnon kognitiivista tiedettä. — Leiden; Boston : 2001 _ _ _
  18. ↑ 1 2 Norenzayan A. A. Suuret jumalat kuinka uskonto muutti yhteistyötä ja konflikteja. - Princeton University Press , 2015.
  19. ↑ Sørensen J. Uskonto, evoluutio ja kulttuurijärjestelmien immunologia // Evoluutio ja kognitio. - 2004. - T. 10 , nro 1 . - S. 61-73 .
  20. ↑
    • Uskonto mielessä: Kognitiiviset näkökulmat uskonnolliseen uskomukseen, rituaaliin ja kokemukseen / Toim. kirjoittanut J. Andresen. - N.-Y.: 2000.
    • Nykyiset lähestymistavat uskonnon kognitiivisessa tieteessä / Toim. I. Pyysiainen & V. Anttonen. — L.: 2002.
    • Kognitiivitieteen vaikutukset uskonnontutkimukseen / Toim. LH Martin & H. Whitehouse. – Leiden: 2004.
    • Uskonto ihmisenä: festschrift E. Thomas Lawsonin kunniaksi / Toim. Kirjailija: T. Light & B. C. Wilson. — Leiden; Boston: 2004.
    • Uskontojen teoretisointi menneisyydessä: Arkeologia, historia ja kognitio / Toim. H. Whitehouse & LH Martin. – Oxford: 2004.
    • Mieli ja uskonto: Uskonnon psykologiset ja kognitiiviset perustat / Toim. kirjoittaneet H. Whitehouse & RN McCauley. - Walnut Creek: 2005.
    • Sielu, psyyke, aivot: Uudet suunnat uskonnon ja aivo-mielitieteen tutkimuksessa / Toim. kirjoittanut K. Bulkeley. - N.-Y.: 2005.
    • Missä Jumala ja tiede kohtaavat: Kuinka aivo- ja evoluutiotutkimukset muuttavat käsitystämme uskonnosta / Toim. kirjoittanut P. McNamara. – Westport: 2006.
  21. ↑ Sorensen J. Uskonto mielessä: Katsausartikkeli uskonnon kognitiivisesta tieteestä. // Numen, voi. 52, nro 4 (2005). - s. 465-494. (Jesper Sørensen. Religion in Consciousness: Review Article on Cognitive Religious Studies / Kääntäjä englanniksi ja kommentit K. Daragan, T. Malevich, toim. I. Anofriev, osa yksi Arkistokopio päivätty 19. elokuuta 2018 Wayback Machinessa , osa kaksi Arkistokopio päivätty 19. elokuuta 2018 Wayback Machinessa )
  22. ↑ Barrett JL Kognitiivinen uskonnontiede: Katse taaksepäin, katse eteenpäin // Uskontotieteellisen tutkimuksen lehti . - 2011. - T. 50 , nro 2 . - S. 229-239 .
  23. ↑ Geertz A.W. Religious Belief, Evolution // James D. Wright (päätoimittaja), International Encyclopedia of the Social & Behavioral Sciences, 2. painos Oxford: Elsevier.. - 2015. - No. 20 . - S. 384-395 .
  24. ↑ Valkoinen C. Mitä uskonnon kognitiivinen tiede on (ja ei ole)  // Teoria liiallisuudessa: Akateemisen uskonnontutkimuksen tapaus. Sheffield: Equiiniox.. - 2017.
  25. ↑ * Lawson ET, McCauley RN Rethinking Religion: Connecting Cognition and Culture. – Cambridge: 1990
    • Whitehouse H. Argumentit ja kuvakkeet: Erilaiset uskonnollisuuden muodot. – Oxford: 2000
    • Atran S. Teoksessa Gods We Trust: The Evolutionary Landscape of Religion. – Oxford: 2002
    • Slone J. Teologinen virhe: miksi uskonnolliset ihmiset uskovat siihen, mitä heidän ei pitäisi. – Oxford: 2004
    • Tremlin T. Kognition ja vertailu: Kuinka uusi kognitiivinen uskonnontiede elvyttää uskonnon vertailevaa tutkimusta // Religious Studies 1-2 (7-8) 2013
    • Geertz AW Uskonnollinen vakaumus, Evoluutio. Julkaisussa: James D. Wright (päätoimittaja), International Encyclopedia of the Social & Behavioral Sciences, 2. painos, osa 20 Oxford: Elsevier. 2015 s. 384-395.
    • F. Wattsin uskonto ja eriytetyn kognition syntyminen // Evoluutio, uskonto ja kognitiivinen tiede: kriittisiä ja rakentavia esseitä // Oxford Scholarship Online: huhtikuu 2014
  26. ↑ Shakhnovich M. M. Esseitä uskonnontutkimuksen historiasta. SPb., 2006. S. 161-166.
  27. ↑ Shakhnovich M. M. Kognitiivinen tiede ja uskonnon tutkimus  // Valtio, uskonto, kirkko Venäjällä ja ulkomailla . - 2013. - T. 31 , nro 3 . - S. 32-62 . — ISSN 2073-7203 .
  28. ↑
    • Kostylev P. N. Uskontotutkimus tietotekniikan aikakaudella: uskonnon kognitiivisen teorian esimerkissä // Uskonnollisuus muuttuvassa maailmassa: kollega. materiaalit I Harjoittelija. talvi- uskonnontutkija. koulu Volgograd, 2008. S. 71-78.
    • Kostylev P. N. Kognitiiviset uskonnontutkimukset: tutkimuksen nykytila ​​// Filosofian tiedekunnan tiedepäivät 2008: Kansainvälinen tiedekonferenssi (16.-17. huhtikuuta 2008): Lisätodisteiden ja esitysten materiaalit. K., 2008. Osa V. S. 16-17.
    • Tibichi–Demitrov V. I. Uskonnolliset ajatukset uskonnon kognitiivisten tutkimusten valossa // XV kansainvälinen opiskelijoiden, jatko-opiskelijoiden ja nuorten tutkijoiden tieteellinen konferenssi "Lomonosov": jakso "Filosofia, valtiotiede, uskonnontutkimukset". Konferenssin aineisto (10. huhtikuuta 2008). M., 2008. S. 412-414.
  29. ↑ Uskonnollisen tietoisuuden kognitiiviset teoriat: transkulttuurisen edustuksen mallit // Krasnojarsk: SFU: filosofisten tieteiden kandidaatin väitöskirja. – 2013.
  30. ↑ Sergienko R. A. "Mikki Hiiren ongelma" ja "Zeuksen ongelma" nykyaikaisissa kognitiivisissa uskonnollisissa tutkimuksissa  // Kemerovon osavaltion yliopiston tiedote. - 2011. - T. 48 , nro 4 . - S. 236-241 .
  31. ↑ Malevich T. V. Keskusteluja synnynnäisestä uskonnollisuudesta kognitiivisissa uskonnollisissa tutkimuksissa  // Valtio, uskonto, kirkko Venäjällä ja ulkomailla . - 2016. - Nro 2 . - S. 373-398 .
  32. ↑ Malevich T. V. Folieva T. A. "Luonnollinen" uskonto ja "luonnollinen uskonto" kognitiivisissa uskonnollisissa tutkimuksissa  // Filosofia ja kulttuuri. - 2014. - T. 83 , nro 11 . - S. 1605-1617 .
  33. ↑ Belova A. D. Rituaalikäyttäytyminen kognitiivisten uskonnollisten tutkimusten näkökulmasta // Uskonnon psykologia: teorian ja empirismin välillä, toim. K. M. Antonov kustantamo PSTGU. - 2015. - S. 153-169 .
  34. ↑ Goreva D. A. "Antropomorfisen projektion" kompleksi ja sen rooli uskonnon alkuperässä: Venäjän antropologinen koulukunta ja kognitiiviset uskonnolliset tutkimukset // Uskonnon psykologia: teorian ja empirismin välillä, toim. K. M. Antonov kustantamo PSTGU. – 2015.
  35. ↑ Anofriev I. S. "Uskonto" käsite kognitiivisissa uskonnollisissa tutkimuksissa // Filosofian tiedekunnan tiedepäivät-2010: Kansainvälinen tiedekonferenssi (21.-22. huhtikuuta 2010): materiaalit lisäraporteista ja puheista. - K .. - 2010. - S. 104 - 105 .
  36. ↑ Zubairova-Valeeva A.S. Uskonnollinen parantaminen kulttuurin ilmiönä: diss ... cand. filosofia Tieteet. Jekaterinburg, 2005.
  37. ↑ Tremlin, Todd . Mielet ja jumalat: uskonnon kognitiiviset perusteet / esipuhe Thomas Lawson. - Oxford University Press , 2006. s. 8.
  38. ↑ Sorensen, Jesper. Uskonto mielessä: Uskontotieteen kognitiivisen tieteen katsaus // Numen, 2005. - Voi. 52, nro 4 - s. 470.
  39. ↑ Boyer P. Uskonnollinen ajattelu ja käyttäytyminen aivojen toiminnan sivutuotteina // Trends in Cognitive Sciences, 2003. - Voi. 7, nro 3. - P. 119-124.
  40. ↑ Barrett, Justin L. Kognitiiviset rajoitteet hindulaisten jumalallisten käsitteiden suhteen // Journal for the Scientific Study of Religion , 1998. — Voi. 37, nro 4. - P. 608-619.
  41. ↑ Whitehouse H.} Uskonnollisuuden muodot: Kohti uskonnon sosiopoliittisen dynamiikan kognitiivista selitystä // Method & Theory in the Study of Religion, 2002. — Voi. 14. - s. 293-315.
  42. ↑ McCauley R. N. Rituaali, muisti ja tunteet: kaksi kognitiivista hypoteesia vertailussa (kääntänyt englannista T. V. Malevich) // Modern Western Psychology of Religion Reader. Moskovan kustantamo PSTGU. - 2017. - S. 564-595 .
  43. ↑ Bulbulia, Joseph, Sosis, Richard. Signalointiteoria ja uskonnollisen yhteistyön kehitys // Uskonto. - 2011. - T. 41 , nro 3 . - S. 363-388 .
  44. ↑ Henrich J. Kalliiden esitysten, yhteistyön ja uskonnon kehitys: uskottavuutta lisäävät esitykset ja niiden vaikutukset kulttuuriseen evoluutioon // Evolution and Human Behavior. - 2009. - Nro 30 . - S. 244-260 .
  45. ↑ Mitkidis, Panagiotis, Levy, Gabriel. väärä mainonta: uskonnon houkuttelevuus moraalisena merkkinä // Slone, J., van Slyke, J. (Toim.), Religion and Sexual Selection: The Attraction of Religion. // Bloomsbury Publishing, Lontoo. - S. 1-19 .
  46. ↑ Sørensen J. Uskonto, evoluutio ja kulttuurijärjestelmien immunologia // Evoluutio ja kognitio. - 2004. - T. 10 , nro 1 . - S. 61-73. .
  47. ↑ Lakoff, G., M. Johnson. Metaforat, joiden mukaan elämme . – Lontoo: University of Chicago Press, 1980.
  48. ↑ Gervais, W. Zeus-ongelma: Miksi esityssisällön ennakkoluulot eivät voi selittää uskoa jumaliin // Journal of Cognition and Culture. - 2010. - T. 10 , nro 3-4 . - S. 383 - 389 .
  49. ↑ 1 2 Henrich J. Kalliiden esitysten, yhteistyön ja uskonnon kehitys: uskottavuutta lisäävät esitykset ja niiden vaikutukset kulttuuriseen evoluutioon // Evolution and Human Behavior. - 2009. - T. 30 , nro 4 . - S. 244-260 .
  50. ↑ Charles Taylor. Descombesin kognitivismin kritiikki  // Tutkimus. - 2004-06. - T. 47 , no. 3 . - S. 203-218 . — ISSN 1502-3923 0020-174X, 1502-3923 . - doi : 10.1080/00201740410006339 .
  51. ↑ Fraser Watts. Uskonto ja eriytetyn kognition syntyminen  // Evoluutio, uskonto ja kognitiiviset tieteet Kriittiset ja rakentavat esseet Oxford University Press. - 2014. - S. 109-131 .
  52. ↑ Cohen, E., Lanman, JA, Whitehouse, H., & McCauley, RN Yleisiin uskontotieteiden kritiikkiin on vastattu // Bulletin of CSSR. - 2008. - T. 37 , nro 4 . - S. 112-115 . Arkistoitu alkuperäisestä 27. lokakuuta 2022.
  53. ↑ Kenny Paul Smith. Kognitiivisesta uskonnonteoriasta uskonnolliseen  kognitioon . Uskontotiede (27. marraskuuta 2013). Haettu 17. kesäkuuta 2019. Arkistoitu alkuperäisestä 17. kesäkuuta 2019.
  54. ↑ Luther H. Martin ja Jesper Sorensen. Past Minds: Studies in Cognitive Historiography // Numen. - 2015. - T. 64 , nro 4 . - S. 474-480 .
  55. ↑ DANIEL AUSTIN MULLINS. ONGELMAT JA NÄKYMÄT USKONTOTIETEEN KOGNITIIVISEEN TIETEEN // Lähetetty osittaisena täytettynä taiteen maisterin tutkinnon antropologian osastolla Alabaman yliopiston tutkijakoulussa. - 2010. Arkistoitu 27. lokakuuta 2022.
  56. ↑ Kalmykova E.O. Kognitiivinen lähestymistapa uskonnontutkimuksessa: Teologian näkökulmat . Uskonnollinen elämä (5. joulukuuta 2011). Haettu 17. kesäkuuta 2019. Arkistoitu alkuperäisestä 17. kesäkuuta 2019.
  57. ↑ J. Polkinghorne. PSYKOLOGIA: Osa totuudesta   // Tiede . - 28.9.2001. — Voi. 293 , iss. 5539 . — s. 2400a–2400 . — ISSN 1095-9203 0036-8075, 1095-9203 . - doi : 10.1126/tiede.1065350 .

Kirjallisuus

venäjäksi muilla kielillä

Linkit