Argumentoinnin etiikka on teoria, jonka libertaaristinen teoreetikko Hans-Hermann Hoppe esitti vuonna 1988 [1] . Hoppe väittää, että hänen teoriansa osoittaa selkeän loogisen epäjohdonmukaisuuden missä tahansa eettisessä kannanotossa, joka poikkeaa libertaaristista . Hän kuvailee argumenttiaan tiukasti loogisen ja arvovapaan vahvan deduktiivisen päättelyn menetelmän tulokseksi. Se on herättänyt erityistä huomiota libertaaristen filosofien ja loogisten analyytikoiden keskuudessa [2] .
Vuonna 1970 Frank van Dan muotoili teorian samalla tavalla Gentissä , Belgiassa . Kuten Hoppe itse sanoi, van Danin teoria ja päättelyn etiikka kehitettiin toisistaan riippumatta [3] .
Teoria perustuu suurelta osin Ludwig von Misesin luomaan praxeologian metodologiseen laitteistoon , diskurssin etiikkaan , jonka kirjoittajat ovat Jurgen Habermas ja Karl-Otto Apel , sekä Murray Rothbardin poliittiseen filosofiaan [4] . Argumentoinnin etiikka väittää, että hyökkäämättömyysperiaate on argumentoinnin edellytys, eikä sitä siksi voida rationaalisesti kumota. Viime kädessä sitä käytetään yhtenä työkaluna deontologisen libertaarisen etiikan oikeuttamiseen [5] .
Hoppe huomauttaa, että koska on niukkuutta, moraalisten tekijöiden välillä on ristiriitoja kilpailevien hyödykkeiden käytöstä. Kun konflikteja syntyy, agentit voivat ratkaista ne väkivallattomasti osallistumalla keskusteluun. Näin ollen poliittisen argumentoinnin teko edellyttää normeja, jotka riippuvat väkivallattoman konfliktinratkaisun peruskriteeristä. Esimerkki: "kieli on hyväksynyt intersubjektiivisia merkityksiä." Hoppe kutsuu tällaisia normeja " a priori argumentaatioksi" (a priori argumentaatioksi). Näiden oletettujen normien kieltäminen argumentaatiossa on performatiivinen ristiriita, joka riistää argumentilta kaiken merkityksen. Tällaiset perusnormit ovat kaiken moraalisen oikeutuksen taustalla, koska minkä tahansa moraalisen oikeutuksen on tapahduttava argumentissa, koska jopa tämän kieltäminen tarkoittaa, että kieltäjä osallistuu väitteeseen [5] [6] .
Argumentointietiikka pyrkii osoittamaan, että hyökkäämättömyysperiaate (tietyssä muotoilussa) seuraa argumentoinnin lähtökohdista, eikä sitä siksi voida rationaalisesti kumota. Hoppe väittää, että vain universaalit normit sopivat a priori argumentaatioon, kun taas mielivaltaisista kategorisista eroista puuttuu tällaisen argumentoinnin edellyttämä intersubjektiivinen perustelu. Hän väittää, että koska argumentointi edellyttää kehon aktiivista käyttöä, kaikki yleismaailmalliset normit konfliktien ratkaisemiseksi ihmiskehon avulla, oman ruumiin oman ja yksityisen omistuksen ulkopuolella, eivät sovi yhteen argumentoinnin kanssa [7] . Tämän jälkeen Hoppe väittää, että koska niukoista resursseista aiheutuvien konfliktien ratkaiseminen on myös objektiivisesti perusteltua, vain objektiivisen linkin fyysinen luominen antamalla ensin (eli homestead ) on tällaisen vaatimuksen mukainen normi. Hoppe päättelee tästä, että vain omistajia vastaan hyökkäämättömyysperiaate ja Locken alkuperäisen haltuunoton periaate voidaan perustella väitteellä ilman ristiriitaa [8] .
Stefan Kinsella laajentaa estoppelin oikeudelliseen oppiin viitaten argumentoinnin etiikkaa kutsumalla sitä "Dialogue Estoppelin" teoriaksi ja pohtien uhrin ja hyökkääjän välistä kiistaa. Kinsella väittää, että hyökkääjä ei voi johdonmukaisesti vastustaa oikeasuhteista rangaistusta uhria kohtaan tekemästään väkivallasta, koska väkivallalla hän vahvistaa voimankäytön laillisuuden ja siten suostumuksensa epäämisen, joka perustuu normatiiviseen oikeuteen olla tekemättä väkivaltaa. fyysisesti vahingoittua, on hänen kanssaan ristiriidassa aggressiivinen voiman legitimointi, toisin sanoen häneltä "evätään oikeus" kieltäytyä suostumuksesta [9] .
Reaktiot päättelyn etiikkaan ovat vaihdelleet. Liberty-lehden seuraavassa numerossa julkaistiin arvostelu kymmenestä Hoppen libertaaristisesta kollegasta sekä hänen kommentit heidän kritiikistään [10] . Murray Rothbard kuvaili Hoppen teoriaa "häikäiseväksi läpimurtavaksi poliittiselle filosofialle yleensä ja libertarismille erityisesti", ja että Hoppe "onnistui voittamaan tunnetun dikotomian " pitäisi/on ", "fakta/arvo", joka on vaivannut filosofiaa vuodesta 1999 lähtien. koululaisten päivinä ja joka on ajanut modernin libertarismin ikävään umpikujaan" [11] . Hoppen puolustaminen libertaarisia aksioomia vastaan väitteen etiikasta johti myös häneen keskusteluun David Friedmanin kanssa [12] . Useimmat Libertyssä julkaisseet Hoppen kollegat ovat kuitenkin joko hylänneet hänen teoriansa tai ilmaisseet epäilyksensä. Vastauksessaan Hoppe kutsui kriitikkojaan "utilitaristeiksi". Muun muassa argumentoinnin etiikkaa tuki Mises Instituten vanhempi tutkija David Gordon [8] .
Reaktion jatkokehitys on johtanut akateemiseen kiistaan. Vuonna 1996 Stephan Kinsella kannatti päättelyn etiikkaa, laajensi sitä ja analysoi omaisuusoikeutta [13] . Misesin taloustieteilijät Robert Murphy ja Gene Callahan hylkäsivät Hoppen väitteen ja kritisoivat sitä [14] . Stephen Kinsella , joka hyväksyi argumentoinnin etiikan, kirjoitti vastauksen Murphyn ja Callahanin kritiikkiin, jossa hän puolusti argumentoinnin etiikan kantaa [15] . Myöhemmin myös Walter Block yhtyi arvostelemaan Murphyn ja Callahanin työtä puolustaen samalla tavalla argumentoinnin etiikkaa [16] . Edesmennyt itävaltalainen taloustieteilijä David Osterfeld, apulaistutkija Mises Institutessa , yhtyi useimpiin Hoppen väitteisiin esseessään, mutta esitti joukon vastalauseita, joihin Hoppe myöhemmin vastasi [17] .
Mises Instituten vanhempi tutkija Roderick Long on todennut, että Hoppen libertarismin ennakkomuotoilu kieltää misesilaisen prakseologian perusperiaatteen . Utilitarismista Long kirjoitti: "Jos se toimisi , Hoppen argumentti velvoittaisi meidät tunnustamaan ja kunnioittamaan libertaarisia oikeuksia tavoitteistamme riippumatta - mutta prakseologina minun on vaikea ymmärtää, kuinka jokin käytännön vaatimus voidaan perustella ilman keinoja. tulosrakenne." ". Long tiivisti näkemyksensä seuraavasti [18] :
En usko, että on mitään syytä hylätä väitteitä, joita Hoppe yrittää esittää; päinvastoin, ajatus siitä, että libertaaristen oikeuksien ja rationaalisen keskustelun vaatimusten välillä saattaa olla syvä yhteys, tuntuu minusta houkuttelevalta ja erittäin uskottavalta. … Kuten alussa sanoin, mielestäni Hoppe-tyylinen argumentti voisi hyvinkin toimia; mutta ennen kuin voin olla vakuuttunut tästä, haluaisin tällaisen argumentin a) erottavan selvästi, kumotaanko tosiasia, legitiimiys tai omavastuu, ja b) rakentaa sen normatiivisen voiman klassisen eudemonismin kehykseen.
Libertaarifilosofi Jason Brennan hylkäsi Hoppen väitteen ja totesi 19] :
Argumentin vuoksi, oletetaan Hoppen puolesta, että sanomalla "ehdotan sellaista ja sellaista", uskon, että minulla on tiettyjä oikeuksia itseeni. Uskon, että minulla on oikeus sanoa: "Tarjoan sitä ja sellaista." Uskon myös, että sinulla on jonkinlainen oikeus hallita mieltäsi ja kehoasi, hallita sitä, mitä uskot. ( Nota bene : En usko, että Hoppe voi mennä niin pitkälle, mutta väitteen vuoksi jätän sen hänelle). Tarvitsen vain välttääkseni performatiivisen ristiriidan, että minulla on oikeus sanoa vapaasti: "Ehdotan sitä ja sellaista." Minun ei tarvitse olettaa, että minulla on oikeus sanoa: "Ehdän sellaista ja sellaista." Sen sijaan luulen korkeintaan, että minun on sallittua sanoa: "Ehdotan sellaista ja sellaista." Oletan myös, että sinulla on oikeus olla vapaa uskomaan, mitä sanon. Minun ei tarvitse olettaa, että sinulla on täysi oikeus uskoa, mitä sanon. Libertaaristinen teoria itseomistuksesta koostuu kuitenkin vaateista. ... Hoppen argumentti sekoittaa tahattomasti vapauden oikeuden vaatimisoikeuteen, ja siksi epäonnistuu.
Taloustieteilijä Marian Ebrasu kiisti laajan kirjon Hoppen teoriaan kohdistunutta kritiikkiä ja kiinnitti huomiota myös performatiiviseen ristiriitaisuuteen oman omistamisen oikeuttamisen välineenä [20] .
| itävaltalainen koulu | |
|---|---|
| edeltäjät | |
| Perustajat | |
| Historia ja metodologia |
|
| Ekonomistit (makrotaloustiede) |
|
| Ekonomistit (mikrotaloustiede) |
|
| Merkittäviä seuraajia |
|
| venäläisiä seuraajia | |