Sellaista

Sellaisuus , tathata tai yathabhutam [1] ( Skt. तथता  - IAST : tathatā ) on uskonnollisen filosofian , erityisesti mahayana-buddhalaisuuden , käsite, joka määrittää esineen tai ilmiön todelliset ominaisuudet tai todellisen olemuksen, jota ulkoiset illuusiot eivät peitä .

Käsitys sellaisuudesta sai buddhalaisuudessa erityisen merkityksen siinä mielessä, että havaittiin todellinen olemus, absoluutti Maran illuusioiden ja samsaran kärsimyksen ulkopuolella . Sellaisen käsitettä havainnollistaen buddhalaiset sanovat, että historiallisia buddhoja oli useita , mutta ne kaikki ovat ilmentymiä samasta olemuksesta, joka luonnehtii sitä, mitä Buddha Gautama käytti termiä tathagata (niin tuleva).

Mahayanassa

Mahayana -buddhalaisille koulukunnille tuollaisuus tarkoittaa "erityistä kykyä havaita todellisuus suoraan [sellaisena kuin se on], se on synonyymi prajnalle [2] ja samaistuu Buddhaluontoon [3] . Prajnaparamita- sutrojen mukaan sellainen olemus merkitsee myös todellista todellisuutta, joka on luonnostaan ​​tyhjä. Lisäksi kaltaisuus määritellään valaistumiseksi : "Sellainen on vertaansa vailla oleva täydellinen valaistuminen. Tämä kaltaisuus ei lisäänny, ei vähene” [4] . Buddha määritteli kaltaisuuden "korkeimmaksi täydelliseksi valaistukseksi" ja huomautti, että se "on valaistumisen syy" [5] . Nagarjunan mukaan sellaisuus tarkoittaa myös " tyhjyyttä " [6] .

Mahayana Sraddhotpada Shastrassa muotoiltu ja Chan -koulussa edelleen kehitetty käsite "yksi mieli", joka pyrkii yhdistämään vijnanavadan , madhyamikan ja tathagatagarbhan käsitteen , osoitti, että "yksi mieli" sisältää kaikki dharmat : "olemisen alainen". ja "ei ole olemisen alainen", "suojattu" ja "valaistunut". Lisäksi käsitteen mukaan "yksittäinen tietoisuus" koostuu kahdesta erottamattomasta tietoisuudesta, jotka sisältävät kaikki dharmat: tietoisuus todellisesta sellaisuudesta ( bhutathathata ) ja ehdollinen tietoisuus. Tässä tapauksessa tietoisuus todellisesta sellaisuudesta ymmärrettiin yhtenä tietoisuutena, joka voidaan ilmaista sekä "todellisena tyhjyydessä" että "todellisessa ei-tyhjyydessä". Samanaikaisesti Mahayana Sraddhotpada Shastra huomautti, että tällainen jako on välttämätön, koska "elävien olentojen tietoisuus on tietämättömyyden peitossa", siksi "diskursiivista ajattelua syntyy, ja he poikkeavat [todellisesta sellaisuudesta], joten sanotaan: "tyhjyys" ; mutta jos he vapautuvat harhaanjohtaneesta tietoisuudesta, todellisuudessa ei ole mitään, mitä voitaisiin kutsua "tyhjyydeksi" [7] .

Ashvaghosha kuvaili sellaista olemusta seuraavasti: " Täten olemus ei ole olemassa eikä olematon, ei ole olemassa ja olematon samanaikaisesti, eikä olemassa ja olematon erikseen; se ei ole yhtenäisyyttä eikä moniarvoisuutta, ei yhtenäisyyttä ja moniarvoisuutta yhdessä, eikä yhtenäisyyttä ja moniarvoisuutta erikseen . Mahayana Sraddhotpada Shastrassa todettiin, että "todellisen kaltaisuuden" käsite on vailla merkkejä ja on " sanallisten selitysten raja, sana, joka lopettaa kaikki sanat " [9] .

Professori E. S. Steiner huomautti, että tämänkaltaisuuden määrää kymmenes piirros kymmenessä härässä , sarja zen-kuvia, joissa on kuvatekstejä runoissa ja proosassa, jotka ilmaisevat koulun opetusten ymmärtämisen vaiheita [10] .

Ch'an-mestarit käyttivät usein erilaisia ​​arjen tilanteita auttaakseen opiskelijoita "tietämään asiat sellaisenaan" tai "päivittäisessä valaistumisessa" [4] :

Kerran munkki puhui Zhao-zhoulle
: "Mestari, olen vielä kaukana tavoitteesta. Anna minulle ohjeita.
– Oletko jo syönyt aamiaista? mestari kysyi.
"Kyllä", vastasi munkki.
"Mene siis pesemään kuppisi perässäsi!"
Tällä hetkellä munkki sai näkönsä.

Zen-mestari Dogen puhui asioiden tuntemisesta niiden sellaisessa muodossaan seuraavasti: "silmät ovat vaakasuorassa, nenä pystysuorassa", "aurinko on idässä, kuu on lännessä" [12] .

D. T. Suzuki uskoo, että japanilainen runoilija Matsuo Basho löysi kuuluisassa haikussaan " Vanha lampi " vesiroiskeesta saman kaltaisuuden, jonka japanilainen tutkija R. H. Blyce näki kuun luonnossa tai kirsikankukkien luonteessa: " Tämä Basho piti vanhasta lammikosta lähtevän äänen täyttävän koko maailmankaikkeuden. Kaikki hänen ympärillään ei vain mennyt täysin ääneen ja kadonnut siihen, vaan Basho itse pyyhkiytyi pois omasta tietoisuudestaan . Tämän kokemuksen jälkeen " vanha lampi lakkasi olemasta vanha lampi ja sammakko lakkasi olemasta sammakko ", Basho itse "heräsi kuolleista" ja muuttui "ääneksi" tai "sanaksi", käsittäen olemisen arvoituksen [ 13] .

Sellaisen kaksitoista aspektia (bhutatathata)

  1. Sellainen (tathata)
  2. Dharman (dharmadhatu) kantaja (ympäristö)
  3. Dharman luonne (dharmata)
  4. Todellisuus (avitathata)
  5. Muuttumattomuus (ananya-tathata)
  6. Universaalisuus tai erottamattomuus (samata)
  7. Kuolemattomuus (ero syntymästä ja kuolemasta)
  8. Ikuisuus
  9. Dharmaiden arkisto (dharmasthitita)
  10. Todellisuuden rajat (bhuta-koti)
  11. Avaruus, tyhjyys, aineettomuus (akasha-dhatu, antariksha)
  12. Beyond Thought and Speech (acintyadhatu)

Katso myös

Muistiinpanot

  1. ↑ Dumoulin, 2003 , s. 53.
  2. ↑ Torchinov, 2002 , s. 120.
  3. ↑ Kanaeva, 2011 , s. 676.
  4. ↑ 1 2 Dumoulin, 2003 , s. 42.
  5. ↑ Lepekhov, Donets, Nesterkin, 2006 , s. 49.
  6. ↑ Dumoulin, 1994 , s. 56.
  7. ↑ Lepekhov, Donets, Nesterkin, 2006 , s. 180-181.
  8. ↑ Suzuki, 2002 , s. 117.
  9. ↑ Lepekhov, Donets, Nesterkin, 2006 , s. 187.
  10. ↑ Steiner, 2008 .
  11. ↑ Harry, 2003 , s. 92.
  12. ↑ Lepekhov, Donets, Nesterkin, 2006 , s. 229.
  13. ↑ Suzuki, 2003 , s. 259.

Kirjallisuus

Linkit

  Siirry Wikidata-kohteeseen  Sanakirjat ja tietosanakirjat