Nagarjuna

Nagarjuna
Syntymäaika noin 150 [1]
Syntymäpaikka
Kuolinpäivämäärä noin 250 [1]
Kuoleman paikka
Alma mater
Tärkeimmät kiinnostuksen kohteet buddhalaisuus
 Mediatiedostot Wikimedia Commonsissa

Nagarjuna ( Sanskr . नागार्जुन , Iast : nāgārjuna  - “silver serpent”; kit . 龍樹, lóngshù lunshu ;龍樹龍樹龍樹 龍樹 龍樹 龍樹 龍樹 龍樹 龍樹 龍樹 龍樹 용수 용수, yonu; telugu నాగార్జునా ) is an outstanding Indian thinker who developed the idea " tyhjyyden " dharmista ; Madhyamaka - buddhalaiskoulun perustaja ja Mahayana - buddhalaisuuden filosofian johtava hahmo .

Mahayanassa häntä kunnioitetaan toisena Buddhana , joka onnistui paljastamaan Dharman syvän filosofisen merkityksen.

Kuuluu 84 Mahayana- ja Vajrayana -buddhalaiseen Mahasiddhaan .

Elämäkerta

Nagarjunan tarkat elinvuodet ovat tuntemattomia, oletettavasti 2.  - 3. vuosisadalla jKr. e. ( 150  - 250 vuotta ), häntä koskevat tiedot kietoutuvat fantastisiin ja mytologisiin tarinoihin, mikä vaikeuttaa hänen elämänsä todellisten tapahtumien määrittämistä. Useat perinteiset tekstit väittävät hänen eläneen 600 vuotta (2. vuosisadalta eKr.). Jotkut kriitikot ehdottavat, että oli olemassa kaksi erilaista Nagarjunaa.

Kumarajivan ( IV  - V vuosisatoja ) mukaan Nagarjuna syntyi brahminiperheeseen Etelä- Intiassa ja suoritti täyden Brahmin - koulutuksen ja kääntyi sitten itse buddhalaisuuteen ja käänsi paikallisen kuninkaan ; Xuanzangin ( 7. vuosisata ) mukaan Nagarjunan toiminta tapahtui Koillis-Intiassa.

E. A. Torchinov viittaa tiibetiläisiin ja kiinalaisiin buddhalaisiin lähteisiin, ensisijaisesti 1000-luvulla sanskritin kielellä kirjoitettuun "84 Mahasiddhan elämäkertaan", ja lainaa seuraavat elämäkerrat:

Nuoruudessaan hän oli hindujoogin opetuslapsi, joka opetti Nagarjunalle ja hänen ystävilleen kuinka tulla näkymättömäksi .

Nuoret miehet käyttivät tätä kykyä hyvin kevyesti: he alkoivat tunkeutua kuninkaalliseen haaremiin ja pitää hauskaa sen asukkaiden kanssa. Kuningas kuitenkin tajusi hyvin pian, mistä oli kysymys, ja otti kaikki näkymätön Nagarjunaa lukuun ottamatta.

Heidän haaremiviihteensä päättyi pilkkomiseen, ja Nagarjuna oli niin järkyttynyt kevytmielisyyden ja kiintymyksen aistillisiin nautintoihin seurauksista, että hänestä tuli välittömästi buddhalainen munkki , joka matkusti pohjoiseen kuuluisaan Nalandun luostariin .

Hänen intensiivisen pohdiskelunsa hedelmä oli visio, joka määritti Nagarjunan filosofisten opetusten luonteen.

Hän näki stupan , jota ympäröivät buddhat ja bodhisattvat . Nagarjuna avasi stupan ja näki sisällä toisen, täsmälleen samanlaisen. Sitten hän päätti löytää aivan ensimmäisen, alkuperäisen, stupan. Hän avasi toisen stupan ja näki sisälle saman kolmannen, siinä - neljännen ja niin edelleen loputtomiin. Ja sitten Nagarjuna ymmärsi, ettei ole olemassa ensimmäistä stupaa, toisin sanoen ensimmäistä substanssia , perusperiaatetta, eikä sitä voi olla.

Tämä ymmärrys teki hänestä arvollisen hankkimaan Prajna Paramitan , Transsendenttisen Viisauden, Sutrat, jotka Buddha piilotti viisisataa vuotta aiemmin Naga -käärmeiden joukkoon .

Nagarjuna laskeutui Nagasin kuninkaan vedenalaiseen palatsiin ja löysi sieltä Prajna-paramita- sutrat , joiden meditaatio johti hänet kehittämään filosofisen järjestelmän (tai kenties "antijärjestelmän").

Nagarjuna oli Nalandan apotti monta vuotta, mutta vanhana hän palasi kotiseuduilleen, jonne hänet kutsui silloin hallitseva kuningas, joka toivoi, että Nagarjunasta tulisi hänen gurunsa , henkinen mentori. Nagarjuna suostui, ja kuningas rakensi hänelle uuden luostarin, jota myöhemmin kutsuttiin Nagarjunikondaksi (sen rauniot ovat säilyneet meidän aikanamme) [2] .

Nagarjunan opetukset levisivät Kiinaan buddhalaisen koulukunnan Sanlunin ("Kolmen traktaatin koulu") muodossa. Prajnaparamitan filosofia ja sen perusteksti, Mahaprajnaparamita Shastra ( kiinalainen 大智度論, Da zhidu lun, Trakaatti ylityksestä suurella viisaudella ) on pystytetty siihen. Kuuluisa Nalandan buddhalainen yliopisto liittyy hänen toimintaansa .

Opetukset

Nagarjuna kritisoi tuolloin olemassa olevia tulkintoja Buddhan opetuksista, väitteli buddhalaisuuden vastustajien kanssa, osallistui lähetystoimintaan, oli jo elinaikanaan arvostettu bodhisattvana ja lähdön jälkeen hänestä tuli kunnioituksen kohde.

Nagarjunan keskustelun lähtökohtana on se, että hän tunnustaa kausaalisen alkuperän periaatteen (sanskrit - pratitya-samutpada ) metodologisena perustana. Nagarjunan pääjohtopäätös: kaikki on olemassa vain siltä osin kuin se on kausaalisesti sidottu, eikä ole mitään (ei ainuttakaan dharmaa ), joka ei olisi kausaalisesti ehdollista. Ja tämä tarkoittaa, että millään (ei yhdelläkään dharmalla) ole omaa olemassaoloaan ( svabhava ), toisin sanoen ei ole sellaista kokonaisuutta, joka olisi omavarainen, joka olisi olemassa yksinään oman luonteensa ansiosta. Koska näin on ja kaikki on kausaalisesti määrättyä, ei ole olemassa itseolemassa olevia olentoja, sillä lainattu oleminen ei ole todellista olemista, aivan kuten lainattu raha ei ole todellista rikkautta. Syy-seurausketju on avoin: absoluuttista "velkojaa" ( Jumala , Absoluutti ) ei ole olemassa, ja ilmiöt itse määräävät loputtomasti toistensa olemassaolon.

Siten kaikki dharmat ovat tyhjiä , olemattomia ja tukemattomia. Näin ollen Madhyamaka täydentää vanhaa Abhidharmaa : sen periaatetta " pudgala nairatmya" ("ihmisen epäitsekkyys") täydentää uusi, nimittäin "dharma nairatmya" ("dharman epäitsekkyys"). Nyt on merkityksetöntä "erottaa dharmat": ne ovat melko "tasa-arvoisia" toistensa suhteen (samata) tyhjyydessään. Siksi prajnaa ei voida enää ymmärtää erottelevaksi viisaudeksi; nyt se on ekstrasemioottinen ymmärrys (intuitio) todellisuuden luonteesta, sen luonteesta, mikä todella on.

Kuten Prajna Paramita Heart Sutra sanoo :

"Kaikille dharmaille tyhjyys on niiden [yhteinen] olennainen piirre. He eivät synny eivätkä kuole, eivät saastu eivätkä puhdistu, eivät kasva eivätkä vähene. Kaikki semioottinen, symbolinen, kuvailtava, verbalisoitava on vain ulkonäköä ja näennäistä, ajatuksen (vikalpa) ja sen konstruktion (kalpana) erottavan toiminnan hedelmää.

Jokainen yritys luoda todellisuuteen sopiva metafyysinen järjestelmä tai relevantti ontologia on tuomittu epäonnistumaan; Ajatellessamme kuvaavamme olemista, kuvailemme vain olemista koskevia ajatuksiamme, jotka ovat luoneet erotteleva ajattelumme, joka on ennen kaikkea asettanut subjekti-objekti-dikotomian empiirisen tiedon ehdoksi. Aluksi merkitsemme todellisuutta, ja sitten alamme tutkia niitä pitäen niitä itse todellisuutena, tai toisin sanoen, otamme kuuta osoittavan sormella kuuta (kuva kiinalaisesta taolaisesta kirjallisuudesta , jota käytettiin aktiivisesti kuitenkin kiinalaiset buddhalaiset).

Todistaen filosofisten kategorioiden (sekä buddhalaisten että brahminilaisten koulujen ) sopimattomuuden todellisuuden kuvaamiseen ja riittävän ontologian luomiseen , Nagarjuna käyttää eräänlaista negatiivista dialektiikkaa , jota kutsutaan "prasangaksi" ("negatiivinen argumentaatio").

Kieli ei periaatteessa pysty kuvaamaan todellisuutta riittävästi, koska kaikki kielelliset muodot ovat riittämättömiä todellisuudelle. Siihen ei kelpaa myös filosofinen ajattelu, joka operoi käsitteillä ja kategorioilla. Looginen ajattelu ei kykene ymmärtämään todellisuutta sellaisena kuin se on, eikä kieli pysty kuvaamaan sitä. Näin ollen mikään ontologia, mikään "olemisen tiede" ei ole mahdollista, koska se ei aina liity todellisuuteen, vaan näkemyksiimme siitä tai jopa jonkinlaiseen mielen taitojen ja väärien ideoiden rakentamaan pseudotodellisuuteen. Kaikki mikä on todellista on sanoinkuvaamatonta, kaikki kuvattu on epätodellista.

- E. A. Torchinov "Maailman uskonnot"

Mula-madhyamaka-karikasissa Nagarjuna pitää ja hylkää sellaiset suhteelliset kategoriat kuin kausaalisuus , liike , aika , tila , määrä ja monet muut merkityksettöminä absoluuttisen totuuden tasolla . Tarkastellaan kahta esimerkkiä: Nagarjunan syy-seuraus-suhteen kritiikki sekä buddhalaisen hetkellisyysteorian ja ajan luokan kritiikki.

Nagarjuna kysyy: miten syy ja seuraus liittyvät toisiinsa ? Voimmeko sanoa, että seuraus on erilainen kuin syy? Ei, emme voi, koska tässä tapauksessa on mahdotonta todistaa, että annettu vaikutus on tämän eikä jonkin muun syyn seuraus. Ehkä seuraus ja syy ovat samat? Ei kumpaakaan, koska silloin ei ole mitään järkeä erottaa niitä toisistaan. Voiko syy ja seuraus olla samat ja erilaiset? Ei, tämä on myös mahdotonta, koska tämä näkymä yhdistää kahden ensimmäisen lauseen virheet. Voimmeko sanoa, että syy tuottaa seurauksen? Se on mahdotonta, koska tässä tapauksessa on oletettava seuraavien vaihtoehtojen mahdollisuus: a) seuraus oli jo olemassa syyssä; b) seuraus ei ollut ennen olemassa, vaan ilmaantui uudelleen; c) molemmat tapahtuivat. Nämä vaihtoehdot ovat yhtä mahdottomia. Ensimmäisessä tapauksessa syystä ja seurauksesta ei voi puhua ollenkaan, koska ne ovat yksinkertaisesti yksi ja sama. Toisessa tapauksessa väitetään jotain uskomatonta, koska oleminen ja ei-oleminen, kuten elämä ja kuolema, valo ja pimeys, ovat vastakkaisia ​​(toisensa poissulkevia) vastakohtia, ja jos jotain ei ole olemassa, se ei voi olla - "ei" ei voi olla muuttua "kyllä". , "ei mistään" ei voi saada "jotain". Kolmas tapaus yhdistää sekä ensimmäisen että toisen vaihtoehdon virheellisyyden. Siten syy ei aiheuta seurausta, mitään ei voida tuottaa ollenkaan. Kausaalisuus on tyhjä.

Suunnilleen samalla tavalla Nagarjuna osoittaa luokan "aika" virheellisyyden. Mitä on aika? Se on menneisyyttä , nykyisyyttä ja tulevaisuutta . Mutta on selvää, että mikään näistä ulottuvuuksista ei ole "alkuperäinen", ne ovat olemassa vain suhteessa toisiinsa ja ovat täysin toistensa määräämiä: "menneisyyden" käsitteellä on järkeä vain suhteessa tulevaisuuteen ja nykyhetkeen, tulevaisuuteen. suhde menneeseen ja nykyisyyteen ja nykyisyys menneisyyteen ja tulevaisuuteen. Mutta menneisyys on poissa. Tulevaisuus ei ole vielä. Missä se todellinen sitten on? Missä on se "menneisyyden ja tulevaisuuden välinen hetki, jota kutsutaan "elämäksi"? Loppujen lopuksi tämä väitetty todellinen "nykyisyys" on olemassa suhteessa kahteen fiktioon - siihen, jota ei enää ole, ja siihen, jota ei vielä ole.

Siten syntyy outo kuva: empiirisesti on olemassa kausaalisuutta ja aikaa ja tilaa ja liikettä, mutta heti kun yritämme rationaalisesti analysoida näitä ilmiöitä kuvaavia kategorioita, huomaamme heti uppoutuneemme ratkaisemattomien ristiriitojen valtamereen. Näin ollen kaikki filosofiset kategoriat ovat vain henkisen toimintamme tuotteita, jotka eivät täysin sovellu kuvaamaan todellisuutta sellaisena kuin se on.

Tästä Nagarjuna etenee kahden totuuden tai kahden tiedon tason teoriaan. Ensimmäinen tiedon taso on empiirisen todellisuuden taso (sanskriti - sanvritti satya), joka vastaa jokapäiväistä käytäntöä. Tämän tason suhteen voidaan puhua kausaalisuuden, liikkeen, ajan, tilan, yhtenäisyyden, moninaisuuden ja vastaavien ehdollisesta olemassaolosta. Tämä taso eroaa puhtaasta illuusiosta  - unista , hallusinaatioista , mirageista ja muista ilmeistä, kuten "jäniksen sarvet", "kilpikonnan villa" tai "hedelmättömän naisen pojan kuolema". Mutta se on aivan yhtä illusorinen suhteessa absoluuttisen tai korkeimman totuuden tasoon (paramartha satya). Tämä taso on saavuttamaton loogiselle keskustelulle, mutta se on ymmärrettävissä joogalaisen intuition voimin.

Madhyamakan negatiivisen dialektiikan avulla Nagarjunan kuuluisan " ateistisen " (tarkemmin antikreationistisen ) tutkielman ("Siitä, että Vishnu ei voinut luoda maailmaa...") ajatukset käännetty venäjäksi. Vuonna 1920 F. I. Shcherbatsky, ovat myös yhteydessä . Tässä tutkielmassa Nagarjuna esittää seuraavat kreationismin vastaiset väitteet. Ensinnäkin teistit sanovat, että koska kaikella on syy, niin koko maailmallakin täytyy olla syy, ja se syy on Jumala. Kuitenkin tässä tapauksessa Jumalalla täytyy olla myös syynsä, hänellä - omansa ja niin edelleen loputtomiin. On täysin käsittämätöntä, miksi syy-seurausketjun pitäisi päättyä Jumalaan. Toiseksi jokainen teko edellyttää jotakin päämäärää, ja sellaisen tavoitteen olemassaolo on tekijän epätäydellisyyttä. Jos Jumala luo maailman, se tarkoittaa, että hän tarvitsee sitä jostain syystä, häneltä puuttuu jotain, ja siksi hän ei ole täydellinen ja omavarainen, mikä on ristiriidassa Jumalan ajatuksen kanssa. Tämä tarkoittaa, että joko Jumala ei luo maailmaa, tai se ei ole täydellinen, eli se ei ole Jumala teistisessä mielessä. Jos Jumala luo maailman ilman motiivia ja tarkoitusta, hän on kuin pieni järjetön lapsi, joka ei itse ymmärrä mitä tekee, ja tämä on myös ristiriidassa jumala-käsityksen kanssa. Lopuksi ajatus luomisesta itsessään on ristiriitainen: loppujen lopuksi, jos maailmaa ei ole olemassa, niin se ei olisi voinut ilmaantua, koska oleminen ei voi syntyä olemattomuudesta , eikä mikään voi syntyä tyhjästä  .

Nagarjuna tekee lähtökohdistaan ​​toisen johtopäätöksen, joka on äärimmäisen tärkeä mahayanan filosofiselle opille: hän vakuuttaa samsaran ja nirvanan identiteetin:

Nirvanan ja Samsaran
välillä ei ole mitään eroa . Samsaran ja Nirvanan välillä ei ole mitään eroa .

Mikä on Nirvanan raja,
on myös Samsaran raja.
Näiden kahden väliltä emme löydä
pienintäkään eron varjoa.

- Nagarjuna. Mulamadhyamaka-karika, XXV, 19-20

Tämä Nagarjunan lausunto on avoin kahdelle tulkinnalle, joita molempia on käytetty buddhalaisessa perinteessä. Ensinnäkin voidaan sanoa, että samsara on erottelevan tajunnan rakentama nirvanan illusorinen aspekti, joka katoaa oikealla todellisuuden ymmärtämisellä, aivan kuten katoaa käärme , jolle erehdyksessä otettiin köysi pimeässä tämän virheen tajuttua . . Siinä tapauksessa kaikki elävät olennot olivat, ovat ja tulevat aina olemaan buddhoja. He eivät ole koskaan tulleet samsaraan ja ovat aluksi nirvanassa. Kaikki samsaran kärsimys, koko alkuton syntymän ja kuoleman kierre on vain illuusio, joka on eliminoitava korkeimmalla tiedolla - Prajna-paramitalla , Transsendenttisella Viisaudella.

Toinen tulkinta liittyy Madhyamaka -relativismiin . Koska nirvana on nirvana vain suhteessa samsaraan ja samsara on sellainen vain suhteessa nirvanaan, niin samsaralla tai edes nirvanalla ei ole omaa olemassaoloaan ( svabhava  - Skt. ), ja siksi ne ovat myös tyhjiä ja olemuksettomia, ja niiden yhteinen tathata (Skt. "suchness" , "thisness") tai todellinen luonto on shunyata (tyhjyys). Bodhisattva tajuaa sekä samsaran että nirvanan tyhjyyden ja saavuttaa siten buddha-aseman.

Sävellykset

(V. K. Shokhinin filosofisen tietosanakirjan artikkelin mukaisesti )

Noin 200 Nagarjunan kirjoituksesta seuraavia viittä pidetään luotettavimpana:

  1. " Mulamadhyamika-kariki " ( kiinalainen 中論頌, "Keskipolun opin perussäkeet ") - noin neljäsataaviisikymmentä jaetta, jaettu 27 luvulle. Teksti on omistettu empiirisen todellisuuden "tyhjyyden" (sanskritiksi - shunyata ) teemalle ja niille käsitteille, joihin sen kognition kokemus perustuu. Nagarjuna kritisoi yleisesti hyväksyttyjä käsitteitä kahdella totuuden tasolla - suhteellisella ja absoluuttisella. Karikin teksti rakentuu paradokseihin ja aiheutti erilaisia ​​tulkintoja myöhempien ajattelijoiden keskuudessa. Aluksi monet länsimaiset kommentaattorit, jotka luottivat Nagarjunan opetusten pinnalliseen tulkintaan, pitivät tyhjyyden käsitettä universaalina kielteisenä ja buddhalaista filosofiaa esimerkkinä äärimmäisestä nihilismistä , mutta 1900- luvun jälkipuoliskolla , Buddhologia ja perinteen perusteellisempi tutustuminen, Nagarjunan tulkinta nihilistiksi muuttui harvinaiseksi.
  2. Seitsemänkymmentäluvulla Vigraka-vyavartani ( kiina 空七十論, Kong qi shi lun , "Se, joka eliminoi keskustelut"), johon liittyy autokommentti, kehitettiin Nagarjunan keskeinen oppi - oppi "tyhjyydestä", joka on samaistuu valtioiden riippuvaisen alkuperän lakiin yksilön olemassaolo ja oman luonteensa asioiden puuttuminen. Tässä Nagarjuna kritisoi yleistä intialaista epistemologiaa  - oppia tiedon lähteistä - ja yrittää kumota " negatiivisen dialektiikan " vastustajien pääargumentin (jonka ollakseen johdonmukainen, täytyy heidän harkintansa mukaan kieltää itsensä) .
  3. Juktishashtika ( kiinalainen 六十頌如理論, "Kuusikymmentä säettä loogisesta koherenssista") kattaa rajallisesta laajuudestaan ​​huolimatta monia aiheita alkaen yksilön olemisen tilojen riippuvaisesta alkuperästä ja päättyen "suurten sielujen" luonnehtimiseen. jotka ovat jo saavuttaneet " vapauden " tai lähestyneet sitä ja joita vastustavat intohimoihin sitoutuneet ja "esinehäkkiin vangitut" sielut.
  4. Vaidalya Prakarana (Transaatti väärien opetusten pölyksi kääntymisestä) arvostelee Nyayan opetuksia , erityisesti sen 16 dialektisen aiheen järjestelmää.
  5. "Ratna-vali" ( kiinalainen 宝行王正論, Bao xing wang zheng lun , "Jalokiviseppele") - runollinen tutkielma, jossa on viisi lukua ja kussakin 100 säkettä - on omistettu eettisille , soteriologisille ja poliittisille aiheille Madhyamakan näkökulmasta. filosofia.

Harjoittelijat

Nagarjunan seuraajista Kumarajivan aikakaudelta tuli tärkeiden Mahayana-koulujen perustajia Intian ulkopuolella. Ensinnäkin puhumme kiinalaisesta Sanlun -koulusta (kolmen tutkielman koulusta), jonka munkki Zizang perusti 500-luvulla (Japanissa sitä kutsuttiin Sanron-shuksi) ja joka kehittää opetuksia kahdesta totuuden tasosta, noin " tyhjyys" (shunyata) ja että salaista opetusta Buddhaa ei voida välittää käsitteellisellä kielellä (jota Nagarjuna kritisoi). Hänen aikalaisensa Zizang - Zhiyin perustamalle Tiantai - koululle (japaniksi - Tendai ) Nagarjunan opetukset ovat niiden opetusten perusta, joiden mukaan vaikka asiat ovat "tyhjiä", niillä on tietty tilapäinen olemassaolo, joka on sen todistaa käsityksemme heistä, ja on kolmas alku, jonka pitäisi yhdistää nämä kaksi heidän olemuksensa parametria. Nagarjunan opetusten vaikutus on merkittävä myös Chan ( Zen ) -kouluun, jonka perintöön kuuluvat "Madhyamik -koanit ". Kamalashilalla oli tärkeä rooli Nagarjunan opetusten levittämisessä Tiibetissä - kiitos voiton, jonka hän voitti vuonna 792 yhtä kiinalaista koulukuntaa edustavasta vastustajasta (vaikka tämä voitto maksoi hänelle hänen henkensä).

Nagarjunan kuuluisin opetuslapsi oli Aryadeva ( 3. vuosisadalla ) [3] . , niin kutsutun Madhyamaka Prasangikan eli "radikaalin Madhyamakan" luoja (toisin kuin Madhyamaka Svatantrika, "maltillinen Madhyamaka"). Hänen kirjoitusten pääkommentoijat olivat Buddhapalita ( 5. vuosisata ), Bhavaviveka ( 6. vuosisata ) ja Chandrakirti ( 7. vuosisata ).

Ikonografiassa

Nagarjuna kuvataan usein yhdistelmäolentona, joka sisältää ihmisen ja nagan ominaisuudet . Samaan aikaan Naga-kruunun elementit suojaavat ihmisen päätä. Ajatus nagoista tulee Intian uskonnollisesta kulttuurista, jossa niitä kuvataan viisaiksi käärmeiksi tai lohikäärmeiksi, jotka ovat vastuussa sateista, järvistä ja muista vesistöistä. Buddhalaisuudessa nagat ovat arhateja , eli he ovat viisaita ihmisiä, jotka ovat saavuttaneet täydellisen vapautumisen kleshoista ja tulleet ulos " uudestisyntymisen pyörästä " [4] .

Katso myös

Muistiinpanot

  1. ↑ 1 2 Nagarjuna // Internet-filosofian  ontologiaprojekti
  2. ↑ Torchinov E. A. Johdatus buddologiaan. - Pietari: Pietarin filosofinen seura, 2000. S. 81-82. Arkistoitu 30. joulukuuta 2005 Wayback Machinessa
  3. ↑ Torchinov, 2002 , s. 135.
  4. ↑ Berger, Douglas Nagarjuna (n. 150-n. 250) . Internet Encyclopedia of Philosophy . Haettu 2. toukokuuta 2017. Arkistoitu alkuperäisestä 11. maaliskuuta 2014.

Kirjallisuus

venäjäksi muilla kielillä

Linkit

 Intian buddhalaiset filosofit
 Buddhalainen filosofia
  Siirry Wikidata-kohteeseen  Sanakirjat ja tietosanakirjat