Buddhalainen luostaruus on yksi varhaisimmista organisoidun uskonnollisen luostaruuden muodoista, joka on säilynyt tähän päivään. Se on myös yksi buddhalaisuuden perusinstituutioista . Munkit ja nunnat ovat vastuussa Buddhan opetusten, maallikoiden buddhalaisten ohjeiden, säilyttämisestä ja levittämisestä.
Useimmat buddhalaiset munkit eivät ole erakoita , jotka pyrkivät elämään mahdollisimman eristyksissä maallisesta yhteiskunnasta. Buddhalaisen Sanghan maallikko- ja luostariosa ovat varsin tiiviissä vuorovaikutuksessa: maallikot antavat munkeille ruokaa, vaatteita ja muuta tarpeellista ja vastineeksi saavat opetusta dharmasta . Buddhalaiset munkit ja nunnat eivät yleensä asu yksin, vaan pienissä ryhmissä: esimerkiksi opettaja oppilaineen tai useat munkkiystävät yhdessä. Useimmiten he asettuvat lähelle maallikkobuddhalaisten siirtokuntia. Yleensä buddhalaiset munkit ja nunnat yrittävät tyytyä tarvittavaan vähimmäismäärään maallikoiden heille lahjoittamia tavaroita. Maallikkobuddhalaiset ruokkivat munkkeja ja tarjoavat heille suojaa, kun he sitä tarvitsevat.
Buddhalaisen luostaruuden alun loi buddhalaisuuden perustaja Gautama Buddha , joka eli 5.-4. vuosisadalla eKr. Suuri osa buddhalaisten munkkien elämäntavoista on lainattu aikaisempien uskontojen vaeltavilta askeetteilta , joista osa oli Buddhan opettajia.
Joissakin[ mitä? ] buddhalaisuuden koulujen uskotaan, että jo Gautama Buddhan aikaan varakkaat kansalaiset (esimerkiksi Anathapindika ) tarjosivat munkeille ja nunnalle monia suojia ja puutarhoja. Yksi vanhimmista buddhalaisista luostareista on Jetavana (nykyinen Uttar Pradeshin osavaltio ).
Intian kuninkaiden Ashokan (III vuosisata eKr.) ja Kanishkan (I-II vuosisatoja jKr.) hallituskaudella tehostunut lähetystyö alkoi levittää buddhalaisia opetuksia Kiinassa, Keski-Aasiassa ja Tiibetissä. Seni-Gompan luostari Pohjois-Intiassa juontaa juurensa Kushanin kuninkaan Kanishkan ajalle .
500-luvulla Nalandan luostari ilmestyi Pohjois-Intiaan .
Tiibetissä ensimmäinen tutustuminen buddhalaisuuteen tapahtui 400-luvun lopulla, ja Keski-Tiibetissä buddhalaisuus alkoi levitä 700-luvun puolivälistä lähtien, kun Tiibetin kuningas Songtsen Gampo (627-649) meni naimisiin nepalilaisen ja kiinalaisen kanssa. prinsessa, joka käänsi hänet buddhalaisuuteen. Heidän neuvostaan hän lähetti arvohenkilönsä Intiaan ja Nepaliin hakemaan buddhalaisia kirjoja ja opettajia. Ensimmäiset buddhalaiset munkit-pandiitit saapuivat Tiibetiin Intiasta. Esimerkiksi Shantarakshitasta , Padmasambhavasta tuli ensimmäiset buddhalaiset lähetyssaarnaajat kuninkaan alaisuudessa, he käänsivät buddhalaisia teoksia, rakensivat luostareita ( Jokang ja Ramoche olivat ensimmäisten joukossa ) ja loivat niihin ensimmäiset buddhalaiset yhteisöt hyväksyen tiibetiläisten aateliston pojat opiskelijoiksi [ 1]
Vuonna 1073 Sakyan luostari ilmestyi Tiibetiin ja vuonna 1159 Katog .
Kublai Khanin aikakaudella Mongolia valloitti Tiibetin ja otti siitä buddhalaisen luostariperinteen. Mongoliassa yksi tapa muodostaa luostaruus ja täydentää luostareita aloittelijoilla oli täydentää niitä vangittujen ja huollettavien nuorten kustannuksella.
Vuonna 1409 ensimmäinen Dalai Lama ( Tsongkhapan oppilas ) perusti tiibetiläisen Gandenin luostarin , vuonna 1416 Drepungin luostari ilmestyi Lhasaan , vuonna 1418 - Pelkor Chode ja vuonna 1447 - Tashilhunpo .
Buddhalaisessa Vinayan luostarikoodissa (osio "Mahavagga") ja Varsavastussa sanotaan, että mikään huone ei sovellu munkeille, vaan vain jompikumpi kahdesta tyypistä:
Yksi kuuluisimmista arameista oli Anathapindikassa arame , joka rakennettiin kauniiseen prinssi Jetan lehtoon. Buddhalaisen pyhien kirjoitusten " Khuddaka-nikaya " ( Khuddakapathan kirja ) mukaan sen ensimmäinen apotti oli Buddha Anathapindikan (Sudattan maailmassa) opetuslapsi, rakentaminen maksoi 1,8 miljoonaa kultaa ja lahjoitusten kokonaismäärä tähän luostarin arvo oli 5,4 miljoonaa kultaa [3] .
Buddhan parinirvanan jälkeen useimmat hänen seuraajistaan pitivät parempana cenobittista luostaruutta . Buddha määräsi munkeille tällaisen yhteisöllisen yhteisasumisen heidän vuotuisten retriittien aikana ( wass) sadekauden aikana ja muina vuodenaikoina varhaiset buddhalaiset munkit yleensä vaelsivat. Mutta tulevaisuudessa heidän seuraajansa siirtyivät vähitellen ympärivuotiseen vakiintuneeseen elämään kiinteissä luostareissa.
Buddhalaisten munkkien ( bhikkhus ) ja nunnien ( bhikshuni ) elämään sovelletaan yleensä satoja tiukkoja sääntöjä, joiden sarja voi vaihdella jonkin verran eri buddhalaisissa kouluissa ja eri aikoina; Lisäksi nunnille on enemmän sääntöjä kuin munkeille. Samaan aikaan buddhalaisuudella ei ole eikä ollut globaalia ohjauskeskusta tai yhtä ainoaa uskonnollisen auktoriteetin hierarkiaa, joten sen filosofian ymmärtäminen ja elämänkäytäntö, mukaan lukien luostarielämä, ovat hyvin erilaisia. Joskus tämä mielipide-ero johti jopa hajoamiseen Sanghassa.
Tässä artikkelissa seuraava koskee eteläisten buddhalaisuuskoulujen munkkeja, ellei toisin mainita. Näillä munkeilla on tiukimmat elämänsäännöt.
Vanhimmat meille tulleet buddhalaiset tekstit ovat Palin kaanon , mutta niidenkään joukossa ei ole yhtäkään alkuperäistä Gautama Buddhan elinaikana kirjoitettua käsikirjoitusta; säilyneet muistiinpanot buddhalaisista teksteistä ovat peräisin myöhemmiltä vuosisatoilta. Jotkut buddhalaiset koulukunnat uskovat, että koska paalikaanonin tekstit ovat vanhimpia, ne ovat lähinnä Gautama Buddhan itsensä autenttisia opetuksia, mutta muut buddhalaiset eivät ole samaa mieltä. Bhikshujen ja bhikshunien opetuslapseus ei ole aina kiistaton; on vielä vaikeampaa määrittää, mitkä tämän peräkkäisyyden linjoista todella ulottuvat itse Buddhaan.
Kaakkois-Aasiassa laajalle levinneessä Theravadassa uskotaan , että nais- ja mieslinjat ovat olleet erillisiä luostarin opetuslapsista Buddhan ajoista lähtien, että vain Buddha itse saattoi vihkiä sekä miehet että naiset munkeiksi, ja sitten vain munkin. voi aloittaa munkin, ja nunnalle vain nunna. Theravadassa uskotaan myös, että viimeiset oikeat nunnat (bhikkhunit) kuolivat sukupuuttoon 1000- ja 1300-luvuilla jKr., heidän jälkeensä ei ollut täysin vihittyjä seuraajia, joten uusia bhikkhuneja ei voi ilmaantua.
Tämän ja useiden muiden buddhalaiskoulujen legendojen mukaan ensimmäiset munkit - Gautama Buddhan oppilaat - olivat yksinomaan miehiä, ja heidän joukossaan ilmestyi naisia muutama vuosi myöhemmin, kun Buddha pitkän suostuttelun jälkeen lähimpien vastalauseista huolimatta. opetuslapsi Ananda suostui ottamaan vastaan sijaisäitinsä Mahaprajapatin ja sitten muita naisia.
Joissakin muissa buddhalaiskouluissa Kaakkois-Aasiassa naisluostarisuku on säilynyt, ja 2000-luvun alusta lähtien sitä on alettu elvyttää ja levittää Sri Lankassa ja harvemmin pohjoisessa ja lännessä.
Vajrayana - koululla Tiibetissä ja Nepalissa ei ollut lainkaan bhikshuni-oppilasperää tai naisluostariyhteisöjä. Muissa pohjoisissa buddhalaiskouluissa ei ole niin tiukkaa eroa naisten ja miesten luostariperinnön välillä, ja nunna voi saada täyden vihkimisen munkin toimesta.
Buddhalaisessa sanghassa munkeilla ja nunnilla on tärkeä rooli. Heidän tärkein tehtävänsä on säilyttää vääristymätön Buddhan opetus, eikä vain säilyttää kirjoja ja käsikirjoituksia, vaan myös olla elämässä esimerkki tämän opetuksen seuraamisesta, esimerkki hyveestä, opettaa tämä käytännössä molemmille aloitteleville munkeille. ja maallikoita. Buddhalaiset uskovat, että luostaria tai yksittäistä munkkia epäitsekkäästi auttava maallikko parantaa merkittävästi karmaaan, ja maallikkobuddhalaisten tehtävänä on tarjota munkeille ja nunnille tarvittava materiaalivarasto. Vastineeksi luostareilta vaaditaan tiukasti askeettista elämänsä uskonnon tutkimiseen, meditaatioon ja moraaliseen itsensä kehittämiseen. Pitäisikö kiinnittää enemmän huomiota pyhien kirjoitusten tutkimiseen vai meditaatioon, on kiistanalainen kysymys, ja usein esiintyy pitkiä keskusteluja eri buddhalaisissa yhteisöissä. Samaan aikaan monet buddhalaiset munkit jatkavat kommunikointia sukulaistensa kanssa; sosiaalisten siteiden täydellistä katkaisemista ei vaadita [4] .
Aloittelijan on oltava sramanera (noviisi, opiskelija) vähintään vuoden ennen kuin hän saa täyden vihkimyksen ja hänestä tulee bhikkhu tai bhikshuni. Muita ehtoja shramanera-statuksen saamiseksi ovat buddhalaisten ohjeiden ( shil ) täyttäminen ja ikä 7-70 vuotta [5] [6] . Yleensä miehistä tulee munkkeja paljon nuorempana kuin naiset, mutta harvoin ennen kahdeksan vuoden ikää. Naiset - yleensä aikuisiässä ja tuskin lapsuudessa. Sramaneran on noudatettava kymmentä buddhalaista ohjetta, mutta ei vielä satoja Vinayan sääntöjä , täysin määrättyinä bhikkhuina ja bhikshuneina.
Vain vähintään 20-vuotiaat sramanerit ja sramanerit vihitään bhikkhuiksi tai bhikkhuneiksi.
Naiselle buddhalaiseen luostaruuteen astuminen on samanlainen, mutta se vaatii yleensä pidempään, useimmiten viisi vuotta, elämistä shramaneri-statuksessa ennen kuin hänestä tulee bhikkhuni.
Thaimaassa buddhalainen yhteisö tarjoaa munkkeja hyvin, ja he vastineeksi opettavat dharmaa ja elämää. Paikalliset buddhalaiset koulut mahdollistavat myös luostaruudesta luopumisen, luostarilupauksista luopumisen ja paluunsa maailmalliseen elämään. Samaan aikaan heidän Vinayansa mukaan entisestä nunnasta tässä elämässä ei enää voi tulla uudelleen nunna, mutta munkki voi lähteä ja palata jopa kolmesta seitsemään kertaa yhden elämän aikana [7] [8] [ 9] [10] [11] . Mutta tämä koskee ulkoilua tahdon mukaan; jos munkki erotettiin sanghasta joidenkin Vinayan tärkeimpien sääntöjen rikkomisen vuoksi , häntä ei Vinaya-pitakan mukaan oteta takaisin loppuelämänsä ajaksi [12] .
Joissakin buddhalaiskouluissa Burmassa, Taiwanissa ja Hongkongissa harjoitetaan lyhytaikaista vihkimistä: maallikkobuddhalainen voi yrittää olla munkki tekemällä lupauksia ennalta määrätyksi ajaksi (viikosta kuukauteen) [13] [14] . Thaimaassa tilapäinen munkkivihkiminen on nyt mahdollista vain miehille [15] .
Buddhalaismunkin on tehtävä elämässään yksinkertaisia ja todella tarpeellisia asioita, jotta on helpompi keskittyä pääasiaan; Lisäksi riistäminen ei ole päämäärä sinänsä, liian tiukkaa askeesia ei vaadita eikä se ole edes tervetullut. Selibaatti on yksi buddhalaisen luostarikunnan perusarvoista: se on tärkein asia, joka erottaa munkit buddhalaisista maallikoista.[16] .
Ruokavaliorajoitukset voivat vaihdella buddhalaisen perinteen, koulun ja tietyn luostarin mukaan. Mutta yleensä buddhalainen munkki saa syödä enintään kerran päivässä. Joissain paikoissa maallikkobuddhalaiset tuovat munkkeille valmisruokaa almuina, toisaalla se valmistetaan luostarin keittiössä, jonka toimittavat maallikot, ja sen parissa eivät usein työskentele munkit, vaan maallikoiden avustajat. luostarista. Tämä johtuu siitä, että Vinaya kieltää buddhalaisille munkeille rahan käytön, koska he eivät voi ostaa ruokaa; keräilyä, maanviljelyä ja ruoanlaittoa pidetään usein myös ei-toivottuna munkin kannalta.
Toisin kuin kristillinen luostaruus , jotkin buddhalaiset koulut eivät vaadi elinikäistä ehdotonta tottelevaisuutta yhteisön johtajaa kohtaan, mutta tulokkaan odotetaan kohtelevan sanghan vanhempia jäseniä kunnioittavasti (thaimaalaisen perinteen mukaan virka-ikä määräytyy sen mukaan, kuinka monta vassaa munkki osallistui. sisään). Gautama Buddha ei nimittänyt itseään täysivaltaiseksi seuraajaksi tai perilliseksi, eikä hän sisällyttänyt luostarilakiin sääntöä, joka velvoittaisi hänet mielettömästi tottelemaan apottin käskyjä. Buddhalaiset munkit tapaavat todennäköisemmin säännöllisesti ryhmänä ja tekevät kollektiivisia päätöksiä, erityisesti mitä tulee luostarielämän sääntöjen rikkomiseen ja yhteisön omaisuuden hävittämiseen. Buddhalaisessa luostariyhteisössä voi kehittyä yksilöllisiä suhteita opettajan ja oppilaan, vanhempien ja nuorempien, kokeneempien ja vähemmän kokeneiden välillä - mutta virallisia arvoja, arvoja ja arvoja ei ole. Apotti buddhalaisessa luostarissa - tämä on nykyisen työn ylläpitäjä, joka voi valita avustajia tälle tai tuolle yritykselle. Tämä on pääsääntöisesti yksi vanhemmista munkeista, kokenut ja riittävän pätevä hoitamaan luostarin taloutta, mutta samalla tarpeeksi nuori ja terve pystyäkseen työskentelemään aktiivisesti. Joissakin buddhalaisissa perinteissä apotti valitaan äänestyksellä luostariyhteisön kokouksessa, toisissa hänet valitsee munkkeja toimittava maallikkobuddhalainen yhteisö.
Buddhalaisten munkkien uskomuksissa ja elämäntavoissa voi olla merkittäviä eroja eri paikoissa. Ne liittyvät sekä erilaisten buddhalaisten perinteiden ja koulukuntien leviämiseen, joista jokaisella on oma tulkintansa Buddhan opetuksista, että ilmastollisiin, maantieteellisiin, sosiaalisiin ja muihin paikallisiin olosuhteisiin, joihin munkkien on sopeuduttava. Esimerkiksi kylmemmässä ilmastossa sijaitsevissa buddhalaisissa luostareissa munkeilla saa olla enemmän vaatteita kuin pyhät kirjoitukset edellyttävät. Niissä paikoissa, joissa on mahdotonta tai erittäin vaikeaa kerjätä maallisilta ihmisiltä valmisruokaa (tietilanteen, syrjäisen sijainnin, harvaan asutuksen, valtion ja yhteiskunnan kerjäämisen kieltämisen tai muiden syiden vuoksi) - munkit järjestävät luostarissa keittiön, jossa he itse ja (tai) buddhalaiset.
Menneisyydessä on ollut monia luostaribuddhalaisia kouluja, joilla on omat opetuslapsiperinnön linjansa ja omat Vinaya-sääntönsä. Mutta vain kolme niistä on säilynyt tähän päivään asti: Theravada , Dharmaguptaka ja Mulasarvastivada .
Ennen Tiibetin sotilaallista liittämistä Kiinaan buddhalainen luostaruus oli erittäin laajalle levinnyt tällä alueella: yli puolet miehistä tuli munkeiksi; tällä hetkellä paljon vähemmän. Huolimatta kuulumisesta mahayana-buddhalaisuuteen, joka pitää kasvissyöntiä tärkeänä hyveenä, tiibetiläiset munkit syövät eläinten lihaa, koska tämän korkean vuoristoalueen ankarassa ilmastossa on tuskin mahdollista selviytyä pelkästään kasvisruoalla. Tiibetiläisten munkkien oppilasperäiset linjat tulevat Mulasarvastivadasta , josta tulee versio Vinaya-säännöistä, joiden mukaan he elävät.
Lamat , jotka ovat antaneet bhikkhu-valan, eivät saa mennä naimisiin [17] .
Nyingman koulun luostareissa elävät sekä täysin omistautuneita bhikkhuja että "maailmallisia auttajia", joita kutsutaan siellä "ngagpaksi".jotka eivät käytä bhikkhu-vaatteita ja joilla voi olla perheitä ja lapsia [18] [19] . Samanlainen tilanne on Sakya -koulussa , mutta siellä, pojan-perillisen syntymän jälkeen, läheisyys naisen kanssa on kielletty "maailmallisesta auttajasta" [20] . Gelugpa -koulun luostareissa tällainen luostarien sekoittuminen perheenjäseniin ei ole sallittua, siellä hyväksytään tiukempi vinaya-etiikka ja tiukempi luostarikuri. X Panchen Lama , joka kuului tähän kouluun , luopui bhikkhu-lupauksistaan, meni naimisiin, minkä jälkeen hän lakkasi käyttämästä luostarivaatteita [21] . Myöskään Kagyu-koulussa ei ole "naimisissa olevia pappeja"; munkin on lopetettava munkki oleminen ja palattava maailmaan mennäkseen naimisiin [22] [23] .
Itä-Aasiassa sijaitsevan Theravada-koulun luostareissa munkit elävät tiukemmin eristyksissä maallisesta yhteiskunnasta kuin muiden maiden saman koulukunnan luostareissa. Kiinassa, Koreassa, Vietnamissa ja monissa osissa Japania buddhalaiset munkit eivät yleensä käy kerjäämässä ruokaa pieninä annoksina; siellä he lahjoittavat useammin rahaa tai riisiä ja muita elintarvikkeita luostareille kerralla suuria määriä. Monet munkit ja nunnat näissä maissa ovat kasvissyöjiä. Huaihain mukaan monet luostarit harjoittavat maataloutta hankkiakseen itselleen ruokaa, ja jotkut munkit jopa työskentelevät maailmassa tai käyvät kauppaa [24] [25] [26] [27] . Monet syövät iltapäivällä [28] [29] [30] . Sekä maallikko että yksi munkeista, joille apotti uskoo tämän työn, voidaan uskoa luostarin omaisuuden ja keittiön hallintaan. Noiden luostarien munkit laulavat mantroja usein ja suuria määriä milloin tahansa sopivana ajankohtana, eivätkä vain erityisluokissa [31] .
Yhdessä luostarissa on munkkien ja nunnien yhteinen asuinalue; tämä on tilanne Lingshansin luostarissa ( kiinalainen trad. 河南信陽靈山寺, ex .河南信阳 灵山寺) Kiinassa 书固始trad.kiinalainenLumin'an (,32][卫)鿵庘始书华, Hong'ensi ( kiinalainen trad . _云寺) [35] , Sandins ( kiina西藏山南桑丁寺) [36] , chahuases ( kiinalainen trad.雲南茶花寺, harjoitus云南]茶) [37南]茶.
Japanin Tendai -koulussa sekä miehet että naiset saavat mennä naimisiin jopa korkeimmalla vihkimystasolla, mikä on buddhalaisuuden kannalta erittäin epätavallista. Tämän idean ehdotti Saicho , tämän koulun perustaja, joka piti parempana kymmentä bodhisattvaa perinteistä vinayaa vastaan. Jodo-shinshu- koulussa on monia tapauksia, joissa papit ovat avioituneet, jotka seurasivat Shinran -koulun perustajan esimerkkiä ; sellaiset tapaukset olivat erityisen yleisiä Nikuiku Saitai -lakien ( jap. 肉食妻帯) toiminnan aikana , jotka perustettiin Meijin ennallistamisen aikana ; näiden lakien mukaan Japanin valtio ei enää pakottanut munkkeja ja muita pappeja noudattamaan selibaattia, ja minkä tahansa buddhalaisuuden kannattajille annettiin oikeus mennä vapaasti naimisiin [38] [39] [40] Sitten tämä käytäntö omaksuttiin japanilaisista. joidenkin buddhalaisten Koreassa ja Taiwanissa [41] ; Taiwanissa tapaus, jossa buddhalainen nunna synnytti lapsen, tuli tunnetuksi [42] . Koreassa jotkut buddhalaiset munkit jopa asuvat luostareissa vaimojensa kanssa [43] .
Kiinassa, historiallisissa Yunnanin ja Lingnanin maakunnissa [44] sekä Taiwanissa [45] on useita maallisia buddhalaisia kouluja, joiden pappeja ei myöskään ole kielletty perhe-elämästä [46] [47] [48] . [49] . Buddhalaisten munkkien selibaatti oli yksi syy siihen, että jotkut muinaisen Kiinan hallitsijat järjestivät heitä vastaan vainon, koska se joutui ristiriitaan esi-isien kulttiin perustuvan uskonnollisen ja sosiaalisen järjestelmän kanssa. Niinpä legendan mukaan keisari Wu Zongin aikana vuonna 845 tuhottiin 4 600 luostaria [50] .