Aretologia ( kreikaksi αρετη - hyve ja kreikaksi λογος - sana) - etiikan ja moraaliteologian osa, joka tutkii hyvettä. Aretologia on peräisin antiikin etiikan eettisistä suuntauksista ja ilmaisee halua omaksua ja systematisoida ihmisen toimintaa ja sen moraalisia periaatteita. Hyveetiikka korostaa yksilöllisten persoonallisuuden piirteiden tärkeyttä ja korostaa myös sanan "hyve" olemusta, eli sitä, mitä sillä yleensä tarkoitetaan. On olemassa erilaisia hyveetiikkaa, jonka mukaan hyveellä tarkoitetaan kussakin tapauksessa: se voi olla rehellisyyttä, myötätuntoa, varovaisuutta, samoin kuin ymmärrystä, ystävällisyyttä, rohkeutta. Nämä hyveet johtavat ihmisen itsensä toteuttamiseen, parantavat hänen elämänsä laatua. Tämän filosofian kolme avainkäsitettä ovat hyve, käytännöllinen viisaus ja eudemonismi (jonka mukaan ihmisen moraalin pääkriteeri on onnenhalu). Yhdessä deontologisen moraalin ja konsekventialismin käsitteiden kanssa aretologia on osa kolmea pääasiallista normatiivista ja eettistä opetusta. Filosofi Rosalind Hursthaus määrittelee eron hyveetiikan, deontologisen etiikan ja konsekventialismin välillä näin: "Oletetaan, että joku apua tarvitseva sai apua. Konsekventialismin kannattaja kiinnittäisi ensiksi huomiota siihen, että tällaisen toiminnan (eli avun antamisen) seuraukset vaikuttavat suotuisasti omaan itsetuntoon; deontologisen opin seuraaja julistaisi, että hän toimii avun saatuaan moraalin kultaisen säännön mukaisesti: "Tee toisille niin kuin haluaisit itsellesi tehtävän"; hyveetiikan kannattaja sanoisi, että jo ihmisen auttaminen olisi armon kannalta erittäin merkittävä teko. On korostettava, että hyveen etiikan seuraajalle halu itsessään on ensisijainen arvioitaessa teon hyötyjä tai haittoja. Vaikka konsekventialisti ei todennäköisesti ota huomioon aikomuksia, joilla tämä tai tuo teko tapahtui, vaan keskittyy tämän toiminnan seurauksiin.
1800-luvun viimeiseen neljännekseen asti. humoreskien kertojia kutsuttiin aretologeiksi. S. Reinach ehdotti sanalle uutta tulkintaa, alkaen sen merkityksestä "ihme", jonka mukaan aretologi on heidän tulkkinsa. R. Reitenstein laajensi sen nykyaikaiseen arvoonsa.
Ensimmäistä kertaa muinainen kreikkalainen näytelmäkirjailija Aischylus nosti esiin perushyveet (varovaisuus, oikeudenmukaisuus, maltillisuus ja rohkeus) . Sokrates piti hyvettä moraalisena ominaisuutena, joka on luontainen kaikille ihmisille ja joka tarjoaa todellista autuutta. Kyynit pitivät hyvettä ainoana hyvänä ja elämän todellisena tarkoituksena. Platon loi teorian hyveiden yhteistoiminnasta, joka ohjaa sielun yksittäisiä osia, mieltä ohjaa viisaus, tahto - rohkeus, intohimot - maltillisuus ja oikeudenmukaisuus ohjaa kaikkia. Aristoteles jakoi hyveet mielen kognitiiviseen toimintaan ja mielen toimintaan käytännön elämän alueella, korostaen varovaisuuden johtavaa roolia. Samaan aikaan Aristoteles nosti esiin 9 älyllistä hyvettä, joista tärkeimpänä hän piti viisautta, joka puolestaan jakaantuu teoreettisiin ja käytännöllisiin näkökohtiin. Loput 8 hyvettä ovat varovaisuus, oikeudenmukaisuus, rohkeus ja maltillisuus. Aristoteles uskoi, että jokainen hyve on eräänlainen "kultainen keskitie", joka on vastaavien paheiden välillä. Joten esimerkiksi rohkeus on hyve, jonka paikka Aristoteleen mukaan on pelkuruuden ja piittaamattomuuden välissä. Stoalaiset pitivät kiihkoa päähyveenä, jonka saavuttamisessa he näkivät moraalisen elämän korkeimman tavoitteen. Cicero ja Sokrates hyväksyivät tämän teorian , uusplatonismin edustajat vastustivat tätä Sokrateen ja Ciceron teoriaa. Plotinus jakoi hyveet siviili-, puhdistaviin ja mietiskeleviin, ja ilmaisi myös ajatuksen tehdä ihmisestä Jumalan kaltainen hyveiden kautta. Epikurolaiset uskoivat, että hyveiden toteutuminen takasi onnen saavuttamisen.
Stoalaisten vaikutteita saaneet kristityt kirjailijat puhuivat hyveiden uskonnollisesta luonteesta ja korostivat sen roolia ihmisen pyrkiessä Jumalaan. Ambrose Milano seurasi antiikin oppia neljästä hyveestä ja kutsui rohkeutta tärkeimmäksi. Aurelius Augustinus opetti, että kaikki hyveet ovat seurausta rakkaudesta Jumalaa kohtaan ja sen moniarvoisesta ilmentymisestä. Abelard nojautuen aristoteleiseen hyveen määritelmään uskoi, että jokaisen hyveen syy on rakkaus, jonka lähde on Pyhä Henki . 1200-luvulla Philip Chancellor jakoi hyveet luonnollisiin ja yliluonnollisiin. Tuomas Akvinolainen , joka perustui ajatukseen kolmesta teologisesta hyveestä ( usko , toivo , rakkaus ), viidestä älyllisestä taidosta ja neljästä perushyveestä, loi synteesin käyttäen samanaikaisesti Aristoteleen , stoalaisten ja uusplatonistien hyveiden oppia ja tukeutuen pyhät kirjoitukset . Tuomas Akvinolainen asetti kaikkien hyveiden kärkeen varovaisuuden, jota hän piti sekä älyllisenä että moraalisena hyveenä. Tuomas Akvinolainen julisti rakkauden pääasialliseksi yliluonnolliseksi hyveeksi ja korosti kristillisen moraalin myönteistä luonnetta.
Duns Scott väitti, että moraaliset hyveet perustuvat ihmisen tahtoon eivätkä riipu varovaisuudesta, hän ei tunnustanut erityisten yliluonnollisten hyveiden olemassaoloa. Hänen näkemyksensä jakoivat Piotr Aureoli , Durand of Saint-Pourcin , William of Occam . Muinainen ja klassinen käsitys hyveistä käyttäytymistyypeinä, jotka ovat juurtuneet yhteiskunnan perinteisesti jakamiin arvoihin, katosi nykyajan etiikkaan. Hyve pelkistettiin ihmisluonnon spontaaniksi vaistoksi, moraaliksi, altruistiseksi tunteeksi. Shaftesburylla , Rousseaulla , Schillerillä ja Comtella oli tällainen näkemys hyveestä . Toiset uskoivat, että hyve on hyödyllisyyden arviointi ( Spinoza , Hume , Bentham ). Kant uskoi, että hyve on uhraus moraalilain nimessä. Jatkossa kiinnostus "hyveen" käsitteeseen alkoi kadota, minkä Hegel huomasi . Monet kritisoivat tämän ajanjakson moraalifilosofiaa väittäen, että tämän etiikan alueen avainkysymyksiin ei tuolloin kiinnitetty riittävästi huomiota. (Descartesin tutkielma Passions of the Soul tai Spinozan etiikka ovat todiste siitä, että tämä kritiikki ei ollut perusteeton.) Paluuta tähän kiistaan 1900-luvulla auttoi Elizabeth Anscomben artikkeli "On Modern Moral Philosophy" (1958), jossa hän toisaalta kritisoi konsekventialismia, toisaalta hän kritisoi sitä, mitä hän kutsuu "ortodoksiseksi käsitteeksi". moraalista" (liittyy jumalalliseen lakiin).
1900-luvulla on havaittavissa klassisen hyvekäsityksen kuntoutumista mielekkääksi, sosiaalisesti ja henkilökohtaisesti suuntautuneeksi. Tämä on havaittavissa uusaristotelismissa, jota edistävät G. Gadamer , J. Ritter, A. McIntyre . Macintyren ansio on myös siinä, että hänen ansiostaan sellaiset teokset kuin Kantin moraalin metafysiikan perusteet sekä Martineaun, Humen ja Nietzschen tästä aiheesta tehdyt teokset ovat jälleen ajankohtaisia. Tämän seurauksena erilaiset lähestymistavat hyveen etiikkaan, muun muassa eettinen sentimentalismi, ovat saaneet uutta kehitystä. Hyveetiikka vastustaa nykyajan eettisiä teorioita, erityisesti kantilaista velvollisuuden etiikkaa.
Itäisten uskonnollisten liikkeiden, kuten konfutselaisuuden , seuraajat jakavat myös monia aretologisia ajatuksia, jotka muistuttavat muinaista kreikkaa. Kuten antiikin Kreikan etiikkaoppi, kiinalainen eettinen ajatus korostaa selkeää suhdetta hyveen ja hallituksen taiteen välillä. Kuitenkin, jos antiikin kreikkalaiset filosofit keskittyivät enemmän sielun "sisäiseen" suuntautumiseen, niin konfutselaisuuden mukaan hyve ymmärretään ensisijaisesti ihmisten välisinä suhteina. Uskotaan, että konfutselainen etiikka on edelleen enemmän suhteiden etiikkaa kuin hyveen etiikkaa. On syytä huomata, että termiä "hyveetiikka" käytetään kuitenkin enemmän länsimaisten aretologisen teorian käsitteiden yhteydessä, ja Itä-Aasian opetuksia mainitaan tässä yhteydessä paljon harvemmin. Buddhalaisuuden hyveetiikka on monella tapaa samanlainen kuin antiikin kreikkalainen - ennen kaikkea siinä, että se on suunnattu "sieluun". Buddhalaisen aretologian uskotaan heijastavan läheisimmin muinaisten kreikkalaisten ajatuksia, ja sillä on jopa yhteisiä piirteitä Aristoteleen aretologia-opetuksen kanssa. Lisäksi buddhalaisuuden aretologia, kuten tiedemiehet huomauttavat, keskittyy suuriin ihmisyhteisöihin, kun taas buddhalaisuus perustuu individualistiseen lähestymistapaan ja muistuttaa länsimaista aretologiaa enemmän kuin muita itämaisia eettisiä opetuksia.
Artologisen teorian kritiikki johtuu pääasiassa siitä, että tietyn hyveen luonnetta on usein vaikea ymmärtää. Hyveen käsite voidaan eri yhteiskunnissa ja kulttuureissa nähdä eri tavalla. Esimerkiksi tyypillisille naisen hyveille ei ole yksiselitteistä määritelmää: on olemassa näkökulma, jonka mukaan hyveellinen nainen on rauhallinen, avulias ja ahkera. Tämä käsite ei kuitenkaan ole nyky-yhteiskunnan kannalta relevantti. Hyveetiikan teorian kannattajat väittävät yleensä, että teorian pääpiirre on sen "yleinen sovellettavuus". Toisin sanoen hyveeksi määritellyn luonteenpiirteen on oltava hyve ehdottomasti kaikille rationaalisille olennoille. Tästä näkökulmasta katsottuna olisi väärin kutsua esimerkiksi avuliaisuutta tyypilliseksi feminiiniseksi hyveeksi, jos emme voi samalla julistaa sitä myös maskuliiniseksi hyveeksi. Lisäksi teoriaa on arvosteltu siitä, että se ei selvennä, minkä tyyppiset toiminnot ovat moraalisesti sallittuja ja mitkä kiellettyjä, eikä myöskään siitä, että se ei täsmennä, mitä erityisiä ominaisuuksia ihmisen tulee kehittää itsestään saavuttaakseen itsensä toteuttamisen. Toisin sanoen jotkut aretologiateoreetikot eivät ehkä pidä esimerkiksi murhaa moraalittomana ja hyväksymättömänä tekona, vaan pikemminkin väittävät, että rikoksen tekijältä puuttuu tietty hyve "laatikossa" (esimerkiksi sympatia). Siksi teorian vastustajat korostavat usein, että tämä piirre muuttaa koko hyveetiikan hyödyttömäksi tieteeksi tietyistä käyttäytymisnormeista, jotka myöhemmin toimivat lainsäädännön perustana. Aretologian kannattajat ovat kuitenkin vakuuttuneita siitä, että minkä tahansa valtion oikeusjärjestelmän perusta on ennen kaikkea hyve.