Aphrodite Knidosista

Praxiteles
Aphrodite Knidosista . 350-330 eKr e.
Κνίδια Αφροδίτη Πραξιτέλη
 Mediatiedostot Wikimedia Commonsissa

Aphrodite of Cnidus , Aphrodite of Praxiteles ( kreikaksi Κνίδια Αφροδίτη Πραξιτέλη ) - kuuluisa kuva kauneuden ja rakkauden jumalattaresta , luultavasti klassikosta, joka on tehty antiikin antiikin kultista Aphroditesta (Roomalaisten joukossa) . ajanjakso 3,03-350-303 eKr e.

Muinaiset lähteet mainitsevat ainakin viisi kuvanveistäjää nimellä Praxiteles Ateenasta . Oletetaan, että Afroditen Knidoksen kirjoittaja oli Praxiteles nuorempi, ateenalaisen kuvanveistäjä Kefisodot vanhemman poika ja luultavasti hänen oppilaansa, kuvanveistäjien Kefisodot nuoremman ja Timarchuksen isä [1] .

Uskotaan, että Praxitelesin marmorista tehdystä työstä tuli ensimmäinen veistoksellinen kuva täysin alastomasta naisen ruumiista antiikin Kreikan taiteessa . Marmorin sävytyksen teki taidemaalari Nicias . Veistoksen antiikin kreikkalaista alkuperäiskappaletta ei ole säilynyt, siellä on myöhempiä toistoja roomalaisen ja uusattisen koulukunnan mestarilta.

Historia

Plinius Vanhin mukaan Kosin saaren asukkaat tilasivat Afroditen patsaan paikalliseen pyhäkköön . Praxiteles esitti kaksi vaihtoehtoa: alaston jumalatar ja pukeutunut jumalatar. Molemmista patsaista Praxiteles määräsi saman maksun. Asiakkaat eivät ottaneet riskejä ja valitsivat perinteisen verhotun version. Sen kopioita ja kuvauksia ei ole säilynyt (lukuun ottamatta silloisten kolikoiden kuvia). Kuvanveistäjän työpajaan jääneen alaston Aphroditen ostivat Kosin saarta vastapäätä sijaitsevan Vähä- Aasian Knidosin kaupungin asukkaat kauas mereen ulottuvalta niemeltä, mikä suosi kaupungin kehitystä: halukkaat. nähdä epätavallinen patsas alkoi saapua Knidos. Miksi veistos sai nimekseen "Knidos". Lucianin (Tragic Zeus, 10) mukaan patsas oli tehty penteliläisestä marmorista.

Pliniusin luonnonhistoria sanoo:

Merkittävin ei vain Praxitelesin teoksista, vaan kaikkialla maailmassa, on Venus - nähdäkseen hänet monet menivät Knidosiin. Hän loi niistä kaksi ja myi ne samaan aikaan, toisen - pukeutuneena, jota tästä syystä suosivat ruohonleikkurit, joilla oli oikeus valita, pitäen sitä tiukkana ja siveänä, vaikka hän myi sen samalla hinnalla. Cnidianit ostivat hylätyn naisen, mutta hänen maineensa on mittaamattoman korkeampi. Myöhemmin kuningas Nikomedes halusi ostaa sen cnidialaisilta ja lupasi maksaa kaiken heidän julkisen velkansa, joka oli valtava. He päättivät kestää kaiken, eivätkä turhaan. Praxiteles ylisti Knidusta tällä patsaalla [2]

Pliniusin kertomaa tarinaa kahden Afroditen samanaikaisesta olemassaolosta pidetään myöhempänä fiktiona: ehkä toinen Aphrodite on maalaus Apellesista ( Aphrodite Anadyomene ), eikä Praxiteleksen veistos. Tietoja "Kosskaya Aphroditesta" voidaan arvioida kolikoiden kuvien perusteella. "Ne osoittavat, että Afrodite kuvattiin pukeutuneena, pitkät hiukset olkapäille laskeutuneena, että hänen päässään oli myrttiseppele ja kaulakoru kaulassa" [3] . Kosin Afroditen lähimpänä kopiona (verhottu) pidetään roomalaista jumalattaren patsasta, joka on säilytetty Pariisin Louvressa ja puettu ohueen tunikkaan . Hetaera Frinan uskotaan myös poseeraaneen veistokselle , joka myöhemmin toi hänet syytteeseen pyhäinhäväisyydestä. Kuitenkin Klemens Aleksandrialainen ja Arnobius kutsuvat malliksi hetaeraa Cratinusta, Praxitelesin rakastajaa (jälkimmäistä pidetään todennäköisempänä) [4] .

Aphrodite seisoi avoimessa monoptera -tyyppisessä temppelissä (jonka kattoa tukevat vain pylväät ilman seiniä) kukkulan päällä, jotta hänet näkyi kaikkialta (toisessa versiossa: aedicula ; Pseudo-Lucian (Kaksi rakkautta) , 11-14) kuvaa temppeliä, jossa oli kaksi ovea - edessä ja takana, jotka vartija avasi vierailijoille.Vuonna 1969 Knidosin kaivausten aikana kaupungin korkeimmalla terassilla oli pyöreän rakenteen jäänteitä, joissa oli halkaisijaltaan noin 17,30 m, jossa oli 18 pylvästä, löydettiin. "Tätä rakennusta kutsutaan pyöreäksi temppeliksi. Se on päivätty myöhempään aikaan kuin 4. vuosisadalla eKr. Temppelin sisältä löydettiin tukikohta... Uskotaan, että Afroditen Knidosin kirkko seisoi tässä temppelissä. ”Löytyi myös Praxitelesin nimi ja sanan ”γυμνη” (alaston) kolme ensimmäistä kirjainta. Useita myöhempiä kuvia kuuluisasta patsaasta on myös pyöreän temppelin sisällä [5 ] .

"He sanovat", Plinius kirjoitti, "että joku piiloutui eräänä yönä häntä kohtaan tuntemasta rakkaudesta, tarttui kuvaan, ja marmorissa oleva tahra todistaa hänen intohimostaan ​​[ 6 .] pyhäkköä.7 Praxiteles nautti niin suuresta maineesta, että siitä kirjoitettiin epigrammit:

Nähdessään Cypridan Knidalla Cyprida sanoi häpeällisesti: "Voi minua, missä Praxiteles näki minut alasti?" (Tuntematon kirjoittaja) Ei, Praxiteles ei nähnyt sitä, mitä hänen ei pitäisi nähdä; Hän loi taltan Aresin tavalla (Platon) Knidassa Praxiteles antoi kaikkien nähdä jumalattaren: Pariisin tuomio: sen pitäisi olla näin taiteessa (Jopa). Muinaiset runoilijat taiteesta. - Pietari: Aleteyya, 1996. - S. 50-52

Bysantin valtakunnan aikana patsas vietiin Konstantinopoliin , missä sen uskotaan menehtyneen tulipalossa vuonna 476. Kuitenkin 10. vuosisadan lopulla, Theodosiuksen mukaan, keisari Constantine Porphyrogenitus ylisti veistosta, ja Robert de Clary mainitsi sen pronssisen jäljennöksen luetteloiessaan ristiretkeläisten Konstantinopolissa ryöstämistä saaliista [8] . K. Clark tarkensi, että Afroditen Knidoksen historiaa keskiajalla voidaan jäljittää tanskalaisen arkeologin Christian Blinkenbergin [9] tutkimuksessa . Ranskalainen historioitsija ja arkeologi J.-Ch. Picard, viitaten Robert de Claryn kronikkaan, ehdotti, että patsas oli vielä vuonna 1203 Konstantinopolissa [10] . Mutta Robertin kuvaama patsas oli "kupari" (pronssi). Tekijän mukaan hän oli "reilu kaksikymmentä jalkaa pitkä", ja vaikka tarinoissaan, kaikin puolin luotettavia, kirjoittajalla on taipumus liioitella kokoa, ilmeisesti patsas ylitti huomattavasti henkilö. Clarin kuvauksesta käy kuitenkin selväksi, että hän oli Cniduksen Afroditen kopio tai muunnelma [11] [12] .

Ikonografia ja symboliikka

Kniduksen Afroditen patsaasta tuli ikonografinen prototyyppi monille myöhemmille kuville, jotka taiteen historiassa saivat nimen " Venus the Bashful " tai "Venus the Chaste" ( lat.  Venus Pudica ), on eräänlainen Venuksen patsas. , joka kuvaa jumalatarta alasti tai puolialastoman ennen tai jälkeen kylpemisen, veteen tuloa tai sieltä nousemista (tyyppi Aphrodite Anadyomene ) ja peittää ujosti toisella kädellä rintakehän ja toisella rintakehän. Tällaisia ​​kuvia ovat Venus Medicea , Aphrodite of Syracuse , Venus Capitoline , Venus Tauride ja monet muut. Jumalattaren jaloissa sekä Kniduksen Afroditen kohdalla ne kuvaavat yleensä hylättyä kaapua ja hydriaa  - vesiastiaa (Venus Mediciuksella - delfiiniä ). B. R. Wipper korosti, että "Praxitel uskaltaa paljastaa Afroditen kokonaan, perustellen sitä vain kylpemisen motiivilla" [13] .

Antiikin aikana alkanut "kahden Afrodiiten" aiheuttama kiista jatkui keskiajalle ja renessanssiin teemalla " Rakkaus taivaassa ja rakkaus maan päällä " ( italiaksi:  Amor sacro e Amor profano ). Se juontaa juurensa muinaisen estetiikan ideoihin, jotka esitettiin Platonin dialogissa "Pito" (385-380 eKr.). Tärkeintä on, että maailmassa on kahdenlaista rakkautta, jotka liittyvät Eroksen kuvaan. "Me kaikki tiedämme", dialogissa sanotaan, "että Afroditea ei ole ilman Erosta ... mutta koska Afroditeja on kaksi, Erosta pitäisi olla kaksi." Ensimmäinen Aphrodite on "vanhin, joka ilman äitiä, Uranuksen tytär, jota kutsumme siksi taivaalliseksi, ja nuorin, Dionen ja Zeuksen tytär, jota kutsumme mauttomiksi" [14] . Taivaallinen rakkaus on kauneuden, viisauden ja filosofian rakkautta. Maan päällä se ilmenee rakkautena miestä kohtaan. Alankoa, yksinomaan lisääntymisen vuoksi, muinaisessa Hellasissa kutsuttiin rakkaudeksi naiseen. Herodotos , Xenophon ja Pausanias mainitsevat Aphrodite Urania (Taivaallinen) ja Aphrodite Pandemos (Kansan) erillisen kunnioituksen . Roomalainen puhuja ja kirjailija Cicero nimeää traktaatissaan jumalien luonnosta (46-44 eKr.) neljä Afroditesta (III, 23, 59).

Uusplatonistien filosofiassa kauneus on "jumalallista hulluutta", joka on saanut inspiraationsa Aphrodite Uraniasta , ihailevasta kauneuden mietiskelystä, joka on järjen ulottumattomissa. Italian renessanssin aikakaudella ajatus kahdesta Aphroditesta (Venuksesta) osoittautui merkitykselliseksi, koska se heijasti allegorisesti renessanssin estetiikan kaksinaisuutta. Tämän taiteeseen liittyvän ajatuksen muotoili muita paremmin arkkitehti ja teoreetikko L. B. Alberti : "Ensimmäinen Venus on halu pohtia kaunista, toinen on toistaa sitä. Molemmat rakkauden muodot ovat välttämättömiä ihmisluonnolle” [15] .

Renessanssin humanistisille kirjailijoille molemmat Venus Aphrodites olivat hyveellisiä. Heidän liittonsa sovitti platonisen estetiikan ristiriidat. Maan Venusta ( lat.  Venus Vulgaris ) pidettiin Taivaan Venuksen ( lat.  Venus Coelestis ) aineellisena hypostaasina. M. Ficinon kommenttien mukaan Platonin "Pidolle" ja Plotinoksen "Aeneisille" "molemmat rakkauden tyypit ovat kunnioitettavia ja kiitettävää, vaikkakin eriasteista", ne "tuovat kauneutta, mutta kukin omalla tavallaan". Ficino kutsuu näitä kahta rakkaustyyppiä "kaksikasvoiseksi Venukseksi" (duplex Venukseksi) tai "kaksoisvenukseksi" (geminae Veneres) [16] . 1800-luvulla, taiteen akateemisuuden aikakaudella , tämä kiista kiteytyi kysymykseen: "mitä on enemmän" muinaisissa patsaissa: "puhdasta kauneutta vai peittelemätöntä aistillisuutta" [17] .

Jäljennökset ja muunnelmat

B. R. Vipper kirjoitti, että voimme saada käsityksen Praxitelesin teoksista "vain kolikoista ja lukuisista valitettavasti huonolaatuisista kopioista". Yli viisikymmentä kopiota eri laadultaan ja säilytystasolta (marmori ja muutama pronssi) on säilynyt kahta tyyppiä ja eri muunnelmia. Näistä 5 on pään kanssa, 22 on ilman päätä ja 22 on patsaiden päitä.

Kaksi Afroditen Kniduksen kopiota Vatikaanin museoiden kokoelmasta "eivät pysty toistamaan alkuperäisen viehätysvoimaa, joka herätti ihailua muinaisten katsojien keskuudessa." Münchenin Glyptothekin veistoksen mukaan voidaan arvioida "vain yleistä Praxitelesin käsitystä... Kaufmannin Afroditen pään paras kopio voi antaa kaukaisemman käsityksen alkuperäisen viehätysvoimasta. kokoelma Berliinissä" [18] (toista versiota, niin kutsuttua "Kaufmannin päätä", säilytetään Louvressa).

Viisi jäljennöstä "Aphrodite of Cnidus" on Italiassa. Pio-Clementino-museon Venus Colonnaa pidetään tarkimpana huolimatta siitä, että patsaan jalat oli pyhästi verhottu (tulee F. J. Colonnan kokoelmasta , verhot poistettiin vuonna 1932) [19] . Toinen melko korkealaatuinen kopio on Napolin kansallisessa arkeologisessa museossa , kolmas Uffizi -galleriassa Firenzessä ( Venus Medicea ). Aphrodite Syrakusasta on myös "Venus Chaste" -tyyppistä. Uskotaan kuitenkin, että Louvren torso välittää kaikista menetyksistä huolimatta paremmin alkuperäisen viehätyksen [20] .

Pietarin Eremitaašilla on myös oma Venus. Tämä on erinomainen kopio, vaikkakin myöhäinen (kiistat jatkuvat sen päivämäärästä), nimeltään " Venus Tauride " [21] .

Kuuluisan patsaan kipsiä on monissa museoissa ympäri maailmaa. 1890-luvun lopulla I. V. Tsvetaev tilasi Knidosin Afroditen kipsin ja muiden antiikin ja länsieurooppalaisten veistoksen mestariteosten tulevaa Moskovan taidemuseota varten.


Muistiinpanot

  1. ↑ Chubova A.P., Konkova G.I., Davydova L.I. Antiikkimestarit. Kuvanveistäjät ja maalarit. - L .: Taide, 1986. - S. 152-153
  2. ↑ Plinius vanhin. Luonnontiede. Taiteesta. Moskova : Ladomir , 1994
  3. ↑ Vipper B. R. Muinaisen Kreikan taide. - M .: Nauka, 1972. - S. 252
  4. ↑ Plinius vanhin. Luonnontiede. Taiteesta. - S. 651. G. A. Taronyanin kommentti nro 4
  5. ↑ Plinius vanhin. Luonnontiede. Taiteesta. - S. 652-653. § 21. G. A. Taronyanin kommentti nro 2
  6. ↑ Plinius vanhin. Luonnontiede. Taiteesta. - S. 119. (XXXVI, 21). "Tällaisia ​​pisteitä löytyy Pentelic-marmorista." P. 652. § 21. G. A. Taronyanin kommentti nro 2
  7. ↑ Tivoli
  8. ↑ Clark K. Alastomuus taiteessa. - Pietari: ABC Classics, 2004. - s. 19
  9. ↑ Blinkenberg Ch. S. Knidia. Kööpenhamina, 1933. - s. 32-33
  10. ↑ Picard Ch. Manuel d'archeologie grecque. La veistos. - Pariisi, 1935-1954. — Voi. III. - s. 562-563
  11. ↑ Robert de Clari. Konstantinopolin valloitus. – New York, 1936
  12. ↑ Clark K. Ibid. - S. 422
  13. ↑ Vipper B. R. Muinaisen Kreikan taide. - s. 252
  14. ↑ Platon. Juhla // Kokoelma. cit.: 4 osassa - M.: Thought, 1993. - Vol. 2. - S. 89 (180 d)
  15. ↑ Bitsilli P. M. Renessanssin paikka kulttuurihistoriassa. - Pietari: Mithril, 1996. - S. 59
  16. ↑ Renessanssin estetiikka: 2 osassa - M .: Art, 1981. - Vol. 1. - S. 144-150, 157-164
  17. ↑ Reinak S. Venus of Cnidus // Bulletin of Fine Arts. 1888. - T. VI. - Ongelma. I. - S. 189-192
  18. ↑ Vipper B. R. Muinaisen Kreikan taide. - S. 252-253
  19. ↑ Francis Haskell ja Nicolas Penny. Maku ja antiikki: Klassisen kuvanveiston houkutus 1500-1900. - Brepols Publishers, 1981. - Rp 330-331
  20. ↑ Blinkenberg Ch. cnidia. — Kööpenhamina, 1933 [2] Arkistoitu 18. huhtikuuta 2022 Wayback Machinessa
  21. ↑ Kreikan ja Rooman antiikkia Eremitaasissa. - Leningrad: Aurora Art Publishers, 1975. - Nro 96, 97

Linkit