Ei-uskonnollinen kristinusko

Kokeneet kirjoittajat eivät ole vielä tarkistaneet sivun nykyistä versiota, ja se voi poiketa merkittävästi 11. toukokuuta 2022 tarkistetusta versiosta . tarkastukset vaativat 17 muokkausta .

Ei-uskonnollinen kristinusko koostuu kirkoista, jotka yleensä etääntyvät kirkkokunnallisuudesta tai muiden kristittyjen yhteisöjen uskontunnustuksista [1] olematta muodollisesti sidoksissa tiettyyn kristilliseen kirkkokuntaan [2] . Monilla ei-uskonnollisilla kirkoilla on seurakunnallinen organisaatiojärjestelmä , joka on itsehallinnollinen ilman korkeinta kirkollista auktoriteettia.

Ei-uskonnollinen kristinusko syntyi ensimmäisen kerran 1700-luvulla Stone Restoration Movement -liikkeen kautta. - Campbell , jonka seuraajat organisoituivat yksinkertaisesti "kristityiksi" ja "Kristuksen opetuslapsiksi" [3] [4] .

Tavataan usein löyhissä yhdistyksissä, kuten Kristuksen kirkoissa, tai muuten yksittäisten pastorien perustamia, niillä on vähän yhteyttä historiallisiin kirkkokuntiin [4] , mutta monet noudattavat yleensä evankelista kristinuskoa [5] [6] [7] [8] . Suurin osa ei-uskollisista kristityistä Yhdysvalloissa on protestantteja [9] .

Historia

Itsenäisten ei-uskontokuntien kirkkojen ilmestyminen jatkui Yhdysvalloissa 1900-luvulla [10] .

Ei-tunnustukselliset ja kirkkokuntien väliset lähetystyöjärjestöt , erityisesti uskonnolliset lähetystyöt, kasvoivat 1800-luvun jälkipuoliskolla alkaen American Christian Missionary Societysta (rekisteröity Yhdysvaltoihin vuonna 1849), Women's United Missionary Societystä (rekisteröity Yhdysvalloissa vuonna 1861), ja China Inland Mission (rekisteröity Isossa-Britanniassa vuonna 1865) [11] [12] . Myöhemmin USA:n lähetystyöryhmiin kuuluivat Christian Missionary Alliance (1887), Evangelical Alliance Mission (1890), Sudan Inland Mission (1893) ja Africa Inland Mission (1895) [12] .

Ei-uskonnolliset yhteisöt ovat kokeneet merkittävää ja jatkuvaa kasvua 2000-luvulla, erityisesti Yhdysvalloissa [13] [14] . Yhdessä ryhmiteltynä ei-tunnustukselliset kirkot edustivat yhdessä kolmanneksi suurinta kristillistä ryhmää Yhdysvalloissa vuonna 2010 roomalaiskatolisen kirkon ja eteläisen baptistikonventin jälkeen [15] .

Aasiassa, erityisesti Singaporessa ja Malesiassa , on ollut monia tällaisia ​​kirkkoja 1990-luvulta lähtien [16] .

Ominaisuudet

Ei-tunnustukselliset kirkot eivät ole sidoksissa tiettyihin evankelisen liikkeen uskontokuntiin joko niiden perustamisperiaatteen perusteella tai sen vuoksi, että ne ovat eronneet kirkkokunnastaan ​​jossain vaiheessa niiden historiaa [17] . Kuten kirkkokunnalliset seurakunnat, myös ei-kirkkoseurakunnat vaihtelevat koon, jumalanpalveluksen ja muiden ominaisuuksien osalta [18] . Vaikka monet uskonnolliset seurakunnat ovat itsenäisiä, ne haluavat liittyä laajempaan seurakuntien verkostoon, kuten IFCA Internationaliin (aiemmin Independent Fundamental Churches of America) [18] .

Ei-tunnustukselliset kirkot ovat enemmän osa evankelista liikettä, vaikka ne ovat autonomisia eikä niillä ole muita virallisia nimikkeitä, kuten Highlands Church ja Willow Creek Community Church [19] [20] [21] .

Liike on erityisen havaittavissa megakirkoissa [22] [23] .

Uuskarismaattiset kirkot käyttävät usein termiä "ei-uskonnollinen" itsemäärittelyyn [24] .

Kritiikki

Bostonin yliopiston uskonnontutkija Stephen Prothero väittää, että ei-uskonnollisuus kätkee teologiset ja hengelliset peruskysymykset, jotka johtivat kristinuskon kirkkokunnalliseen jakautumiseen ensiksikin, ripauksella "kristillistä ykseyttä". Hän väittää, että ei-uskonnollisuus edistää kristinuskon - ja todellakin kaikkien uskontojen - liukumista käteväksi "yleiseksi moralisiksi" sen sijaan, että se keskittyisi seurakuntalaisten kulttuurin ja henkisyyden monimutkaisuuteen. Prothero väittää myös, että tämä rohkaisee myös Raamatun tuntemattomuuteen, vähentää yleistä uskonnollista lukutaitoa ja lisää lahkojen väärinkäsitysten ja konfliktien todennäköisyyttä [25] .

Baptisti - ekumeeninen teologi Stephen R. Harmon väittää, että "ei todellakaan ole olemassa" ei-uskonnollista kirkkoa, koska "kun oletettavasti ei-uskonnollinen kirkko tekee päätöksiä siitä, mitä jumalanpalveluksessa tapahtuu, kenet ja miten he kastavat, miten ja miten Millä ymmärryksellä he harjoittavat pyhää ehtoollista , mitä he opettavat, keitä heidän palvelijansa tulee olemaan ja miten heidät järjestetään tai miten he liittyvät näihin kirkkoihin, nämä päätökset asettavat kirkon kirkkokunnallisen perinteen riveihin . Harmon väittää, että kristittyjen ykseyden asiaa palvelevat parhaiten kirkkokunnalliset perinteet, koska jokaisella on historiallinen yhteys kirkon katolisuuteen ... ja me lisäämme ykseyttä, kun kirkkokunnat jakavat omat katolisuuden mallinsa toistensa kanssa [26] . .

Presbyteerien dogmaattinen teologi Amy Plantinga Pau kirjoittaa, että protestanttiset ei-uskonnolliset seurakunnat "näyttävät usein olevan tietämättömiä siteistään laajempiin kirkkoperinteisiin ja ovat niille paljon velkaa" ja väittää, että "tällä hetkellä nämä ei-uskonnolliset kirkot elävät teologisesta pääkaupungista vakiintuneemmista kristillisistä yhteisöistä, mukaan lukien uskonnollinen protestantismi" [27] . Pow pitää kirkkokunnallisuutta "kristinuskon yhdistävänä ja säilyttävänä voimana, joka ruokkii ja edistää erottuvia teologisia perinteitä" (esim. metodisti-uskontojen kannattama wesleyanismi) [27] .

Vuonna 2011 amerikkalainen evankelinen professori Ed Stetzer mainitsi individualismin syynä niiden evankelisten kirkkojen määrän kasvuun, jotka väittävät edustavansa ei-uskonnollista kristinuskoa [28] .

Ortodoksiset teologit arvostelevat oppia kristillisten kirkkokuntien ykseydestä, vaikka heidän oppinsa on syvästi yhteensopimaton ja että yksittäinen eukaristia puuttuu, eräänlaisena itsepetoksena [29] ja haluna ajatella itseään uskonnollisen kehyksen ulkopuolella. epätoivoinen [29] mutta looginen johtopäätös näkymättömän kirkon käsitteestä, jonka protestantismi havaitsi ja jakautuminen "lukemattomiin huhuihin" [29] . Ortodoksinen, A.S. Khomyakov , tunnustaa, että Raamattu opettaa yhden ainoan olemassaolon, joka "ei missään vaiheessa hyväksy valheita sisimmissään" [30] ja monet eriävät harhaopit, sekä hengellisen yhtenäisyyden etsimisestä sellaisten yhteisöjen kanssa, jotka syntyivät 1500-luvun jälkeen. antikatolinen liike , joka tarkoituksella rikkoo aiemman perinteen, sen sijaan että etsisi "totuuden pylvästä ja vahvistusta" [29] [31] , on mahdotonta ilman, että he ajattelevat teologisesti uudelleen kirkkoa koskevaa opetustaan ​​[29] , tarve opilliseen yhteisymmärrykseen siinä, apostolisesta peräkkäisyydestä ja eukaristiasta, koska ortodoksisessa kirkossa, joka on "Kristuksen ruumis", uskotaan olevan eukaristinen luonne [29] [32] .

Katso myös

Muistiinpanot

  1. Konfessionalismi on historioitsijoiden käyttämä termi viittaamaan "kiinteiden identiteettien ja uskomusjärjestelmien luomiseen erillisille kirkoille, jotka olivat aikaisemmin olleet sulavampia itseymmärryksessään ja jotka eivät olleet alkaneet etsiä itselleen erillistä identiteettiä - he olivat halusi olla todella katolinen ja uudistunut." (MacCulloch, The Reformation: A History , s. xxiv.)
  2. The Journal of American History : [ eng. ] . - Oxford University Press , 1997. - S. 1400. - "Pepperdinen yliopiston uskonnonprofessori Richard T. Hughes väittää, että Kristuksen kirkot rakensivat yritysidentiteetin primitiivisen kirkon "ennallistamisen" ja vastaavan uskon ympärille. seurakunnat, joita edustaa ei-uskonnollinen kristinusko."
  3. Virhe: parametria ei ole asetettu |заглавие=mallissa {{ julkaisu }} .
  4. 1 2 Barnett, Joe R. Keitä ovat  Kristuksen kirkot . Southside Church of Christ (2020). - "Ei kirkkokunta: Tästä syystä emme ole kiinnostuneita ihmisen luomista uskontunnustuksista, vaan yksinkertaisesti Uuden testamentin mallista. Emme pidä itseämme kirkkokuntana – emmekä katolisena, protestanttina tai juutalaisena – vaan yksinkertaisesti sen kirkon jäseninä, jonka Jeesus perusti ja jonka puolesta hän kuoli. Ja siksi me muuten käytämme hänen nimeään. Termiä "Kristuksen kirkko" ei käytetä uskonnollisena nimityksenä, vaan pikemminkin kuvaavana terminä, joka osoittaa, että kirkko kuuluu Kristukselle." Haettu 7. joulukuuta 2020. Arkistoitu alkuperäisestä 19. helmikuuta 2022.
  5. Nash. Miksi Kristuksen kirkot eivät ole  kirkkokunta . Kristillinen entisöintiyhdistys. Haettu 7. joulukuuta 2020. Arkistoitu alkuperäisestä 28. tammikuuta 2010.
  6. Allan Anderson, Johdatus helluntailaisuuteen: Global Charismatic Christianity , Cambridge University Press, UK, 2013, s. 157
  7. Liite B: Protestanttisten uskontokuntien luokittelu . Pew Research Center - Uskonto ja julkinen elämä / America's Changing Religious Landscape (12. toukokuuta 2015). Haettu 13. lokakuuta 2019. Arkistoitu alkuperäisestä 5. joulukuuta 2019.
  8. Non-denominational Congregations Research at Hartford Institute for Religion Research verkkosivusto Arkistoitu 23. huhtikuuta 2016 Wayback Machinessa . Hirr.hartsem.edu. Haettu 2010-11-03.
  9. Uskonto Amerikassa: Yhdysvaltain uskonnolliset tiedot, väestötiedot ja tilastot . Haettu 7. maaliskuuta 2022. Arkistoitu alkuperäisestä 3. tammikuuta 2020.
  10. Roger E. Olson, The Mosaic of Christian Belief , InterVarsity Press, USA, 2016, s. 43
  11. Virhe: parametria ei ole asetettu |заглавие=mallissa {{ julkaisu }} . — ISBN 978-0-8028-3898-8 .
  12. 1 2 Norman E. Thomas, Missions and Unity: Lessons from History, 1792-2010 (Cascade Book, 2010), s. 35, 42.
  13. Michael De Groote, Nons of the nons: Miksi ei-tunnustukselliset kirkot voittaa pääkirkot Arkistoitu 24. huhtikuuta 2019 Wayback Machine -sivustolle, deseretnews.com , USA, 25. helmikuuta 2011
  14. Vincent Jackson, Kuinka ei-tunnustukselliset kirkot houkuttelevat millenniaaleja Arkistoitu 24. huhtikuuta 2019 Wayback Machinessa , pressofatlanticcity.com , USA, 2. helmikuuta 2017
  15. Non-denominational & Independent Congregations Arkistoitu 23. huhtikuuta 2016, Wayback Machine , Hartford Seminary, Hartford Institute for Religion Research.
  16. Peter C. Phan, Christianities in Asia , John Wiley & Sons, USA, 2011, s. 90-91
  17. Gabriel Monet, L'Église émergente: être et faire Église en postchrétienté, LIT Verlag Münster, Sveitsi, 2013, s. 135-136
  18. 1 2 Nicole K. Meidinger & Gary A. Goreharm, "Congregations, Religious" julkaisussa Encyclopedia of Community: From the Village to the Virtual World (Vol. 1: toim. Karen Christensen & David Levinson: SAGE, 2003), s. 333.
  19. Pew Research Center, AMERIKAN MUUTTUVA USKONTOMAISEMA Arkistoitu 5. joulukuuta 2021 Wayback Machinessa , pewforum.org , USA, 12. toukokuuta 2015
  20. Ed Stetzer, The rise of evangelical "nones" Arkistoitu 24. huhtikuuta 2019 Wayback Machinessa , cnn.com, USA, 12. kesäkuuta 2015
  21. Peter C. Phan, Christianities in Asia , John Wiley & Sons, USA, 2011, s. 90
  22. Sébastien Fath, Dieu XXL, la révolution des mégachurches , Édition Autrement, Ranska, 2008, s. 25, 42
  23. Bryan S. Turner, Oscar Salemink, Routledge Handbook of Religions in Asia , Routledge, UK, 2014, s. 407
  24. Allan Anderson, Johdatus helluntailaisuuteen: Global Charismatic Christianity , Cambridge University Press, UK, 2013, s. 66
  25. Prothero, Stephen. Uskonnollinen lukutaito: mitä jokaisen amerikkalaisen tulee tietää – ja mitä ei . - New York  : HarperOne, 2007. - ISBN 978-0-06-084670-1 .
  26. 1 2 Steven R. Harmon, Ekumenia tarkoittaa myös sinua: Tavalliset kristityt ja kristittyjen yhtenäisyyden etsintä (Cascade Books, 2010), s. 61-62.
  27. 1 2 Amy Plantinga Pauw, "Earthen Vessels: Theological Reflections on North American Denominalism" teoksessa Theology in Service to the Church: Global and Ecumenical Perspectives (toim. Allan Hugh Cole: Cascade Books, 2014), s. 82.
  28. Stetzer. Onko uskontokunnilla väliä? . ChurchLeaders.com . Haettu 30. joulukuuta 2021. Arkistoitu alkuperäisestä 30. joulukuuta 2021.
  29. 1 2 3 4 5 6 Sergei Komarov. Ortodoksisuus ja protestantismi: kiistan pääteesit
  30. Khomyakov A.S. Yksin kirkko , 1864
  31. 1 Tim 3:15
  32. 1 Kor 10:17