Toinen humanistinen manifesti II on filosofi Paul Kurtzin ja unitaariministeri Edwin G. Wilsonin vuonna 1973 laatima politiikkaasiakirja . Heijastaa XX vuosisadan modernin humanismin filosofian kannattajien kantaa . Kolmannen humanistisen manifestin edeltäjä (2003).
Toinen humanistinen manifesti heijasteli, kuten sen kirjoittajat huomauttivat, että ensimmäisen humanistisen manifestin julkaisemisen jälkeen "maailmanhistoriassa uusia muutoksia ja realiteetteja: fasismin leviäminen ja sen tappio toisessa maailmansodassa , maailman jakautuminen kahteen osaan. vastakkaiset järjestelmät ja maailman "sosialistisen leirin" luominen, kylmä sota ja asevarustelu , YK :n perustaminen , tieteen ja teknologian kehityksen nopeuttaminen , demokraattisen yhteiskunnan kehittäminen ja ihmisoikeusliikkeen vahvistaminen Länsi väestön aineellisen hyvinvoinnin ja elämänlaadun parantamisen taustalla" [1] .
Kirjoittajat viittasivat lukuisiin vaaroihin, jotka uhkaavat ihmisten hyvinvointia ja jopa elämän olemassaoloa maapallolla, joihin he sisälsivät uhan ympäristölle, ylikansoituksen, epäinhimillisten instituutioiden toiminnan, totalitaariset sorrot, ydinvoiman mahdollisuus, biologinen ja kemiallinen katastrofi, irrationaalisten kultien ja uskonnollisten opetusten leviäminen, jotka saarnaavat nöyryyttä ja eristäytymistä [1] .
Manifesti kehotti kaikkia maan ihmisiä hyväksymään "joukon yleisiä periaatteita, jotka voivat toimia perustana yhteiselle toiminnalle, eli positiiviset periaatteet, jotka korreloivat nykyaikaisen ihmisen tilan kanssa", ehdotettiin hanketta maailman maalliselle. (sekulaari) yhteiskunta, jonka tarkoituksena heidän mielestään pitäisi olla "jokaisen yksilön potentiaalin toteuttaminen - ei valitun vähemmistön, vaan koko ihmiskunnan" [1] .
Manifestissa esitettiin modernin humanismin filosofian kannattajien näkemys elämän tarkoituksesta , kansalaisvapauksista ja demokratiasta, puolustettiin ihmisoikeuksia itsemurhaan, aborttiin, avioeroon, eutanasiaan ja seksuaaliseen vapauteen, tunnustettiin erilaisten humanististen lähestymistapojen mahdollisuus. - kuten ateistinen humanismi (liittyy tieteelliseen materialismiin) ja liberaali-uskonnollinen (kieltää perinteiset uskonnot). [1] .
Useimmat asiakirjassa esitetyt ehdotukset (kuten rasismin ja joukkotuhoaseiden leviämisen torjunta , vahva tuki ihmisoikeuksille) ovat kiistattomia. Länsimaisessa yhteiskunnassa tuetaan laajalti myös suosituksia avioeron laillistamisesta , syntyvyyden säännöstöstä ja uusien tekniikoiden käyttöönotosta elämänlaadun parantamiseksi . Aloite kansainvälisen tuomioistuimen perustamisesta on jo pantu käytäntöön . Samaan aikaan manifesti sisältää myös useita kiistanalaisia näkemyksiä ja ennen kaikkea tukea aborttioikeudelle .
Alun perin pienellä määrällä allekirjoituksia julkaistun asiakirjan tekstiä levitettiin laajalti ja se sai tuhansia lisäallekirjoituksia, ja American Humanist Associationin (AHA) verkkosivustolla oli vierailijoille vetoomus uusien allekirjoitusten lisäämiseksi asiakirjaan. Erityinen määräys, jonka mukaan jokaisen allekirjoittajan ei tarvitse olla samaa mieltä jokaisesta opinnäytetyöstä, vaan hän voi tukea vain yleistä ajatusta, auttoi epäilemättä monia voittamaan epäilykset ja lisäämään nimensä. Manifestin ovat allekirjoittaneet muun muassa Isaac Asimov , Hans Jürgen Eysenck , Alexander Yesenin-Volpin , Arthur Danto , Francis Crick , Gunnar Myrdal , Jean-Francois Revel , Asa Philip Randolph , Andrei Saharov , Svetozar Stotojanovic , Anthonytonovic Julian Huxley , Sydney Hook .
Vuoden 1973 manifestin usein siteerattujen lausuntojen joukossa erottuu kaksi: "Mikään jumaluus ei voi pelastaa meitä, meidän täytyy pelastaa itsemme" ja "Olemme vastuussa siitä, keitä olemme ja mitä meistä tulee." Molemmat näistä kannoista edustavat perustavanlaatuista katkaisua kristilliseen pelastusoppiin , jonka mukaan synnin vahingoittaman ihmisluonnon parantaminen on mahdotonta ilman jälleenyhdistämistä jumalalliseen .
Manifestin koko alkuperäinen teksti sekä luettelo kaikista allekirjoittaneista on saatavilla American Humanist Associationin (AHA) verkkosivustolla [2] .
Yhteenveto humanistiseksi manifestiksi kutsuttujen asiakirjojen syntyhistoriasta löytyy täältä .