kultainen oksa | |
---|---|
Kultainen oksa | |
Tekijä | James George Fraser |
Alkuperäinen kieli | Englanti |
Ensimmäisen julkaisun päivämäärä | 1890 |
kustantamo | Macmillan Publishers |
Teoksen teksti Wikilähteessä | |
Mediatiedostot Wikimedia Commonsissa |
The Golden Bough: A Study in Magic and Religion on pitkä vertaileva tutkimus mytologiasta ja uskonnosta , jonka on kirjoittanut brittiläinen ( skotlantilainen ) tutkija Sir James George Frazer (1854-1941). Pidetään virstanpylväs antropologian historiassa .
Kirja syntyi yhden kultin tutkimisesta. Näin Frazer itse kuvailee Diana of Nemian papin viran perimisen erikoisuutta Arician kaupungissa (lähellä Roomaa ):
Pyhässä lehdossa kasvoi puu, ja sen ympärillä koko päivän myöhään iltaan käveli synkkä miehen hahmo kyykistävällä askeleella. Hän piti vedettyä miekkaa kädessään ja katseli varovasti ympärilleen, ikään kuin hän olisi odottanut vihollisen hyökkäystä milloin tahansa. Se oli pappimurhaaja, ja sen, jota hän odotti, täytyi ennemmin tai myöhemmin myös tappaa hänet ja ottaa hänen paikkansa. Se oli pyhäkön laki. Papin paikan haastaja pystyi saavuttamaan hänet vain yhdellä tavalla - tappamalla edeltäjänsä, ja hän piti tätä asemaa, kunnes vahvempi ja taitavampi kilpailija tappoi hänet. [yksi]
Alkuperäinen teksti (englanniksi)[ näytäpiilottaa] Tässä pyhässä lehdossa kasvoi tietty puu, jonka ympärillä milloin tahansa päivästä ja luultavasti pitkälle yöhön saattoi nähdä synkkä hahmo vaeltavan. Kädessään hän kantoi vedettyä miekkaa, ja hän tuijotti varovaisesti ympärilleen, ikään kuin joka kerta hän olisi odottanut vihollisen joutuvansa hyökkäyksen kohteeksi. Hän oli pappi ja murhaaja; ja miehen, jota hän etsi, oli ennemmin tai myöhemmin murhata hänet ja pitää pappeus hänen sijastaan. Sellainen oli pyhäkön sääntö. Pappeusehdokas saattoi menestyä virassa vain surmaamalla papin, ja surmattuaan hänet hän pysyi virassa, kunnes vahvempi tai taitavampi tappoi hänet itse. [2]Aluksi Fraser oletti, että tämän asian tutkiminen vie vähän aikaa. Tämän kultin ymmärtämiseksi hänen täytyi kuitenkin tutkia monia maailman eri kansojen myyttejä, mikä kesti neljännesvuosisadan ja johti moniosaiseen teokseen. Hän analysoi työssään taikuuden, uskonnon, tieteen ilmiöitä, joiden pohjalta hän ehdottaa evoluutiokäsitystä koko kulttuurin kehityksestä: "Fraser, joka jakaa klassisen evolutionismin ajatukset ja olettaa, että ihmiskulttuuri kehitys kulkee samojen vaiheiden kautta kaikkialla, kehitti kolmivaiheisen teorian kulttuurin kehityksestä: taikuutta - uskontoa - tiedettä" [3] .
Ensimmäinen painos ilmestyi vuonna 1890 Lontoossa kahdessa osassa; toinen - kolme osaa - vuonna 1900; ja kolmas painos ilmestyi vuosina 1906-1915 ja koostui 12 osasta. Myöhemmin tiedemies loi kirjasta lyhennetyn version, jotta se olisi suuremman joukon lukijoita saatavilla.
"Kultainen haara" auttoi vähentämään teologisen maailmankuvan vaikutusta . Kirja ilmensi selkeästi modernia tieteellistä lähestymistapaa uskonnon keskusteluun, joka tieteen näkökulmasta on kaikille kansoille yhteinen kulttuurinen ilmiö [4] .
Kirja on käännetty useille Euroopan kielille. Venäjänkielinen käännös julkaistiin vuonna 1928 (numerot 1-4). Kirja käännettiin venäjäksi valtuutetusta ranskankielisestä lyhennetystä painoksesta, jonka oli valmistanut Fraserin vaimo. Freud hyödynsi Frazerin löydöksiä kehittääkseen psykoanalyyttisen selityksen magialle ja animismille (julkaisussa Totem and Taboo ). E. M. Meletinsky piti Frazerin kirjaa kirjallisuuskritiikin rituaali-mytologisen koulukunnan perusperiaatteiden ansioksi . Kanadalainen filologi , mytologian tutkija ja rituaali-mytologisen koulukunnan johtaja, joka yhdistää perinteisen mytologian ja kirjallisuuskritiikin tutkimuksen, Northrop Fry uskoi, että kultaista oksaa voidaan pitää kirjallisuuskritiikin oppaana, ja D. B. Vickery (JB Vickery) totesi, että paitsi ideat, myös Frazerin tyylinen tapa ennakoi modernin kirjallisuuden menetelmiä [5] .
Myöhemmin monet kulttuurintutkimuksen ja antropologian asiantuntijat (ja erityisesti L. Levy-Bruhl [6] , L. Wittgenstein [7] ja V. Ya. Propp ) kritisoivat "kultaista oksaa" , viimeksi mainittu kirjoitti hänen kirjansa "Magisten satujen historialliset juuret" [8] :
Etnografit viittaavat usein tarinaan, mutta he eivät aina tiedä sitä. Tämä koskee erityisesti Fraseria. Hänen "Kultaisen oksansa" suurenmoinen rakennus lepää tiloissa, jotka on poimittu sadusta, lisäksi väärinymmärretystä ja puutteellisesti tutkitusta sadusta. Tarinan tarkka tutkiminen antaa mahdollisuuden tehdä useita muutoksia tähän työhön ja jopa horjuttaa sen perustaa.
Keltologit K.-J. Guyonvarch ja F. Leroux arvostelivat teoksessaan "Celtic Civilization" "kultaista oksaa" yksinkertaistetusta suoraviivaisuudesta ja eurokeskisyydestä [9] :
Todellakin, kun tarkastellaan George James Fraserin työtä, hämmästyttää nykyajan eurooppalaisen sisäinen vakaumus omasta paremmuudestaan kaikkiin ympärillään oleviin ja edeltäjiinsä Euroopassa tai sen ulkopuolella. Ollakseni rehellinen, Frazerin "Golden Bough" sisältää merkittävää tietoa, joka on kuitenkin vailla teoreettista perustetta; häntä on vaikea käyttää.
Kirjailija R. Graves vastasi Frazerin työhön omalla runollisten myyttien kokoelmallaan (osittain fiktiivisellä) - traktaatilla " White Goddess ". Fraser itse laajensi "Golden Bough" -menetelmän raamatuntutkimuksiin monografiassa " Folklore in the Old Testament " (1918).
Meidän tehtävämme ei ole pohtia sitä vaikutusta ihmiskunnan tulevaisuuteen, että jokaisen yhteiskunnan elämässä on syvä kerros julmuutta, jota uskonnon ja kulttuurin pinnalliset muutokset eivät koske. Taikuuden syvyyksiin tunkeutuessaan puolueeton tarkkailija näkisi sen vain jatkuvana uhkana sivilisaatiolle. - Fraser J. J. The Golden Bough: A Study in Magic and Religion : 2 osassa T. 1: Ch. I-XXX1X / Per. englannista. M. K. Ryklin . - M .: TERRA-Book Club , 2001. - 528 s. — (Jumalat ja tiedemiehet). ISBN 5-275-00248-3 (osa 1) ISBN 5-275-00247-5 - s. 46
Kopioita vuoden 1922 painoksesta:
Teosten tekstit | |
---|---|
Sanakirjat ja tietosanakirjat | |
Bibliografisissa luetteloissa |