Buddha-luonto ( Skt. बुद्धधातु , IAST : Buddha-dhātu , kiina ex. 佛性, pinyin fó xìng , buddha-dhatu ) on yksi tärkeimmistä buddhalaisista koulukunnista, erityisesti mahyana-oppikoulun ja erityisesti mahajan koulukunnan tunnusomaisista Itäinen buddhalaisuus. Mahayana-kouluissa Buddha-luonto tunnistetaan sellaisiksi ja luonnehditaan "kaikkien olentojen todelliseksi, muuttumattomaksi ja ikuiseksi luonteeksi". Uskotaan, että tavallisissa olennoissa Buddha-luonto on tilapäisesti saastunut kleshoista , jotka luovat kärsimystä ja muita samsaran illuusioita.[1] .
Buddha-luonto määrittää buddhalaisen opin mukaan esineen tai olennon ( sattvan ) kyvyn saavuttaa buddhaisuuden , valaistumisen , tilan . Se on järkevää vain olennoille ja esineille, jotka ovat tietoisia ja tarkemman määritelmän mukaan kykeneviä kärsimään . Buddhalaisuuden filosofia katsoo , että olentojen Buddha- luonto on immanentti , ikiaikainen, luomaton ja tuhoutumaton; pohjimmiltaan se on nirvana (vapautus), joka on piilotettu samsaran (kärsimyksen) virtaan .
Tämä oppi liittyy läheisesti buddhalaiseen oppiin Tulemisesta ( Tathagatagarbha ), joka perustuu Dharmadhatun ( Skt. धर्मधात ) käsitteeseen, joka on kaiken asioiden ja ilmiöiden pysyvä perusta.
Zen - mestarit pyrkivät muuttamaan abstraktit kysymykset henkilökohtaisiksi kysymyksiksi, joita ei voi erottaa kysyjästä. Kun oppilas kysyi: "Mikä on Buddha-luonto tai todellisuus?", Zen-mestari vastasi usein kysymykseen: "Kuka sinä olet?" tai "Mistä sait tämän kysymyksen?". Joissakin tapauksissa mestari sanoi opetuslapsen nimen, opetuslapsi vastasi "kyllä", minkä jälkeen mestari kysyi odotettuaan jonkin aikaa: "Ymmärrätkö?" [2] .
Tunnettu Zen- koan on koan "Mikä on Buddha-luonto - yksinäinen mänty puutarhassa" [3] .
Zen-mestari Zenkei Shibayama antaa perinteisen esimerkin Buddha-luonnon vertaamisesta peiliin ja huomauttaa, että peilimäiselle mielelle on ominaista kiintymättömyys, ei-tietoisuuden tila, puhtaus, läpinäkyvyys, rehellisyys, puolueettomuus, erottamattomuus. , ja itsetietoisuuden puute [4] :
Peilillä ei ole egoa eikä mieltä. Jos sille tuodaan kukka, se heijastaa kukkaa; jos lintu lähestyy sitä, se heijastaa lintua. Se näyttää kauniin esineen kauniina ja ruman esineen rumina. Kaikki näkyy siinä sellaisena kuin se todellisuudessa on. Peilissä ei ole merkkejä erottelukyvystä tai itsetietoisuudesta. Jos jotain tulee sen eteen, se yksinkertaisesti heijastaa sitä; jos jotain katoaa, peili ei yksinkertaisesti estä sitä. Halusi peili sitä tai ei, siihen ei jää jälkiä. <…>
Lisäksi kaikki ovat tasa-arvoisia peilin edessä. Se ei tee eroa rikkaiden ja köyhien välillä, ei anna rikkaille tai jaloille kaunista ulkonäköä hänen yksinoikeutensa vuoksi, eikä samalla esitä köyhiä jonkinlaisena friikkinä. Miehet ja naiset, vanhukset ja lapset - peili kohtelee kaikkia tasapuolisesti. Hänelle suuri vuori on yhtä suuri kuin pieni kivi, timantti on yhtä suuri kuin lasipala. Sama kaikkeen.
Samaan aikaan Shibayama huomautti, että vaikka peili on hyvä esimerkki, peili, toisin kuin ihminen, ei voi herätä [5] .
Chan -mestari Zhaozhou kuuluisassa koan Mussa ( Mumonkan , luku 1) kiisti koiran Buddha-luonnon, mutta hänen vastaustaan ei voida tulkita yksiselitteisesti.