| Ramalinga Swamigal | |
|---|---|
| siellä. இராமலிங்க அடிகள் | |
| Syntymäaika | 5. lokakuuta 1823 |
| Syntymäpaikka | |
| Kuolinpäivämäärä | 30. tammikuuta 1874 (50-vuotiaana) |
| Kuoleman paikka |
|
| Ammatti | runoilija , kirjailija |
ARRUTPACASH VALLALAR CHIDAMALSIS Ramaling Swamigal ( there. அருட்பிரகாச வள்ளலார் சிதம்பரம் இராமலிங்க அடிகள் அடிகள் அடிகள் ; October 5, 1823 , Chidambara , British India - January 30, 1874 , near Vadalur [D] , British India ), whose worldly name was ramaling , usually known in Intiassa ja Intiassa ja kaikkialla maailmassa [1] nimellä Vallalar ( tam. வள்ளலார் ). Hän oli yksi tunnetuimmista tamilipyhimyksistä ja myös yksi suurimmista tamilirunoilijoista 1800-luvulla ja kuuluu tamilipyhimysten ryhmään, joka tunnetaan nimellä Jnana Siddharas [2] . Shuddha-sanmarga-sangam [3] - Jumalan luo johtava vanhurskauden polku - hän levitti ja välitti paitsi teoriassa, myös pääasiassa käytännössä, oman elämänsä kautta, joka itsessään toimii inspiraationa hänen seuraajilleen. Ajatuksen shuddha-sanmarga-sangama kautta pyhimys pyrki poistamaan kastijaon vaaran [ 4] . Shuddha -sanmargan mukaan ihmisen elämän tärkeimpiä puolia tulisi olla rakkaus yhdistettynä aktiiviseen armoon ja harjoituksiin, jotka johtavat puhtaan viisauden ja nirvanan saavuttamiseen.
Ramalinga Adigal oli Ramaya Pillain ja hänen kuudennen vaimonsa Chinnamayarin nuorin lapsi. He asuivat Marudurin kylässä, 15 kilometriä Chidambaramista luoteeseen , Etelä-Arcotin alueella. Ramai Pillain viisi ensimmäistä vaimoa kuolivat nopeasti lapsettomina peräkkäin, mutta Chinnamayar synnytti hänelle viisi lasta. Vanhimmat olivat kaksi poikaa, Sabhapati ja Parasuraman, sekä kaksi tytärtä, Sundarammal ja Unnamali. He antoivat nuorimman lapsensa nimeksi Ramalingam.
Ramalingan äiti sanoi, että hän sikisi Ramalingan kohdussaan saatuaan vibhutin , pyhän tuhkan, tuntemattomalta vaeltavalta joogipyhimältä, joka näin siunasi hänet synnyttämään hänen kaltaisen pojan. Eräänä päivänä, kun Ramaya Pillai oli poissa kotoa, pyhimys koputti ovelle. Koska pyhimys oli erittäin tyytyväinen kohteliaaseen ja kohteliaaseen kohteluun, huomioon, jolla Chinnamayar kuunteli hänen sanojaan, runsaalla aterialla ennen lähtöä, pyhimys siunasi hänet kourallisella pyhää tuhkaa ja sanoi seuraavat sanat: "Tuot sisään maailma on poika, joka voi saavuttaa kuolemattomuuden, hän on suuri siunaus koko maailmalle." Tämän sanottuaan pyhimys lähti, ja hetkeä myöhemmin Chinnamayar, seuraten talon kynnystä katsoakseen joogia viimeisen kerran, ei nähnyt hänen taantuvaa hahmoaan, pyhimys katosi [5] .
Kun Ramalinga Adigal oli viiden kuukauden ikäinen, hänen vanhempansa veivät hänet Chidambaram-temppeliin . Hänen runossaan " Thiruarutpa " (Jumalan armon laulu) sanotaan, että kun esirippu nousi Natarajan patsaan eteen ja liekit tanssivat, temppelissä kuului Ramalingan äänekäs nauru ja poikkeuksellisen juhlallisuuden ja juhlallisuuden ilmapiiri. kunnioitus hallitsi. Nähdessään tällaisen yhteyden lapsen ja Kaikkivaltiaan kuvan välillä temppelin apotti juoksi pojan luo ja syleili häntä ja ilmoitti olevansa Jumalan lapsi [6] . Tämä luultavasti tavallinen temppelikäynti antoi hänelle siten myös ensimmäisen hengellisen kokemuksensa. Hän sanoi myöhemmin tästä kokemuksesta:
"Ei ennen kuin Valo oli ymmärretty, onnellisuus valtasi minut."
"Makea nektari juotiin heti, kun Arutperunjoti (Korkeimman Armon valo) tuli näkyviin" [7] .
Vuonna 1824, seuraavana kuussa, hänen isänsä Ramaya Pillai kuoli. Hänen äkillinen kuolemansa sai köyhän Chinnamayarin muuttamaan vanhimman poikansa Sabhapatin ja tämän vaimonsa Parvatin luo Chennaihin . Kun poika oli viisivuotias, hänen veljensä sopi yhden kuuluisimmista opettajista opiskelemaan Ramalingan kanssa. Muutaman oppitunnin jälkeen poika alkoi säveltää runoja, jotka olivat täynnä hurmioitunutta iloa Jumalan kunniaksi. Yksi heistä laulaa seuraavaa:
"Mikä ihme, Herra! Annoit minulle kaiken tiedon. Olet antanut minulle palavan rakkauden sinua kohtaan. Osoitit minulle vakuuttavasti, että koko maailma on pelkkää kangastusta. Oi Siunattuni! Olet minussa ja suihkuta minulle armoasi. Sinä suostuit olemaan hengellinen oppaani ja annoit minulle siunauksen, joka vapautti minut haluista ja tarpeesta kerjätä muilta.Kanto 5, luku 40, jae 4
Nähdessään lapsen poikkeuksellisen henkisen kehityksen opettaja lakkasi antamasta hänelle oppitunteja [6] . Opiskelun sijaan Ramalinga vietti aikaa rukouksessa ja temppeleissä. Vanhempi veli, osoittaakseen Ramalingalle koulutuksen tarpeen, potkaisi hänet ulos talosta. Veljen vaimo kuitenkin jatkoi pojan salaa ruokkimista, kunnes eräänä päivänä tämä myöntyi tämän pyyntöihin palata kotiin ja jatkaa opintojaan pyytäen, että hänelle annettaisiin erillinen huone. Eristäytyneenä siihen hän pystytti peilin ja asetti sen eteen sytytetyn lampun. Keskittyessään tiettyihin kohtiin peilissä, joissa lampun kirkkaus laski, hän menetti vähitellen aikaa syvään meditaatioon . Tämä oli pienen pojan henkisen matkan alku, ja ensimmäinen tulos oli lordi Muruganin näky . Itse pyhimyksen sanoin:
Kauneus puki kuusi jumalallisen kasvot ja kaksitoista kirkastettua kättä [8] .
Hänen vanhempi veljensä Sabhapati oli oppinut luennoitsija, joka pystyi selittämään kaunopuheisesti tamilikirjallisuutta ja uskonnollisia tarinoita ja luennoi varakkaiden ihmisten kodeissa heidän pyynnöstään. Hän sai tästä palkintoja, jotka hänen mukaansa olivat lohdutus hänen perheelleen. Siten Sabhapati teki sopimuksen rikkaan miehen Chennaissa pitämään sarjan luentoja Periya Puranoista , Sekkilarin shaivistisesta eeppisesta runosta . Esitykset sujuivat mutkattomasti, mutta eräänä päivänä hänet valtasi kuume ja korkea kuume, joten hän ei päässyt luennolle. Hän oli melko huolissaan, ei tiennyt mitä tehdä - hän ei halunnut tuottaa pettymystä järjestäjille ja yleisölle. Hänen vaimonsa tiesi Ramalingan lahjakkuudesta, joka ei ollut vielä paljastunut muille, ja hän ehdotti miehelleen, että poika lähetettäisiin sinne täyttämään veljensä velvollisuudet. Veli ei ollut täysin tietoinen nuoremman veljensä mahdollisuuksista ja kieltäytyi aluksi noudattamasta tämän pyyntöä, mutta koska muuta vaihtoehtoa ei ollut, hän lopulta suostui lähettämään pojan hänen puolestaan.
12-vuotiaan Ramalingan kommentit yhden keskiaikaisen saivistien pyhimyksen Tirujnyan Sambandarin säkeestä teki niin vahvan vaikutuksen yleisöön, että he vaativat hänen lukemaan koko suunniteltujen luentojen sarjan. Ramalinga piti tätä tarjousta Korkeimman Herran tahtona aloittaa lähetystyönsä maailmassa, joten hän hyväksyi sen.
Sabhapati oli erittäin närkästynyt uutisesta, että Ramalingaa pyydettiin jatkamaan luennoimista yleisön lukuisten pyyntöjen johdosta. Mutta omantunnon tuska sai hänet ihmettelemään, kuinka koulun ulkopuolinen poika voi pitää niin täydellisiä luentoja. Hän antoi Ramalingan jatkaa luennoimista. Tarkastaakseen hänelle kerrotun aitouden hän tuli itse luennolle ja seisoi salin kulmassa lähellä lavaa, kenenkään näkemättä. Aluksi hän luuli, että se oli hänen mielikuvituksensa tuotetta, mutta seuraavat minuutit vakuuttivat hänet, että se oli totta: opettaja ei ollut kukaan muu kuin hänen nuorempi veljensä Ramalinga.
Ramalinga palasi kotiin puheensa päätyttyä. Suuresta katumuksesta ja syyllisyydestä kaikesta hänen käytöksestään Sabhapati syleili häntä vilpittömän rakkaudenpurkauksen vallassa ja pyysi häntä antamaan hänelle anteeksi kaikki harhaluulot, jotka estivät Ramalingaa niinä viimeisinä päivinä. Ramalinga kuunteli hänen puhettaan helposti, ikään kuin menneisyydessä ei olisi ollut tuskallisia puutteen päiviä, pysyen samassa jumalallisessa kunnioituksessa Kaikkivaltiaan kohtaan. Tämä uutinen, kuin metsäpalo, levisi välittömästi koko alueelle, ja ihmiset alkoivat ympäröidä poikaa kaduilla voidakseen kuulla hänen jumalallisen äänensä, nähdäkseen hänet. Huomattavista tiedemiehistä ja uskonnollisista johtajista tuli hänen oppilaita [5] . Ramalinga ilmaisi kiitollisuutensa Jumalalle kirjoitti:
"Annoit minulle kaiken tiedon niin, että minun ei tarvinnut edes opiskella, ja nyt koulutetuimmat ja oppineimmat ihmiset tulevat luokseni oppimaan lisää. Oi Herra, joka annat minulle voimaa! Annoit minulle Valon, jolla ymmärsin kaiken tiedon, kaiken viisauden ja kaiken muun, jota kukaan ei opettanut.Laulun 6, luku 1, jakeet 23-24
Kun hän eteni henkisellä polulla, hän nousi Shivan palvonnasta Absoluutin palvelukseen, vailla muotoa. Täysin välinpitämätön rahalle, hän luopui myöhemmin ruoasta ja jopa nukkumisesta ja luopui maailmasta 13-vuotiaana. Hänen valitsemalleen tielle syntyi kuitenkin este pakkoavioliiton muodossa yhden sisarensa tyttären Thanammalin kanssa. Sanotaan, että sulhanen vietti hääyönsä Tiruvasagamia ( Manikkavasagarin Shivalle omistettu laulukirja ). Kaikki sukulaisten yritykset pakottaa hänet elämään maallista elämää epäonnistuivat. Hänen vaimonsa pysyi neitsyenä loppuelämänsä.
Hän jätti lähtemättömän jäljen Intian uskonnolliseen historiaan puhumalla avoimesti sen kastijärjestelmää ja sen kielteisiä vaikutuksia yhteiskuntaan vastaan. Yrittääkseen korjata tilanteen vuonna 1865 hän perusti Samarasa Shuddha Sanmarga Satya Sangamin [3] , joka tarkoittaa "Universaalisen Itsen puhtaan totuuden yhteiskuntaa". Samaan aikaan hän muutti Chennaista Karunguliin .
Hänen seuraava askeleensa, käytännöllisen lähestymistavan luominen uskontoon, oli vuonna 1867 Sathya Dharma Salain ilmaisen ruoanjakelupaikan perustaminen Vadaluriin , josta kuka tahansa saattoi ilman rajoituksia saada ruokaa. Köyhille ruoanjakelukeskuksen avauspäivänä hän sytytti kivitakkaan tulen sanoen, että tämä tuli palaa aina ja apua tarvitsevien tulee aina saada ruokaa.
On huomionarvoista, että useat maanomistajat lahjoittivat tontin, jolle ilmaista ruokaa jakava rakennus pystytettiin. Sen rekisteröintiasiakirjat ovat tarkistettavissa vielä tänään, ja ilmaisruoan jakelu jatkuu tähän päivään asti.
Ramalinga Vallalar vastusti ei-kasvisruokaa. Yhdessä runoissaan hän sanoo:
Kun näen ihmisen syövän karkeaa ja huonolaatuista liharuokaa, se aiheuttaa minussa aina surua [9] .
Tammikuun 25. päivänä 1872 Ramalinga Adigal avasi Satya Jnana Sabhan (todellisen viisauden sali) temppelin Vadalurissa , joka on avoin kaikille kasteille, paitsi niille, jotka syövät lihaa (he saivat rukoilla vain ulkona). Hänen sytyttämänsä öljylamppu palaa tähän päivään asti. Ramalinga sanoi, että sielumme on peitetty seitsemällä kuorella [10] . Siihen asennetut seitsemän puuvillakangasverhoa symboloivat niitä seitsemää tekijää, jotka estävät sielua paljastamasta todellista luontoaan.
Koko kompleksi on ympäröity ketjulla, jossa on 21 600 lenkkiä, jotka edustavat normaalin ihmisen 21 600 hengitystä [11] .
Yksi Vallalarin tärkeimmistä opetuksista: "Ihmisten palveleminen on tie vapautumiseen ." Hän väitti, että kuolema ei ole luonnollista ihmiselle, ja elämämme päätehtävä on voitto kuolemasta. Hän sanoi myös, että uskonto itsessään on pimeyttä. Ramaling painotti voimakkaasti kasvissyöjien elämäntavan tarvetta. Hän väitti, että Jumala on Arut Perun Jyoti (korkeimman armon valo), armon ja viisauden ruumiillistuma. Ja ainoa tie Jumalan luo on myötätunnon ja armon tie.
Ramalinga sanoi, että mielemme on mayan mieli , joka ei ole todellinen ja lopullinen mieli. Korkeamman älyn polku on Jiva Karunyam . Hän kannatti kastitonta yhteiskuntaa ja vastusti uskonnollisia ennakkoluuloja ja rituaaleja. Hän ei sallinut eläinten tappamista ruoaksi. Ramalinga edisti köyhien ruokkimista korkeimpana palvelumuotona. Hän tuomitsi syntymään perustuvan eriarvoisuuden.
Nykyään Ramalinga Swamigalin opetuksia harjoittavia ja Arut Perun Jyotin polkua seuraavia hengellisiä yhdistyksiä on kaikkialla maailmassa.
22. lokakuuta 1873 hän nosti sanmargansa lipun huoneensa yläpuolelle Mettukuppama Siddhi Valagamin [12] mökissä merkkinä korkeimman armon valon saavuttamisesta. Hän kutsui kuulijoita mietiskelemään Herraa, joka asuu jokaisen sydämessä, ja rukoilemaan Korkeimman Armon Valoa. Samaan aikaan, vuoden 1873 lopulla, hän ripusti huoneensa oven ulkopuolelta öljylampun, jota hän käytti talossa, ja kehotti oppilaitaan palvomaan häntä ja pitämään jatkuvasti sen tulta, jossa heidän piti nähdä Korkeimman Armon ilmestynyt Valo ja rukoilla tätä Armoa.
Mutta kun kävi ilmi, että hänen hengellinen tehtävänsä ei juurtunut syvälle, Ramalinga huomautti surullisesti:
"Olemme löytäneet korvaamattoman aarteen, mutta kukaan ei yritä ottaa sitä haltuunsa. Olemme lähdössä".
Kun Ramalinga näki, että useimmat ihmiset eivät olleet kiinnostuneita hänen opetuksistaan, hän kääntyi Jumalan puoleen sanoin:
"Oi elämän Herra! Miksi minun pitäisi puhua toiveistani, kun tiedät jo kaiken, mitä mielessäni on? Milloin koko maailma, saavutettuaan yleismaailmallisen hengellisen ykseyden, voi nauttia ikuisesta onnesta, jota ei varjosta suru ja kuolema? Milloin tulen iloiseksi nähdessäni heidän ilonsa?"Laulun 2 luku 23 jae 10
Merkittävänä päivänä 30. tammikuuta 1874 Ramalinga, joka oli tuolloin täyttänyt 50, lähetti kirjeen opiskelijoilleen:
"Minun rakastettuni! Minun täytyy jättää sinut hetkeksi. Älä huoli. Pidä lamppu jatkuvasti palamassa ( jnana dipam ). Kuvittele, että Jumala itse on siellä ja palvo valoa. Sinut palkitaan suunnattomasti. Nyt olen tässä ruumiissa, ja hetken kuluttua astun kaikkiin Hänen luomansa ruumiisiin. Sulje ovi ja lukitse se ulkopuolelta riippulukolla. Jos huone avataan jonkun käskystä, se on täysin tyhjä.
Ramalinga lukittui sitten huoneeseensa Mettukuppamin mökissä. Samana iltana, kun hänen kannattajansa lauloivat sisäpihalla Arut Perun Jyotia, yhtäkkiä kaikki näkivät violetin valon välähtävän Ramalingan huoneessa. Tämä tarkoitti, että Ramalinga oli sulautunut "kaikkien Hänen luomistensa ruumiisiin". Kun huone vihdoin avattiin, se oli todella tyhjä. Ramalinga katosi jälkiä jättämättä.
Saatuaan poliisiraportin muutamaa päivää myöhemmin, Britannian hallinnon päällikkö ja South Arcotin piirin verotarkastaja J. H. Garstin yhdessä alueen lääketieteellisen tarkastajan J. Banburun ja tashildarin kanssa (päällikkö) paikallinen taluk eli piiri) Venkataraman Iyer saapui kiireesti hevosen selässä Mettukuppamiin tutkimaan katoamista. Asiasta tehtiin perusteellinen tutkimus. Kaikki kyläläiset olivat syvästi surullisia. Paikalle saapuneet virkamiehet kävelivät mökin ympäri ja tutkivat huolellisesti kaiken ympärillä. Lopulta he tulivat siihen tulokseen, että Ramalinga oli todellakin suuri joogi ja kirjaimellisesti katosi tyhjään. Todisteita siitä, että näin olisi ollut, ei löytynyt. Garstin kysyi opetuslapsilta, mitä ohjeita Swami oli heille antanut. Kävi ilmi, että opettaja pyysi heitä jakamaan ruokaa köyhille. Molemmat brittiviranomaiset antoivat opiskelijoille 20 rupiaa tähän tarkoitukseen ja palasivat Cuddaloreen .
Vuonna 1878 julkaistussa South Arcot -kiertokirjeessä Garstin kuvaili Ramalingan katoamista: "Vuonna 1874 Swami Ramalinga astui huoneeseensa Mettukuppamissa ja pyysi opetuslapsiaan lukitsemaan sen ulkopuolelta. Hän ei tullut takaisin. Opetuslapset uskovat, että hän on sulautunut Jumalaan” [6] .
Tapaus kirjattiin, kun Madrasissa Ramalinga yhdessä seuraajien ja opiskelijoiden kanssa teki pyhiinvaelluksen jalkaisin Tiruvottiyuriin temppeliin. Matkalla heidät ohitti rankkasade, ja hänen ryhmänsä joutui poikkeuksellisen vaikeisiin olosuhteisiin, joissa tulvauhka uhkasi nopeasti nousevan veden takia. Tässä kriittisessä tilanteessa Ramalinga siirsi koko ryhmän pyhiinvaelluspaikalle hetkessä.
Monet silminnäkijät ovat nähneet tapauksia, joissa Ramalinga ilmestyi useaan paikkaan samaan aikaan saadakseen hänet selvästi kuulluksi ihmisille ruuhkaisissa kokoontumisissa.
Hän pystyi myös pitämään puheen, jonka kuulivat yhtä hyvin sekä lukuisan yleisönsä lähimmät rivit että kaukaisimmat kuulijat. Samaan aikaan, vaikka hänen sanansa kuulostivat selkeästi riippumatta siitä, missä etäisyydellä kuuntelijat olivat, hänen äänensä sävy ja voimakkuus eivät muuttuneet.
Kerran oli tapaus, jossa kunnan papit valmistautuivat lepäämään seuraavan päivän uuvuttavan ruuankeräyksen jälkeen. Loput keskeytti äkillinen joukko ihmisiä, jotka väittivät olevansa nälkäisiä ja pyysivät ruokaa. Opetuslapset olivat ymmällään, eivätkä tienneet mitä tehdä, sillä kello oli jo keskiyö. Ja koska ei ollut toivoa ehtiä valmistaa ruokaa kaikille seuraavana päivänä lyhyessä ajassa, he kääntyivät pyhän puoleen ja puhuivat ongelmasta. Hän vastasi rauhallisesti, että hän hoitaisi tilanteen itse ja pyysi heitä tarjoamaan hänelle vain banaaninlehtiä ruokailua varten. Hän itse otti kourallisen ruokaa ja meni keittiöön tekemään ruokaa. Kaikki sairastuneet ruokittiin runsaasti, mutta opetuslasten hämmästyksellä ei ollut rajoja, kun todettiin, että ruoan määrä keittiössä pysyi samana kuin ennen tämän suuren ryhmän ruokkimista.
Karungulin kylässä, jossa pyhimys asui jonkin aikaa Venkat Reddiyarin, yhden hänen palvojistaan, talossa, Ramalinga vietti päivät ja yöt kirjoittaen runojaan. Eräänä päivänä Reddiyar-perhe meni naapurikylään osallistuakseen siellä tarvittavaan tapahtumaan, eikä palannut yöllä. Ramalingan jättämästä öljylampusta oli loppumassa öljy. Huoneessa oli nestesäiliö, ja pyhimys, joka imeytyi laittamaan jumalallista inspiraatiota paperille, tarkistamatta säiliön sisältöä, yksinkertaisesti kaatoi sen tuleen, ja tuli jatkoi palamista koko yön. Seuraavana päivänä kaikki perheenjäsenet palasivat kotiin ja huomasivat, että vedellä täytetty kulho oli tyhjä. Öljyn sijasta lampussa oli vettä, ja tuli jatkoi palamista heidän silmiensä edessä.
Tämä tarina hänen elämästään liittyy viisauden temppelin rakentamiseen. Ramalinga antoi ohjeita rakennuksen rakentamiseen Vadaluriin, ja hän itse meni eristäytymistarkoituksessa Siddhivalagaan, huoneeseen Mettukupamin kylässä, joka sijaitsee kolmen kilometrin päässä Vadalurista. Rakennustyöt olivat valmistumassa, mutta pyhimyksellä ei ollut kiirettä palata. Kun hänen seuraajansa menivät Siddhivalagaan välittämään uutisia rakennuksen valmistumisesta, hän pani merkille joitain puutteita rakennuksen rakenteessa ja kehotti heitä tekemään muutoksia hänen suosituksiensa mukaisesti. Saapuessaan opiskelijat tarkastivat rakennuksen ja varmistivat, että puutteet olivat täysin Ramalingan huomautusten mukaisia, ja toteuttivat hänen suosituksiaan asianmukaisesti.
Yksi mies, Pinagapani Mudularyar, työskenteli valvojana lennätintoimistossa Pondicherryssä . Hän hallitsi 7 kieltä, joista hän oli erittäin ylpeä, ja teki usein sarkastisia huomautuksia pyhimyksestä, nimittäin hän sanoi, että hänen oppilaansa olivat vain laiskoja ihmisiä, jotka kerjäävät ruokaa ja tuhlasivat aikaa. Hänen egonsa sokaisi hänet niin paljon, että hän päätti tavata pyhimyksen ja todistaa sanojensa totuuden. Mudularyar tuli Ramalingan luennolle ja istui nurkassa kuuntelemassa hänen puhettaan. Kesken kokouksen Ramalinga kutsui paikalle noin nelivuotiaan pojan, joka oli paikalla äitinsä kanssa. Pyhä kysyi häneltä, kuinka monta kieltä hän osasi. Hän vastasi osaavansa kuutta kieltä. Sitten pyhimys soitti Mudularille ja pyysi poikaa esittämään hänelle kysymyksen millä tahansa kielellä. Vaikka poika päätti tehdä tämän, jälkimmäinen ei voinut vastata hänelle sanaakaan. Mudular pelästyi ja myönsi tyhmyytensä. Täysin järkyttyneenä tapahtuneesta hän pyysi Ramalingalta vilpittömästi anteeksi kaikilta hänen ylimielisiä huomautuksiaan. Tämä oli käännekohta hänen elämässään, josta hänestä tuli pyhimyksen kiihkeä ihailija.
Eräänä päivänä puolenpäivän aikoihin pyhimys lähti Dharmasalasta eikä palannut pitkään aikaan. Yksi hänen opetuslapsistaan, joka odotti häntä, joutui kärsimättömyydestä etsimään pyhimystä lehdosta. Kun hän oli kulkenut osan tiestä, hänen silmiinsä ilmestyi kauhistuttava kuva: hän löysi pyhimyksen ruumiin paloina ja hajallaan pitkiä matkoja pensaiden ympäriltä. Opetuslapsi panikoi ennen kuin hän pystyi löytämään järkevämmän selityksen näkemästään, ja hän vaipui epätoivoon - kaikki oli menetetty, hän ei tiennyt mitä tehdä. Tällä hetkellä pyhimys ilmestyi hänen eteensä ja varoitti ankarasti häntä olemaan häiritsemättä häntä enää tulevaisuudessa. Tällaisen varoituksen jälkeen hän sanoi myös, että Kaikkivaltiaan tahto, joka seisoo kaikkien yläpuolella ja joka voi osoittaa mitä tahansa missä tahansa, ilmeni näin, tätä ei pitäisi pitää ihmeenä.
Pyhän Ramalingan jumalalliset ominaisuudet toivat hänelle mainetta paitsi Intiassa myös ulkomailla. Eräänä päivänä ulkomaalainen tuli Ramalingaan ja pyysi saada tietoa alkemiasta . Ramalinga piti puheen häntä kiinnostavasta aiheesta, mutta vaikka ulkomaalainen oli tyytyväinen pyhimyksen teoreettisiin selityksiin, hän halusi nähdä, miten se tapahtuu käytännössä. Ramalinga päätti epäröimättä noudattaa hänen pyyntöään uskoen, että Kaikkivaltiaan tahto oli osoittaa muutosta julkisesti. Hän pyysi ulkomaalaista, jolla oli messinkisormus toisessa sormessaan, ottamaan sen pois ja heittämään sen lattialle. Näin tehtiin, ja kun pyhimys pyysi häntä ottamaan sormuksen, hämmästynyt ulkomaalainen näki, että se oli muutettu puhtaaksi kullaksi. Hän oli järkyttynyt, kun hänelle näytettiin niin yksinkertaisesti epäjalojen metallien muuttuminen kullaksi, ja hänelle tämä oli epäilemättä toinen todiste Ramalingan jumalallisesta toteutumisesta. Pyhimys kertoi hänelle yleisesti, että sellaiset asiat ovat yleisiä niille, jotka ovat luopuneet maallisista nautinnoistaan ja antautuneet täysin Herran jaloille ja saavuttaneet siten korkeimman ykseyden hänen kanssaan.
Viisauden temppelin rakentaminen oli loppusuoralla. Nostomekanismin avulla lippu suunniteltiin nostamaan avajaisseremonian alussa. Tätä tarkoitusta varten Ramalinga kehotti urakoitsijaa matkustamaan Chennaihin ja ostamaan lipputangon . Jälkimmäinen, täysin valmistautunut noudattamaan pyhän pyyntöä, meni Chennaihin, mutta palasi ilman ostoa ja selitti Ramalingalle, että kauppiaat olivat tarjonneet kohtuuttoman hinnan ja siksi hän ei omasta aloitteestaan voinut päättää tästä. ongelma. Kuunneltuaan häntä Ramalinga pyysi häntä menemään sinne uudelleen ja sanoi, että hän itse seuraa koko kaupankäyntiprosessia. Sovittuaan maltillisempaan hankintaan Ramalinga varmisti, että urakoitsija oli valmis lähtemään Vadaluriin ja lähti. Heti seuraavana päivänä urakoitsija saapui pyhän asuinpaikkaan ja löysi hänet uppoutuneena keskusteluun opetuslastensa kanssa. Urakoitsija kertoi, kuinka osto tehtiin pyhän läsnäollessa. Kaikki ympärillä olevat olivat erittäin yllättyneitä tästä tarinasta, koska pyhimys oli heidän kanssaan koko tämän ajan, ja koko edellinen päivä annettiin hänelle saarnaamiseen seuraajilleen [5] .
Muusikkona ja runoilijana hän sävelsi 5818 runoa, jotka olivat täynnä yleismaailmallista rakkautta ja rauhaa ja jotka kerättiin kirjaan nimeltä Tiruarutpa [13] ("pyhä armon kirja"). Hän omistaa Manumurai Kanda Vasagamin [14] teokset , jotka kuvaavat kuningas Manu Nidhi Cholan elämää , sekä Jiva Karunya Olukkamin [15] .