Sarvimainen jumala

Kokeneet kirjoittajat eivät ole vielä tarkistaneet sivun nykyistä versiota, ja se voi poiketa merkittävästi 25.11.2021 tarkistetusta versiosta . tarkastukset vaativat 2 muokkausta .

Sarvimainen jumala  - nykyajan uuspakanallisen Wiccan uskonnon mukaan  - miespuolinen jumaluus, kolmiyhteisen jumalattaren kumppani . Ajatukset sellaisesta jumaluudesta juontavat juurensa englantilaisen kirjailijan ja antropologin Margaret Murrayn (1863-1963) kirjoituksiin.

Murrayn opetukset

Margaret Murray puolustaa suositussa teoksessaan noituuden historiaa Euroopassa , The Cult of Witches in Western Europe (1921) ajatusta, että paholaisen kuva ja saatanalliset sapatit , joille noidat kokoontuivat , ovat vääristyneitä heijastuksia pakanuudesta. todella olemassa esihistoriallisista ajoista lähtien Euroopan alueella.kultti. M. Murray piti inkvisition keskiajalla vainoamia noitia ja velhoja tämän muinaisen uskonnon viimeisinä seuraajina.

Teoksessa The God of the Witches (1931) Murray yritti historiallisesti perustella "sarvillisen jumalan" palvonnan olemassaoloa jo kivikaudella . Näin tehdessään hän viittaa kivitaiteen todisteisiin: esimerkiksi "shamaanin" kuvaan ranskalaisessa Trois-Freresin luolassa . Murray toi tänne myös sarvillisia jumalia muinaisen idän eri kulttuureista: muinaisen egyptiläisen Amonin oinaansarvilla ja Hathorin lehmänsarvilla , Mohenjo-Daron sinetissä olevan sarvillisen "petojen herran" jne. Samanlaisia ​​kuvia löytyy myös mm. antiikin kreikkalainen mytologia - Kreetalainen Minotauros , jumala Pan , Dionysos Zagreus . M. Murray mainitsee kirjassaan myös kelttiläisen jumalan Cernunnoksen , jonka kuva hatussa, jossa on sarvia, oletettavasti muistuttavan shamaania, löydettiin osasta muinaisen alttarin kohokuviota Notre Damen katedraalin alta . Myöhemmin se muutettiin Hern the Hunterin kansanperinnekuvaksi .

Murrayn teorian mukaan, joka ei saanut tukea akateemisessa yhteisössä, "sarvijumalan" palvonta Euroopassa ja sen viereisellä Välimeren alueella oli olemassa ainakin viimeisen jääkauden lopusta roomalaisten kelttiläisen Gallian valloittamiseen asti.

Vahvistuksena sarvijumalan kultin olemassaolosta kristinuskon aikakaudella Murray mainitsee Theodore of Tarsuksen , Canterburyn arkkipiispaan 700-luvun lopulla , joka Liber poenitentialis -sanomassaan uhkaa kolmen vuoden erolla. kirkko jokaiselle, joka tammikuun kalenterina muuttuu eläimennahoiksi ja kuvaa härkää tai peuroa . Joukko noitavahdot XV - XVII vuosisatojen Murray tulkitsee samassa hengessä. Samalla tavalla hän selittää sarvet perinteisessä paholaisen ja paholaisen ikonografiassa: papisto liitti ne pimeään voimaan tuhotakseen väestön mielissä muinaisen sarvillisen jumaluuden kultin. " Tämä säilynyt uskontunnustus ... todistaa, että hallitsijoiden kristillisen uskonnon varjossa vanha kultti kaikkine riiteineen oli olemassa käytännössä koskemattomana ", tekee tutkija tällaisen johtopäätöksen [1] .

Yksi viimeisimmistä todisteista kultista M. Murray kutsuu "Dorset Auxerreksi" - eräänlaiseksi karnevaalikuvanaamioksi; naamion ohella oli tapana käyttää eläimen nahkaa. Itse naamion väitetään kadonneen 1800- luvun lopulla . Vuoteen 1967 asti tunnettiin myös puinen veistos, joka kuvaa Atoa (Atho) , joka Wiccan seuraajien mukaan  oli Sarvijumalan oikea nimi.

Ylivoimainen enemmistö tiedemiehistä tunnustaa brittiläisen kirjailijan ja antropologin väitteen riittämättömäksi, jotta se sallisi jonkin kivikaudelta peräisin olevan laajalle levinneen, salaisen pakanakultin rinnakkaisen olemassaolon - Euroopassa, joka on kristitty yli tuhat vuotta. Ajatus sarveisjumalan kultista nähdään enimmäkseen fantasiana. Tästä huolimatta jotkut hänen tutkimuksensa vähemmän tärkeät näkökohdat saavat tukea [2] :9 [3] .

Wicca

Margaret Murrayn kirjoituksilla oli suora vaikutus Wiccan muodostumiseen . Sen perustaja Gerald Gardner väitti tulleensa New Forestin liittoumaan vuonna 1939 Tämän ryhmän riitit ja opetukset vastasivat sitä, mitä Murrayn kirjoituksissa kuvattiin. Tästä Gardner päätteli, että hän oli tavannut viimeiset Horned One -fanit, jotka säilyivät muinaisista ajoista.

Koska J. Gardner pelkäsi, että tämän liiton jäsenten kuoleman myötä muinainen opetus katoaisi, hän päätti perustaa uuden yhteisön, jolla on laajempi osallistujapiiri. Yleisön huomion herättämiseksi Gardner järjesti vuonna 1954 Witchcraft Today -lehden julkaisun , jossa hän esitteli hänelle tuntemiaan noitaopetuksia ja rituaaleja.

Koska hänen käytettävissään olevat tiedot noitayhteiskunnista olivat epätäydellisiä ja hajanaisia, Gardner ottaa paljon huomioon englantilaisen taikurin ja okkultistin Aleister Crowleyn työstä , jonka hän tunsi henkilökohtaisesti, sekä Charles Godfrey Lelandin työstä " Aradia, tai noitien evankeliumi " ja muut lähteet . Nykyaikaisessa wiccalaisessa rituaalissa jumalaa edustaa naamioitunut mies, joka toimii yhdessä ylipapittaren kanssa, joka puolestaan ​​edustaa kolmiyhteistä jumalatarta .

Kuvan kirjallinen käsittely

M. Murrayn kirjoitukset ja Wiccan uuspakanallinen uskonto saivat vastauksensa useiden fantasiakirjallisuuden kirjoittajien teoksiin . Toinen tieteiskirjailijoiden materiaalilähde oli englantilaisen kirjailijan Robert Gravesin Valkoinen jumalatar . Graves lainaa seuraavaa myyttiä omasta sävellyksestään: Kolmiyhteiselle jumalattarelle uhrataan hirven muotoinen jumala. Muinaisen kreikkalaisen perinteen mukaan tällainen oli titaanien repimän Dionysos Zagreoksen ja Artemiksen koirien repimän Actaeonin kohtalo .

M. Murrayn, R. Gravesin ja Wiccan opetusten pohjalta syntyneestä fantasiakirjallisuudesta lukijan suosituin oli Marion Z. Bradleyn Mists of Avalon -romaanisarja sekä sen jatko. Niissä "sarvimainen jumala" reinkarnoituu legendaariseksi kuningas Arthuriksi .

Muistiinpanot

  1. ↑ Margaret Murray. The God of the Wiches  (englanniksi) . - Lontoo: Oxford University Press, 1970. - s  . 34 . - 212 p. — ISBN 978-0-1950-1270-5 .
  2. ↑ Ginzburg, Carl . Ekstaasi: Deciphering the Witches' Sabbath  (englanniksi) . – 1992.
  3. ↑ "Muut historioitsijat, kuten Byloff ja Bonomo, ovat olleet halukkaita rakentamaan Murrayn työn hyödyllisiä näkökohtia omaksumatta sen kestämättömiä elementtejä, ja nykyajan tutkijoiden riippumattomat ja huolelliset tutkimukset ovat antaneet Murrayn teesille huomattavasti uutta voimaa." - JB Russell (1972) Noituus keskiajalla . Cornell University Press. s.37.

Kirjallisuus

  Siirry Wikidata-kohteeseen  Sanakirjat ja tietosanakirjat