Sosiaalinen etiikka tai julkisen elämän etiikka ( englanniksi social ethics ) on soveltavan etiikan osa, joka tutkii ihmisen eettisiä suhteita - arvoja , tavoitteita, velvollisuuksia yhteiskunnassa [1] [2] . Yhteiskunnallinen etiikka mahdollistaa ryhmä-, instituutio- ja yrityssuhteiden normatiivisen perustelemisen sekä ohjaus- ja avun menetelmien kehittämisen sosiaalisten ongelmien, kuten orpouden , köyhyyden , puutteen, vähäosaisten auttaminen, vanhusten ja vammaisten ongelmien ratkaisemisessa. [3] . Kurinalalla voit kehittää teoriaa ja käytännöllisiä lähestymistapoja ihmisen vastuulliseen olemassaoloon suhteissa muihin ihmisiin ja luontoon, sillä on säätelytoiminto ja se keskittyy toimiin , jotka syntyvät sosiaalisesti merkittävien normien ja velvoitteiden järjestelmän seurauksena [ 4] [5] Näin ollen sosiaalisen etiikan subjekti on sosiaalinen instituutio , jonka avulla voit säädellä sosiaalisia suhteita arvolähtöisestä asennosta. [3] .
Sosiaalisen etiikan alueita ovat, mutta eivät rajoitu niihin: poliittinen etiikka , taloudellinen etiikka, diskursiivinen etiikka, institutionaalinen etiikka.
Vanderbiltin yliopiston (USA) oikeustieteen professori Don Welsh määrittelee sosiaalisen etiikan päätehtävät, joista jokainen on arvolähtöinen toiminta [6] :
1. Yhteiskunnallisten olosuhteiden huomioiminen ja ongelmatekijöiden tunnistaminen normit huomioiden;
2. Analyysi mahdollisista toimista, jotka voivat muuttaa ongelmallisiksi tunnistettuja tekijöitä;
3. Ratkaisujen määrääminen ongelmien tutkimiseen ja toimintavaihtoehtojen analysointiin [7] [3]
Yhteiskunnallinen etiikka käsittelee sellaisia käsitteitä kuin sosiaalinen instituutio, sosiaalinen moraali , sosiaalinen oikeudenmukaisuus , sosiaalinen vastuu , hyväntekeväisyys , isänmaallisuus , kosmopolitismi , sosiaalinen luottamus [2] .
On monia tapoja ymmärtää, mikä yhteiskuntarakenne on oikeudenmukainen, eettinen, moraalinen ja mikä ei.
Viime aikoina monet tutkijat ovat havainneet huomion painopisteen siirtymisen individualismista kommunitarismiin tai aristoteleiseen yhteiskuntaetiikkaan. Tämä johtuu siitä, että ihmisen henkinen kehitys, joka on jatkunut viime vuosisatojen ajan, keskittyi nimenomaan yksilöön itseensä, mikä aiheutti yleishyödykkeen arvon korvaamisen henkilöoikeudella. Tässä suhteessa aristoteelinen oppi yhteisestä hyvästä on saavuttanut suosiota, ja kommunitaristit, jotka ajattelevat hänen oppiaan tästä, ovat pohjimmiltaan uusaristotelilaisia ajattelussaan. Yksi tämän filosofisen ajatteluvirran edustajista, C. Taylor [8] , uskoi, että vain yksilön samaistuminen kansansa yhteiseen hyvään, ts. isänmaallisuus (terminologiassaan) on poliittisesti vapaan yhteiskunnan olemassaolon perusta. Ajattelija perusteli tätä sillä, että yhteisen hyvän arvon ylityksellä, ei yksittäisen lain kanssa, joka on valtion sääntelyn vipu eikä muodosta aitoa syvää emotionaalista yhteyttä ihmisten välille, ihmiset eivät yhdisty yksilöinä, vaan yksilöinä. kansalaisina.
Taylorin lisäksi merkittävä kommunitarismin ideologi on ajattelija A. McIntyre . Hän määritteli ihmisen olemassaolon tavoitteeksi saavuttaa yhteisen hyvän, joka voidaan saavuttaa hyveiden avulla. Filosofi lainaa nämä ajatukset Aristoteleelta, koska ne näyttävät hänestä totta. Lisäksi McIntyre uskoo, että hyveistä tulee muodostua koko yhteiskunnan perusta ja sen itsensä tulee muun muassa toimia yhteisen hyvän puolesta kokonaisuutena pyrkivien ihmisten läheisten ihmisten välisten vuorovaikutusten pohjalta. Filosofi määrittelee nämä läheiset vuorovaikutukset ystävyydeksi ja kutsuu sitä itseään yhdeksi tärkeimmistä hyveistä. Yhteiskunnan moitteettoman toiminnan kannalta erilaisten subjektien välisen poliittisen ja muun vuorovaikutuksen on rakennettava rehellisyyden periaatteelle eli tietyn, yksityissuhteiden yläpuolella olevan standardin mukaisesti. Lisäksi edut tulisi jakaa ihmisten ansioiden mukaan. Tässä MacIntyre puhuu pohjimmiltaan Aristoteleen käsityksestä jakavasta oikeudenmukaisuudesta [9] [10] .
John Rawls ehdotti erilaista lähestymistapaa sosiaaliseen etiikkaan ja oikeudenmukaisuuteen kirjassaan The Theory of Justice. Hänen konseptiaan voidaan kutsua deontologiseksi liberalismiksi . Se on deontologinen, koska filosofi ymmärtää eettisen teon velvollisuuden täyttämiseksi, "oikeaksi" tai "oikeaksi" olemassa olevien sääntöjen kannalta. Oikeudenmukaisen yhteiskunnan tulisi siksi perustua tiettyyn julkisten sääntöjen järjestelmään, joka määrää tämän tai tuon ennakkotapauksen eettisyyden , ja nämä säännöt kokonaisuudessaan ovat julkisten instituutioiden taustalla , jotka sisältävät jo erityisiä julkisia sääntöjä, joiden mukaan sosiaalinen hierarkia on rakennettu, voimakkaiden henkilöiden voimat määräytyvät.
Rawlsin mukaan eettinen yhteiskunta perustuu kahteen periaatteeseen:
McIntyren ja Rawlsin lisäksi amerikkalainen poliittinen filosofi M. Walzer ehdotti teoriaansa tavaroiden sosiaalisesta jakautumisesta sosiaalisen etiikan puitteissa. Hän uskoi, että todella oikeudenmukainen Jakelu on mahdollista vain monipuolisella lähestymistavalla niille alueille, joilla ihmisellä on tarpeita, olipa kyseessä sitten talous, terveydenhuolto tai jokin muu. Hän ehdotti jokaiselle tällaiselle näkökohdalle kriteerit, joiden perusteella olisi mahdollista määrittää, kuinka paljon henkilö tarvitsee tai ansaitsee sen. Samanaikaisesti etuuksien olemassaolo muilla alueilla ei vähennä hänen oikeuttaan saada etuuksia muualla, koska hänen tarpeensa ja kykynsä otetaan huomioon yksinomaan jollakin tavalla. [12]
On olemassa kaksi pääaluetta, jotka eroavat lähestymistavansa sosiaalisen etiikan käsitteen tulkintaan.
Sosiaalisen instituution käsite on laajalti käytössä klassisessa sosiologiassa , koska instituutiot ovat yhteiskunnan tärkein rakenteellinen elementti. Sosiaalista etiikkaa kutsutaan pääasiassa määrittämään näiden rakenteiden olemassaolon tavoitteet, mikä mahdollistaisi eettisesti oikein yhteiskunnallisen elämän säätelyn. On huomattava, että tämän kurinalaisuuden puitteissa instituutiot ovat tärkeimpiä moraalin kompensoijia , koska yhteiskunnan anonymisoitumisen olosuhteissa tarvitaan julkisia rakenteita, joille on ominaista sopiva luotettavuus ja jotka antavat ihmisille mahdollisuuden kommunikoida ja järjestää yhteistä toimintaa. Siten jokainen sosiaalinen instituutio tunnustetaan syntyneeksi historiallisesta välttämättömyydestä, muuten se ei kiteydy instituutiota varten riittävässä määrin.
Erilaisia sosiaalisia instituutioita ei vaadita vain säätelemään ihmisten yhteistä toimintaa alistamalla se heidän sisäisille sosiaalisille normeilleen , vaan myös tunnistamaan näiden normien rikkomukset, koska jos jossakin instituutiossa on vakiintuneen järjestyksen vastainen, niin se lakkaa toimimasta kunnolla. Yhteiskunnalliset instituutiot toimivat moraalin kompensoijina siinä mielessä, että se ottaa niissä pysyvien normien muodon. Rakenne ja säännöt, joilla institutionaaliset rakenteet toimivat tietyssä valtiossa, ovat tärkeä tietolähde maan eettisistä ohjeista. [2]
Monissa sosiaalisen elämän tilanteissa on tarve systeemisen tai rakenteellisen pahan olemassaololle. Esimerkiksi vanginvartijan julmuus vankia kohtaan (kohtuullisissa rajoissa, koska sitä myös säätelevät tietyt normit) on tämän tyyppisissä sosiaalisissa suhteissa normatiivista. Monet sosiaaliset rakenteet olettavat tietyn määrän systeemistä "pahuutta", joka muun muassa kohdistuu sosiaalisten normien rikkojia vastaan. Tämän pahan sallitut rajat ovat kuitenkin yksi sosiaalisen etiikan ongelmista. Niinpä Karl Marx näki ihmisten henkilökohtaisen pahuuden alkuperän niiden sosiaalisten suhteiden yleisessä epäeettisyydessä (ja hän puhui pääasiassa tuotantoalueesta ), jotka olivat olemassa hänen nykyaikanaan. Toisin sanoen koko yhteiskuntarakennetta ei voi eikä pidä rakentaa kokonaan epäeettiselle perustalle.
Myös yksi sosiaalietiikan tieteenä tutkimista tärkeistä kysymyksistä on julkisen ja yksityisen moraalin suhde. Yhtäältä eräs tiedemiesryhmä (mukaan lukien Marx) oli vakuuttunut siitä, että juuri nämä koko yhteiskunnan kuluneet kokonaisuutena olivat johtavassa asemassa, ja siitä johtui jokaisen yksilön henkilökohtainen moraali. Toinen lähestymistapa puhuu henkilökohtaisen etiikan omaperäisyydestä suhteessa yleisöön, eli jos jokainen yksittäinen kansalainen toimii epäeettisesti, sosiaaliset instituutiot toimivat sen mukaisesti. Nykyaikaista sosiaalista etiikkaa hallitsee käsite, joka tunnustaa, että tietyt universaalit inhimilliset arvot, jotka ovat olemassa jokaisen ihmisen mielessä, muodostavat näihin arvoihin perustuvia eettisiä instituutioita, jotka vastaavat näitä arvoja. Toisin sanoen yhteiskunnallisten instituutioiden toiminta ja useiden ihmisten tarpeiden tyydyttäminen niiden kautta rakentuu juuri yleismaailmallisille eettisille normeille, jotka ovat sekä olennainen osa henkilökohtaista moraalia että osa sosiaalista moraalia.
Oikeudenmukaisimman yhteiskunnan varmistamisen ongelma oli ajankohtainen jo kauan ennen sosiaalisen etiikan tuloa tieteenä. Sosiaalisesta oikeudenmukaisuudesta on monia tulkintoja, joista voidaan erottaa silmiinpistävimmät. Yksi niistä on oikeuden tulkinta tietyksi yhteiskunnan järjestäytymistavaksi, joka johtaa yhteisen hyvän saavuttamiseen. Aristoteles ja monet muut filosofit puhuivat tästä. Lisäksi oikeudenmukaisuus esitetään myös eräänlaisena tasapainona, joten sosiaalisen tasapainon loukkaaminen millä tahansa alueella on epäoikeudenmukaisuutta.