Kiista Aristoteleesta ja Platonista keskiajalla

Kiista Aristoteleesta ja Platonista keskiajalla liittyi yrityksiin tunnistaa eroja kahden antiikin kreikkalaisen filosofin näkemyksissä ja perustella yhden heistä suurempaa oikeutta.

Aristoteleen ja Platonin näkemykset erosivat monessa suhteessa - " Metafysiikassaan " Aristoteles kyseenalaisti muotoopin , " politiikka " väitteli " lakien " ja " valtion " kanssa, tutkielmassa " Taivaasta " Platoniset teoriat sielu kiistettiin , aika ja äärettömyys, "First Analytics" oli ristiriidassa Platonin näkemysten kanssa luokittelumenetelmistä . Vastakkaisesta leiristä ensimmäinen vastaus oli Taurus Calvin Beirutista (2. vuosisadan puoliväli eKr.) säilynyt tutkielma, jossa kritisoitiin aristotelilaisia ​​" kategorioita " . Laajempi kritiikki Atticuksesta on osittain säilynyt Eusebiuksen Kesarealaisen otteissa, ja myöhäisrenessanssin tutkijat tunsivat sen [1] . Aristoteleen ja Platonin opetusten välinen ristiriita ei ollut ratkaiseva antiikin filosofialle , ja päätaistelu käytiin skeptikkojen koulujen (vuodesta 270 eKr. lähtien Arkesilauksesta lähtien he johtivat Akatemiaa ), stoalaisten ja epikurolaisten välillä . 1. vuosisadalla eKr e. Antiokhos Ascalon hylkäsi stoilaisuuden ja suosi ortodoksista platonismia, johon hänen mielestään kuului Aristoteles. Uusplatonismin perustaja Plotinos kritisoi joitain Aristoteleen määräyksiä, mutta tunsi hyvin hänen teoksensa ja Aleksanteri Aphrodisiaksen kommentit niistä . Plotinoksen oppilas Porfiry kirjoitti esipuheen ja kommentin kategorioista. Tämän seurauksena, kun uusplatonismista tuli hallitseva myöhään antiikin filosofinen koulukunta , aristotelismi oli olennainen osa sitä. Lisäksi Aristoteleen kommentoijista, jotka eivät kuuluneet tähän koulukuntaan, voidaan nimetä vain mainittu Aleksanteri Aphrodisias. Neoplatonismin puitteissa Aristoteleen Platonin kritiikki ymmärrettiin periaatteettomana sanankäytön erona, joka koski vain aineellista maailmaa. Aristotelesta luotettiin pääasiallisena logiikan ja fysiikan tiedonlähteenä, kun taas Platon tunnustettiin korkeimmaksi auktoriteetiksi metafysiikassa ja teologiassa [2] .

Keskiajalla uusplatonismi säilytti suosionsa, vaikka sen yhteys pakanalliseen filosofiaan oli varsin ilmeinen. Viimeisen suuren uusplatonisen filosofin Prokloksen (412-485) opetukset VI vuosisadalla, John Philopon julisti harhaoppien lähteen, mutta seuraava kumoaminen ilmestyi vasta 500 vuotta myöhemmin. Keisari Justinianuksen Ateenan Akatemian sulkeminen vuonna 529 ei johtanut perinteen katkeamiseen. Viimeiset platonistit menivät Persian shaahin hoviin toivoen löytävänsä platonisen suvereenin Khosrow I :n henkilöstä . Tuloksena oli vuoropuhelujen persiankielinen käännös. Seuraavien vuosisatojen aikana Platonin seuraajat eivät kehittäneet uusia teorioita, vaan rajoittuivat kirjallisuuskritiikkiin ja opetukseen Konstantinopolin yliopistossa . Yksittäiset kristityt kirjailijat ( Pseudo-Dionysius Areopagite , Johannes Damaskuksesta ) yrittivät mukauttaa uusplatonismia kristillisen teologian tarpeisiin. 800 -luvulla kronikoitsija George Amartol esitti Platonin kristinuskon saarnaajana, samanlainen näkökulma oli 1000-luvulla John Mauropsilla . Platonismin todellinen elpyminen Bysantissa tapahtui 1000-luvulla. Prokloksen ja Porfyryn teosten innoittamana Michael Pselluksen ansiosta Platonin teoksia alettiin tutkia idässä ja latinalaisessa lännessä. Tämä Bysantin ja lännen välisen älyllisen yhteyden puoli on edelleen huonosti ymmärretty, mutta ilmeisesti yhteys toteutettiin Sisilian ja Etelä-Italian kreikkalaisten kautta [3] . Theodore Prodrom ja George Tornik julkaisivat 1100-luvulla uusia väitteitä Prokloksesta , mutta ne olivat yleisluonteisia. Samalla vuosisadalla Nikolai Methonsky julkaisi systemaattisen kumoamisen Prokloksen teologian perusteista, analysoiden luku luvulta ortodoksisen dogman valossa [4] . Samaan aikaan ilmestyi uusia käännöksiä Aristoteleen teksteistä, ja 1200-luvulle mennessä aristotelismista oli tullut yksi yliopistokoulutuksen perusta [5] .

I. Medvedevin mukaan imperiumin olemassaolon viimeisinä vuosisatoina "platonismista on selvästi tulossa hallitseva suuntaus Bysantin intellektuellien humanistisessa yhteisössä, jonka motto voisi olla Mikael Apostoliin sanat, jotka rakkaus jumalalliseen Platonin lävisti. hänen sydämensä” [6] . Myöhäinen Bysantin platonismi ei ollut homogeeninen ja johti usein Platonin muodolliseen jäljitelmään. Nicephorus Gregoras kutsui teoksiaan "dialogeiksi" ja käytti platonisten vuoropuhelujen sankarien intonaatioita ja puheenkäänteitä, mikä aiheutti pilkallista kritiikkiä hesychasti Nicholas Cabasilasilta . Siitä huolimatta tutkijat löytävät Grigoralta ja hänen opettajaltaan Theodore Metochitesilta syvän tuntemuksen platoniseen ajatteluun ja uusplatoniseen perinteeseen [7] . Kristillisen teologian suhde Platonin filosofiaan ei myöskään ollut yksinkertainen. Toisaalta voidaan kiistellä kirkkoisien opetusten uusplatonisesta perustasta . Jos Aristoteles antoi teologeille tieteellisen laitteen, niin platonismi opina osoittautui niin kattavaksi, että se mahdollisti erilaisten hengellisten tarpeiden tyydyttämisen ja siitä tuli perusta erilaisille, joskus toisensa poissulkeville, filosofisille ja uskonnollisille doktriineille. Toisaalta kirkko tuomitsi Platonin opetuksen sen osan, josta seurasivat metempsykoosin ideat, ideoiden ja aineen olemassaolon sinänsä ja kielsi siten Luojan tahdon vapauden. Platonista terminologiaa käyttivät monet bysanttilaiset teologit, mukaan lukien hesykastien päällikkö Gregory Palamas [ 8] .

Erään lähestymistavan mukaan 1400-luvun platonilais-aristotelilaisen kiistan syiden selittämiseen siitä tuli jatkoa Italian maaperällä käydylle hesychast-kiistalle. Tässä tapauksessa hesychastit ymmärretään ortodoksisen kirkon "naiivin" platonisoivan perinteen puhujiksi, kun taas heidän vastustajansa, ensisijaisesti calabrialainen Barlaam , edustavat aristotelilaisen lännen palvojia, jotka haluavat yhtenäisyyttä katolisen kirkon kanssa . Bysantin ideologisen taistelun kuvaus 1300- ja 1400-luvuilla "aristotelilaisten" ja "platonistien" vastakkainasettelun kautta juontaa juurensa tapahtumien aikalaiseen, George of Trebizondin , ja 1800-luvulla saksalainen teologi jakoi sen. F.-W. Gass ja venäläinen bysanttilainen Fjodor Uspenski ("Teologinen ja filosofinen liike Bysantissa 11. ja 12. vuosisadalla", 1891) [9] . Moderni historioitsija James Hankins , että tämä lähestymistapa johtaa yksinkertaistamiseen: vaikka hesykastisella hengellisyydellä on joitain yhteisiä piirteitä uusplatonisen metafysiikan kanssa, Pseudo-Dionysius ja muut kreikkalaiset kirkkoisät olivat sen välittömiä edeltäjiä , eikä varhaisista antipalamiiteista voida sanoa, että heidän näkemykset olivat vain länsimielisiä ja aristoteelisia. Hankinsin mukaan hesykastinen kiista vaikutti filosofiseen kiistaan ​​monimutkaisemmalla tavalla: toisaalta palamiitien lopullinen voitto vuonna 1347 aiheutti pettymyksen ja intellektuaalisen rappeutumisen tunteen bysantin intellektuelleissa, toisaalta palamiitit hylkäsivät mahdollisuus ekumeeniseen sovintoon lännen kanssa ja sidoi heidän pitkän aikavälin toiveensa ottomaanien suvaitsevaisuuteen . Reaktiona ortodoksisuuden uudistumiseen konservatiiviset intellektuellit pyrkivät kohti yhtä kolmesta päästrategiasta: lännen ideologian päättäväinen hyväksyminen, toisin sanoen uskonnollinen kääntyminen katolilaisuuteen ja filosofinen aristotelilaisen skolastian seuraaminen ( Manuel Kalekas , veljet Maximus ja Theodore Chrysovergi, Demetrius Skaranos, keisari Johannes V Palaiologos , Demetrius Kydonis , George Trebizond, John Argiropoulos , Proklovsky-platonismiin ( Nicaean Bessarion) perustuvan kompromissin etsiminen ja platonismin esittäminen disoksitorin tai disoksitorin vastaisena keinona. ja länsimaisen skolastiikan "dialektinen terrorismi" (Plithon) [10] .

Kiista huipentui bysanttilaisten filosofien Plethonin ja Gennadius Scholarian väliseen polemiikkaan 1400-luvun puolivälissä.

Muistiinpanot

  1. Monfasani, 2002 , s. 179-180.
  2. Monfasani, 2002 , s. 180-182.
  3. Klibansky R. Platonisen perinteen jatkuvuus keskiajalla. - Lontoo: The Warburg Institute, 1981. - S. 19-21. — ISBN 3 601 00247 7 .
  4. Matula J. Nicholas of Methone // Encyclopedia of Medieval Philosophy. - 2011. - S. 881-883.
  5. Monfasani, 2002 , s. 182-183.
  6. Medvedev, 1997 , s. 72.
  7. Medvedev, 1997 , s. 72-74.
  8. Kazhdan, 1991 , s. 1683-1684.
  9. Medvedev, 1997 , s. 66-71.
  10. Hankins, 1990 , s. 194-197.

Kirjallisuus