Transsendenttinen filosofia eli transsendentalismi on 1) teoreettinen ja epistemologinen asema, 2) 1800-luvun puolivälin amerikkalainen kirjallinen ja filosofinen liike , 3) laaja historiallinen ja filosofinen suuntaus, joka keskittyy käsitteeseen transsendenttinen ja osittain transsendentti , Selvitämme tietomme ehtoja ja rajoja, tiedon ja kognition objektiivisuuden ja intersubjektiivisuuden ehtoa, jolla on läheinen yhteys ontologiaan ja metafysiikkaan [1] .
Transsendenttinen filosofia on transsendentalismia sanan suppeassa merkityksessä, eli transsendentaalista, joka toteutetaan perusideoidensa tasolla kokonaisvaltaisesti ja systemaattisesti [1] . Transsendenttiselle filosofialle tärkein on kokemuksen , esikokeellisen tai a priori tiedon tulkinnan ongelma, transsendentaalisen ja transsendentaalisen suhteen ongelma [1] .
Kuten I. Kant kirjoittaa , "transsendenttinen [on] kaikki tieto, joka ei käsittele niinkään esineitä kuin tapaamme tuntea esineet , koska tämän tiedon pitäisi olla mahdollista etukäteen" (B 25; vrt.: [1, s. 44) ]) . Käsite "transsendenttinen menetelmä" ilmestyy paljon myöhemmin, uuskantilaisen Hermann Cohenin teoksessa "I. Kantin kokemusteoria" [2] . Samaan aikaan transsendenttiseen lähestymistapaan/menetelmään kuuluu filosofisen tutkimuksen "vaihtaminen" esineistä ihmisen tapaan tietää, tai "ihmisen kyvyn tietää" tutkiminen olettaen, että ihmisen tieto sisältää a priori komponentteja. Kant itse korreloi (vastustaa) inhimillisen kognition tavan jumalalliseen, jonka ero on siinä, että jumalallinen mieli on intuitiivinen mieli ja meidän mielemme on diskursiivinen mieli ("tiedon toinen varsi" Kantin mukaan ) ja merkitsee kognition ensimmäisen askeleen ("ensimmäisen varren") pakollista läsnäoloa - aistillisuutta, jonka kautta havaitsemme ulkoisen (transsendenttisen) maailman.
Ernst Cassirer määritteli ihmisen spesifisyyden "symboliseksi eläimeksi", koska vain ihmisen tietoisuus asettaa erityisen "symbolisen tilan" itsensä ja todellisuuden väliin. Tällä tavalla ihmisten tieto eroaa eläinten tiedosta. Tarkemmin sanottuna eläimen psyyke ei "tunne" (sanan tarkassa merkityksessä) maailmaa, vaan yksinkertaisesti elää siinä; ihmistietoisuus luo erityisen kognitiivisen tilan, jota voidaan kutsua transsendenttiseksi (quasi) todellisuudeksi . Hän on transsendentaalisen filosofian tutkimuskohde. Transsendentaalisen filosofian tarkempi tehtävä on: 1) tunnistaa tiedon a priori komponentti ja määrittää sen epistemologinen asema tässä [tiedon] transsendenttisessa "tilassa"; 2) tarkan rajan piirtäminen a priori ja posteriori välille; 3) erilaisten kognitiivisten menetelmien erityispiirteiden tunnistaminen, joita ovat luonnontieteellinen ("fyysinen"), matemaattinen ja filosofinen (metafyysinen) kognitio (tämän tyyppiset tiedot tunnistettiin jo antiikissa Aristoteles ).
Voimme sanoa, että transsendentalismi olettaa erityisen - transsendenttisen - kerroksen olemassaolon, joka sijaitsee ulkoisen (objektiivinen, transsendenttinen) ja sisäisen (subjektiivinen, immanentti) todellisuuden välissä. Transsendentalismin eri edustajat ratkaisivat kysymyksen tämän kerroksen ontologisesta asemasta eri tavoin. Jos Cassirer määritteli sen erityiseksi kognition "symboliseksi tilaksi", niin E. Husserl (fenomenologisen transsendentalismin luojana) määritteli tämän transsendenttisen kerroksen tarkoitukselliseksi todellisuudeksi . Ja nykyaikaiset transsendentalistit (analyyttisen perinteen puitteissa) tulkitsevat sen kielemme/kulttuurimme tilaksi (teesi tieteellisen tiedon sosiokulttuurisesta ehdollisuudesta).
Transsendentalismin (vastaavasti transsendentaalisen tieteenfilosofian) kehityksessä voidaan erottaa neljä vaihetta. Ensimmäinen vaihe on Kantin itsensä transsendenttinen filosofia, josta syntyi saksalaisen transsendentaalisen idealismin perinne ( Fichte , Schelling , Hegel ).
Toinen vaihe on uuskantianismi ja transsendenttinen fenomenologia 1900-luvun alussa.
Kolmas vaihe on 1900-luvun toisen puoliskon transsendentalistit. post-positivistisen ja analyyttisen filosofian (tieteen) puitteissa, joihin kuuluvat sellaiset amerikkalaiset ajattelijat kuin W. Quine , W. Sellars (annetun myytin kritiikki), H. Putnam (käsite "sisäinen realismi"), D. Davidson (ajatus "käsitteellisessä järjestelmässä"). Tämä vaihe liittyy monella tapaa kääntymiseen kielen puoleen, eli L. Wittgensteinin , R. Carnapin ja erityisesti C. Piercen nimiin , joka on yksi amerikkalaisen pragmatismin perustajista . Tässä vaiheessa Kantin transsendenttinen lähestymistapa korreloi transsendenttisen argumentoinnin (tai transsendentaalisen logiikan, transsendenttisen päättelyn) kanssa [3] . Samaan aikaan, samaan aikaan syntyi toinen transsendentaalismin lajike - transsendenttinen pragmatiikka ( K.-O. Apel ).
Neljäs, moderni vaihe transsendentalismin kehityksessä (1900-luvun loppu - 2000-luvun alku) liittyy Kantiin ( V. Lektorsky ) nousevan epistemologisen konstruktivismin installaatioon : asiaa ei "anneta", vaan Mielemme toiminnan "antama" (vrt. Kantin kopernikaaninen vallankaappaus). Moderneista suuntauksista/edustajista voidaan erottaa: Erlangenin konstruktivismin ohjelma ( P. Lorenzen ), radikaali konstruktivismi ( U. Maturana ), sosiaalinen konstruktivismi .
Huolimatta vakavista käsitteellisistä eroista sekä historiallisten vaiheiden välillä että eri käsitteiden sisällä, niillä on yhteinen transsendenttinen asenne: kognitiivisten kykyjemme tutkimus ja tietomme ei-empiiristen komponenttien analyysi, jotka toimivat transsendenttisina edellytyksinä kognitiiviselle toiminnallemme, mukaan lukien tieteellinen toimintamme. toiminta, tieto.
Maassamme yksi yrityksistä kehittää transsendentalismia toteutetaan Internet-foorumin "Modern Transcendentalism" puitteissa.
Sanakirjat ja tietosanakirjat |
|
---|---|
Bibliografisissa luetteloissa |