Ihminen ja hänen oivalluksensa Vedantan mukaan

" Ihminen ja hänen oivalluksensa Vedantan mukaan " ( "L'homme et son devenir selon le Vêdânta" , Paris, Bossard, 1925) on ranskalaisen filosofin Rene Guenonin kirja , jossa yhden ortodoksisen koulukunnan esimerkkiä käyttäen. Hindulaisuuden ( darshan ) - Vedanta - paljastuu alkuperinteen  metafyysisten perusperiaatteiden taittumisesta ihmisessä, joka, koska se ei ole jotain eristettyä, etuoikeutettua Yleismaailmallisen Ilmiön yleisessä järjestyksessä, on meille luonnollisella tavalla. metafyysisen oivalluksen todellinen tila ja tuki. Lisäksi annetaan kuvaus mahdollisista tavoista ihmisen postuumievoluutioon sekä hänen saavuttamisestaan ​​lopullisen vapautumisen tilaan ( joogan tila ) [1] [2] . Teos kehittää ajatuksia, jotka esitettiin Guénonin ensimmäisessä itämaisia ​​perinteisiä käsitteitä käsittelevässä teoksessa - "Yleinen johdanto hindudoktriinien tutkimukseen", joka julkaistiin vuonna 1921 [3] .

Vedanta ( Shankaracharyan advaita-vedanta , eli oppi Absoluutin ei-kaksinaisuudesta), joka on täydellisin lähentyminen alkuperäisen perinteen opetuksiin, ei kuitenkaan ole ristiriidassa muiden darshanien kanssa, koska erilaisten Koulut intialaisessa ajattelussa ei ole samassa asemassa länsimaisen filosofian eri alueiden roolin kanssa [4] . Myös muut darshanit ilmaisevat totuuden, mutta yksityisissä puolissa, vähemmän "korkeasta" näkökulmasta (esim. Samkhya heijastaa perinteen "kosmologista" aspektia, Mimamsa on omistautunut perustelemaan rituaalien merkitystä metafyysisessä oivalluksessa, Ramanujan vishishta-advaita asuu Yhden eli Ishvaran tasolla ) . Hindulaisuuden tietyn käsitteen totuus, oikeaoppisuus määräytyy sen vastaavuudesta vedoihin ja niiden "täydennykseen" (joka tarkoittaa sanaa "Vedanta"), toisin sanoen Upanishadista , jotka itse asiassa edustavat "traditiota" ( Sruti ) . . Guénonin lisäesitys seuraa pääosin Shankaracharyan kommenttia [2] Brahma Sutrasta , Smriti -kategorian vedantan perinteen perustekstistä [4] .

Vedantan keskeinen asema suhteessa ihmiseen on perustavanlaatuinen ero "itsen" (fr. soi ) ja yksilöllisen "minän" (fr. moi ) välillä [5] . "Itse" ( Atman ) on kaiken ilmentyneen olemisen transsendenttinen periaate (identtinen korkeimman prinsiipin, Brahmanin kanssa), kun taas yksilöllinen "minä" on tämän prinsiipin illusorinen, satunnainen ja rajoitettu muunnelma, johon tämä muutos ei vaikuta itsessään. . "Itse" tietyssä mielessä osuu yhteen yliyksilöllisen "Persoonallisuuden" kanssa, kun taas "Persoonallisuus" korostaa "itsen" puolta jokaisen eksistentiaalisen olennon tai koko universumin keskipisteenä, "sisäisenä johtajana" ( Antaryamin ). kokonaisuus (jumalallinen persoonallisuus, Ishvara), sen ensisijainen, hajoamaton ilmentymisen alku.

Universaalin ("Itse", "Persoonallisuus") ja yksilön ("minä") välisen eron yhteydessä Guénon antaa kuvan hierarkkisesti toisiinsa liittyvien periaatteiden tai tilojen [1] ketjusta , joka johtaa käyttöönoton mukaan. manifestaation Universaalista (Universaalista) , joka sisältää sekä ilmentymättömän että muodostamattoman ilmentymisen, hienomuodollisen ilmentymisen vaiheen kautta, joka jo liittyy yksilölliseen suunnitelmaan, olemassaolon muodollisen alueen ruumiilliseen, karkeaan modaalisuuteen.

Yksittäinen ihminen (jopa integroituneena yksilöllisyytenä) voi olla "keskeisessä", etuoikeutetussa asemassa vain yhdessä lukemattomista ilmentymistiloista, eli "ihmissämme" (suppeassa merkityksessä). Ihminen tavallisessa merkityksessä tai jivatma , "elävä sielu", on seurausta Atmanin "risteyksestä" tämän tilan erityisten rajoittavien ehtojen kanssa.

Jokaisessa ihmisessä on hänen "Minänsä" "istuin", joka sijaitsee symbolisesti sydämessä ( hridaya ), hänen pienimmässä kammiossaan ( guha ). Ihmisessä, kuten makrokosmuksessa, Atman on neljässä tilassa, jotka vastaavat kolmea ilmentymistasoa ja itse korkeinta prinsiippiä. Atmanin (tai Purushottaman , Korkeimman Purushan ) ilmentymisen kaikki vaiheet viittaavat tämän ilmentymän oleellisen puolen, Prakritin , olemassaoloon .

Purusha, ilmentymisen olennainen periaate, esiintyy ikään kuin kolmessa "hypostaasissa", jotka ovat toisiaan parempia - yksi on "hajallaan kaikissa olennoissa", tämä on jivatma, toinen on "liikkumaton ja muuttumaton", tämä on Atma , jokaisen olennon "Persoonallisuus", lopulta kolmas Purusha, korkein, - Purushottama tai Paramatman ("Universaali henki", korkein periaate).

Ensimmäinen henkilössä olevista neljästä Atmanin tilasta - valveillaolotila eli Vaishvanara vastaa makrokosmisen ilmentymän tiheää, ruumiillista tasoa ja yleensä lopullisen ilmentymän täyteyttä [6] . Hienovaraisen unen tila eli Taijasi , "tulinen" periaate, hienovaraiselle, hienovaraiselle tasolle, jota makrokosmuksessa symboloi kultainen alkio, Hiranyagarbha [7] . Syvän unen tila tai Prajna yhdistää muotoutumattoman ilmentymisen ja ilmentymättömän yhden tasot Olemisen periaatteena, joka vastaa Ishvaraa, jumalallista persoonallisuutta [8] . Lopuksi Atmanin neljäs, ehdoton tila eli Turiya on sanoinkuvaamaton ja laadukas ja identtinen itse Infinityn kanssa, jossa kaikki ilmentymismahdollisuudet (samoin kuin ilmentymättömyyden) sisältyvät [9] . Kolmessa ehdollisessa tilassa, joita symboloivat pyhän tavun Aum elementit , Atman on puettu viiteen "vaippaan" ( kosha ), jotka vastaavat ihmisen erilaisia ​​"muotoja" (joskus kutsutaan väärin "kehoiksi"):

- kausaalinen (syy) "muoto", tai karana-sharira (Prajna-taso);

- hienovarainen (hieno) "muoto", tai sukshma-sharira (muodostuu kolmesta kuoresta, hienovaraisen ilmentymisen taso);

- karkea "muoto" tai sthula-sharira (kehollinen ilmentymä).

Karkea "muoto" koostuu viidestä kehollisen ilmentymisen elementistä ( bhutas ). Hienovarainen "muoto" vastaa "sisäistä mieltä" - manasta , siitä erottamatonta yksilöllisyyden tunnetta - ahankaraa , kymmentä ulkoista havainto- ja toimintakykyä ( indriyas ) ja viittä vayusta tai hengitystä ( prana ). Kausaalinen "muoto" vastaa korkeinta yli-individuaalista älyä - buddhia , joka yhdistää yksilöllisyyden ja "itsen". Buddhi ja Manas liittyvät symbolisesti toisiinsa kuin aurinko ja kuu, koska empiirinen mieli heijastaa vain puhtaan Järjen valoa [10] . Kaikki edellä mainitut elementit ( tattvat ) ovat Prakritin (Substanssin) muunnelmia ja viime kädessä osoitus itse Atmanin kyvyistä [11] .

Ihmisen kuoleman jälkeen hänen yksilölliset kykynsä hajoavat käänteisessä järjestyksessä niiden ilmentymiselle [12] . Hajoaminen ei kuitenkaan tarkoita katoamista, koska kaikki mahdollisuudet ovat ilmentymättömässä ja ehdottomassa tilassa [13] . Kuolema yhdessä tilassa merkitsee syntymää toisessa tilassa, mutta tässä uudessa tilassa, koska se ei enää kuulu ruumiilliseen ilmentymiseen, ei ole kysymys mistään fyysisen kehon spatiaalisesta analogista, vaikka aikaolosuhteet voivat joissain tapauksissa olla olemassa. Brahmanin saavutetun yksilöllisen kognition asteesta riippuen postuumievoluution polut (evoluutio ei "edistyksen" merkityksessä) vaihtelevat. Ihminen, joka ei ole saavuttanut kognitiota, seuraa "esi-isien polkua" ( pitri-yana ), eli hän siirtyy olennaisesti erilaiseen yksilöllisen olemassaolon kiertokulkuun, joka ei voi enää olla "ihminen" suppeassa merkityksessä. Tiedon saavuttanut henkilö nousee "jumalien polulle" ( deva-yana ), mikä vastaa siirtymistä superindividuaaliseen tilaan ja myöhemmin samaistumista Brahmaniin. On myös joitain välitiloja, jolloin tieto ei ole vielä täydellistä (pysähdy matkalla Brahmaniin ja pysy Hiranyagarbhassa , ikään kuin yksilöllisen ilmentymistavan "huipulla", jota länsimaisissa uskonnollisissa opetuksissa kutsutaan "paratiisiksi", " Taivas" tai niin kutsuttu "viivästetty julkaisu"). Kahden polun erotuskohtaa symboloi Kuun pallo, se hienovaraisen ilmentymisen alue, jossa muotoja syntyy.

Ihmisen korkein tila on joogan tila , joka tarkoittaa täydellistä metafyysistä oivallusta ja tietoista samaistumista Brahmaniin (Korkeampi Identiteetti) [14] . Sen suora toteutuminen ylittää molemmat polut, mukaan lukien "jumalien polun", joka on asteittainen vapautuminen ( krama-mukti ). Tämä tila voidaan saavuttaa ei vain kuoleman hetkellä ( videkha-mukti ), vaan myös elämän aikana ( jivan-mukti ), eikä sitä estä yksittäisten ilmentymien läsnäolo:

On ymmärrettävä selvästi, että ruumis, kuten kaikki muukin ohimenevä, ei voi olla este Vapautukselle; mikään ei voi olla ristiriidassa absoluuttisen kokonaisuuden kanssa, jonka edessä kaikki erityiset asiat tulevat sellaisiksi, ikään kuin niitä ei olisi ollenkaan. Korkeimman tavoitteen suhteen on olemassa vain kaikkien olemassaolon tilojen ehdoton tasa-arvo, joten tässä tapauksessa elävän ja kuolleen ihmisen välillä ei ole enää eroa (...).

Muistiinpanot

1. ↑ 1 2 Perennialistisen/traditionalistisen koulun Web-sivusto . Martin Lings. Rene Guénon .
2. ↑ 1 2 Perennialistisen/traditionalistisen koulun Web-sivusto . Pierre Feuga. René Guénon et l'Hindouisme .
3. ↑ "Sophia Perennis" Arkistoitu 1. elokuuta 2015 Wayback Machineen . Mark Sedgwick. Traditionalismi ja 1900-luvun salainen älyllinen historia . Arkistoitu alkuperäisestä 4. maaliskuuta 2016.
4. ↑ 1 2 René Guénon. Ihminen ja hänen oivalluksensa Vedantan mukaan, luku. minä
5. ↑ Rene Guenon. Ihminen ja hänen oivalluksensa Vedantan mukaan, luku. II.
6. ↑ Rene Guenon. Ihminen ja hänen oivalluksensa Vedantan mukaan, luku. XII.
7. ↑ Rene Guenon. Ihminen ja hänen oivalluksensa Vedantan mukaan, luku. XIII.
8. ↑ Rene Guenon. Ihminen ja hänen oivalluksensa Vedantan mukaan, luku. XIV.
9. ↑ Rene Guenon. Ihminen ja hänen oivalluksensa Vedantan mukaan, luku. XV.
10. ↑ Joskus päinvastoin sana "Buddhi" käännetään sanaksi "mieli" (vrt. kreikkalainen Nus , "älykkyys") ja sana "manas" "mieleksi" (tarkoittaa "syytä", "ravintoa").
11. ↑ Toisin kuin Sankhya-koulu, jossa on "kosmologinen" näkemys, jossa Purusha (Atman) on vain passiivinen todistaja manifestaation avautumisesta, Vedanta pitää Atmania kaiken ilmentyneen olemisen todellisena ja alkuperäisenä lähteenä, ja Prakriti, jonka muut modifikaatiot luovat ilmentymän, on kuin olisi ensimmäinen askel ja samalla "plastinen periaate", tämän prosessin oleellinen perusta, katso Ihminen ja hänen toteutus Vedantan mukaan , ch. IV.
12. ↑ Rene Guenon. Ihminen ja hänen oivalluksensa Vedantan mukaan, luku. XVIII.
13. ↑ Lucien Meroz. Rene Guenon: Initiation viisaus , M., 2013.
14. ↑ Rene Guenon. Ihminen ja hänen oivalluksensa Vedantan mukaan, luku. XXIV.