Pandoran lipas

Pandoran lippa  on antiikin kreikkalaisen mytologian esine , joka liittyy Pandoran myyttiin, ja se on ikuistettu muinaisen kreikkalaisen runoilijan Hesiodoksen runoon Teokset ja päivät [1] . Myytin alkuperäisessä versiossa mainittu säiliö oli itse asiassa suuri varastosäiliö, mutta se käännettiin myöhemmin väärin "laatikoksi".

Nykyaikana se on alkanut toimia idioomina, joka tarkoittaa "kaikkia suuria ja odottamattomia ongelmia" [2] tai vaihtoehtoisesti "lahjaa, joka näyttää arvokkaalta, mutta joka on itse asiassa kirous" [3] . Myöhemmät kuvaukset kohtalokkaasta säiliöstä ovat vaihdelleet, kun taas jotkut myytin kirjalliset ja taiteelliset muokkaukset ovat keskittyneet enemmän idiomaattisen lippaan sisältöön kuin itse Pandoraan.

Mytologiassa

Hesiodoksen mukaan, kun Prometheus varasti tulen Olymposvuorelta , jumalien kuningas Zeus kosti antamalla luomansa Pandoran Prometheuksen veljelle Epimetheukselle . Pandora avasi hänen hoitoonsa jääneen aluksen sairauden, kuoleman ja monien muiden määrittelemättömien onnettomuuksien kanssa, jotka tämän seurauksena päästettiin maailmaan [4] . Vaikka hän kiirehti sulkemaan astian, siihen jäi vain yksi olemus, yleensä käännettynä "toivoksi", vaikka sillä saattoi olla myös negatiivinen merkitys "petollisena odotuksena" [5] .

Tämä myytti synnytti ilmaisun "avoin Pandoran lipas", joka tarkoittaa tehdä tai aloittaa jotain, joka aiheuttaa monia odottamattomia ongelmia [6] .

"laatikon" etymologia

Itse myytissä oleva "laatikko" oli suuri antiikin kreikkalainen kannu ( pithos , πίθος ) [7] [8] . Sitä käytettiin viinin, öljyn, viljan tai muiden tarvikkeiden säilyttämiseen tai rituaalisiin tarkoituksiin ihmistuhkan hautausastiana, josta sielujen uskottiin pakenevan ja palaavan varmasti [9] . Monet tutkijat näkevät läheisen analogian savesta luodun Pandoran ja saviastian, joka sisälsi paheet [10] , välillä .

Sanan pithos väärä käännös johtuu yleensä 1500-luvun humanistista Erasmuksesta Rotterdamilaisesta , joka latinankielisessä Pandoran historiaa koskevassa selostuksessaan vaihtoi kreikan pithoksen sanaksi pixis , joka tarkoittaa "laatikkoa" [11] . Tämä tarina ilmestyi hänen kokoelmassaan Sananlaskut (1508), joka havainnollistaa latinalaista sanontaa "Malo accepto stultus sapit" (Tyhmä tulee viisaammaksi loukkaantumisen jälkeen). Hänen versiossaan laatikon avasi Epimetheus , jonka nimi on käännettynä "jälkikäteen" - tai Hesiodoksen mukaan "se, jonka hänen virheet tekivät viisaiksi" [12] .

Eri versioita "laatikosta"

• Niccolò del Abbate , 1555

• Pandoran patsas Peterhofissa, 1801

• Piirustus James Gillray , 1809

• John Gibsonin patsas, 1899

• John William Waterhousen maalaus , 1896

"Laatikon" sisältö

Kreikkalaisessa mytologiassa oli vaihtoehtoisia kuvauksia säiliöistä, jotka sisälsivät ihmiskunnalle annettuja siunauksia ja onnettomuuksia, joista aikaisin on Homeroksen Iliadissa :

Zeuksen pragin edessä on kaksi syvää uurnia,
täynnä lahjoja: yksi onnellinen ja toinen onneton.
Kuolevainen, jolle Kronion lähettää heidät, sekoittanut ne,
Hänen elämänsä on vaihteleva ja suru löytää iloa;
Sen, jolle hän lähettää onnettoman, petti moite;
Tarve, joka puree sydäntä, ajaa sitä kaikkialle maan päällä;
Onneton vaeltelee, kuolemattomien hylkäämä, kuolevaisten halveksima [13]

Muinainen kreikkalainen runoilija Theognis tarjoaa eligiassa päinvastaisen version Hesiodoksen tarinasta, jossa astia ei ole täynnä paheita, vaan siunauksia [14] . Tämän version vahvistaa nykyaikana Babrin tallentama Aesopoksen satu , jossa jumalat lähettävät ihmisille siunauksen sisältävän astian. Tietyn naisen sijasta "tyhmä mies" (κκρατννρρωπος) avaa kontin uteliaisuudesta ja antaa heidän paeta. Kannen sulkemisen jälkeen jäi vain toivo, "lupaen, että hän lahjoittaisi meille jokaiselle ne hyvät esanssit, jotka lipsahtivat pois". Tämä satu on Perry-indeksissä sijalla 312 [15] .

Renessanssin aikana kaksi kuuluisaa kirjailijaa tulkitsi Pandoran aluksen tarinan uudelleen: Andrea Alciato Tunnuskirjassa (1534) ja uuslatinalainen runoilija Gabriele Faerno Sata satua -kokoelmassaan (Fabulum Centum, 1563). Alciato vain vihjasi tähän tarinaan kuvaamalla toivon jumalatarta istumassa kannulla, jossa, kuten hän toteaa, "jään yksin kotiin, kun pahuus leijui ympärillä, kuten vanhan runoilijan [Hesiodoksen] kunnianarvoisa muusa kertoi" [16 ]. ] . Myös Faernon lyhyt runo puhuu toivon alkuperästä, mutta tässä tapauksessa kyse on säilyneistä "yleistuotteista" (bona universa): "Kaikista siunauksista, joita kuolevaisilta puuttuu, sielussa on yksi toivo" [17] .

Ajatus astiaan suljetuista siunauksista näkyy myös Giulio Bonasonen renessanssikaiverruksessa , jossa tapahtuneen syyllinen on Pandoran aviomies Epimetheus . Hän pitää kiinni suuren astian kannesta, josta naiskuvat roomalaisista hyveistä lentävät ilmaan. Heidät tunnistetaan latinalaisista nimistään: turvallisuus ( salus ), koncordia ( concordia ), oikeudenmukaisuus ( aequitas ), armo ( clementia ), vapaus ( libertas ), onnellisuus ( felicitas ), rauha ( pax ), lujuus ( virtus ) ja ilo ( laetitia ). ). Toivo ( spes ) viipyy aluksen reunalla ja pitää korkealla attribuuttinaan toimivaa kukkaa [18] .

Muistiinpanot

1. ↑ Hesiodos, teot ja päivät . 47ff.
2. ↑ Chambers Dictionary , 1998
3. ↑ Brewer's Concise Dictionary of Phrase and Fable , 1992
4. ↑ Hesiodos, Työt ja päivät , (90)
5. ↑ Brill's Companion to Hesiod , Leiden NL 2009, s.77
6. ↑ Longman Dictionary of Contemporary English
7. ↑ Schlegel ja Weinfield, "Johdatus Hesiodukseen" s. 6
8. ↑ Meagher 1995, s. 148
9. ↑ Ks. Harrison, Jane Ellen, Prolegomena to the Study of Greek History , luku II, "Pithoigia", s.42-43
10. ↑ Ks. Jenifer Neils 2005, s. 41
11. ↑ Meagher 1995, s. 56
12. ↑ William Watson Baker, The Adages of Erasmus , Toronton yliopisto 2001, 1 ja 31, s. 32
13. ↑ Ilias, 24:527jj
14. ↑ Theognis, 1135jj.
15. ↑ Aesopic
16. ↑ In simulachrum spei
17. ↑ Fabulum Centum , Lontoo 1743, Fable 94, s. 216
18. ↑ Metropolitan Museum

Kirjallisuus

• Athanassakis, Apostolos , Hesiod: Theogony, Works and Days ja The Shield of Heracles . Käännös, johdanto ja kommentit, Johns Hopkins University Press, Baltimore ja Lontoo, 1983. Ks. P.90
• Beall, E. "The Contents of Hesiod's Pandora Jar: Erga 94-98", Hermes 117 (1989) 227-30.
• Gantz, Timothy, Early Greek Myth: A Guide to Literary and Artistic Sources , Johns Hopkins University Press, 1996, kaksi osaa: ISBN 978-0-8018-5360-9 (Vo. 1), ISBN 978-0-8018-536 -3 (osa 2).
• Griffith, Mark. Aeschylus Prometheus sidottu teksti ja kommentit (Cambridge 1983).
• Hesiod ; Works and Days , teoksessa The Homeric Hymns ja Homerica englanninkielisellä käännöksellä Hugh G. Evelyn-White , Cambridge, MA, Harvard University Press; Lontoo, William Heinemann Ltd. 1914. Verkkoversio Perseus Digital Libraryssa.
• Lamberton, Robert, Hesiod , New Haven: Yale University Press, 1988. ISBN 0-300-04068-7 . vrt. Luku II, "Theogonia" ja luku III, "Teot ja päivät", erityisesti s. 96-103 Pandoran tarinan rinnakkaiseen vertailuun ja analyysiin.
• Leinieks, V. " Elpis in Hesiod, Works and Days 96", Philologus 128 (1984) 1-8.
• Meagher, Robert E.; The Meaning of Helen: in Search of an Ancient Icon , Bolchazy-Carducci Publishers, 1995. ISBN 978-0-86516-510-6 .
• Neils, Jenifer, "The Girl in the Pithos : Hesiod's Elpis ", Periklean Ateenassa ja sen perinnössä. Ongelmat ja näkökulmat , toim. JM Barringer ja JM Hurwit (Austin: University of Texas Press), 2005, s. 37-45.
• Panofsky, Dora ja Erwin. Pandoran lipas. Myyttisen symbolin muuttuvat näkökohdat (New York: Pantheon, Bollingen-sarja) 1956.
• Revard, Stella P., "Milton and Myth" teoksessa Reassembling Truth: Twenty-first-century Milton , toimittaneet Charles W. Durham, Kristin A. Pruitt, Susquehanna University Press, 2003. ISBN 9781575910628 .
• Rose, Herbert Jennings , Kreikan kirjallisuuden käsikirja; Homeruksesta Lucianin aikakauteen , Lontoo, Methuen & Co., Ltd., 1934. Ks. erityisesti luku III, Hesiod ja Hesiodiset koulut , s. 61
• Schlegel, Catherine ja Henry Weinfield, "Introduction to Hesiod" julkaisussa Hesiod / Theogony and Works and Days , University of Michigan Press, 2006. ISBN 978-0-472-06932-3 .
• Verdenius, Willem Jacob , A Commentary on Hesiod Works and Days vv 1-382 (Leiden: E. J. Brill, 1985). ISBN 90-04-07465-1 . Tässä teoksessa on erittäin syvällinen keskustelu ja synteesi Pandoran tarinaa ja purkkia koskevista erilaisista teorioista ja spekulaatioista. vrt. s. 62 ja 63 ja eteenpäin.
• West, M.L. Hesiod, Works and Days , toim. prolegomeenin ja kommentin kanssa (Oxford 1978)