Absoluuttinen tieto ( englanniksi the Ultimate Knowledge , saksaksi Das abszolút Wissen ) on filosofian - epistemologian - tieteenalalta peräisin oleva termi , joka liittyy sellaisiin filosofisiin käsitteisiin kuin absoluuttinen ja suhteellinen (totuus, tieto jne.). Tieto (tieteellinen, objektiivinen, todellinen, käytännöllinen jne.) voidaan ilmaista vain perustelluissa tuomioissa, ja itse tuomioissa on aina asenteita, jotka ilmaisevat subjektin asenteen tietoon. Absoluuttinen tieto on idealistinen idea totuudesta , absoluuttisesta hengestä , täydellisestä itsetuntemuksesta , joka on olemassa ihmisistä ja aineellisesta maailmasta riippumatta, saavuttamaton, ja samalla tieto ihmiselle osittain paljastumisen olemuksesta . Kuten S. L. Frank totesi : "...oleminen on aina ja jokaisessa segmentissään tiedossa ja samalla käsittämätöntä" [1] [2] [3] [4] .
Hegelin mukaan "absoluuttinen tieto on absoluuttisen hengen korkein kehitysmuoto, joka ilmaisee kaiken todellisuuden ehdottoman täyteyden ja on samalla tämä todellinen todellisuus itse" [5] .
Kautta filosofisen ajattelun kehityshistorian on ollut ja on olemassa erilaisia käsitteitä, näkemyksiä ja tutkimusmenetelmiä, sekä absoluuttisen tiedon (totuuden) käsitettä että subjektin ja objektin välistä suhdetta; määrittää kriteerit oikeille ja väärille väitteille. Nämä kysymykset ovat jatkuvan filosofisen keskustelun alueella. Koko filosofian historian aikana ei ole kehitetty yleistä lähestymistapaa, eikä ole olemassa yleistä kriteeriä, joka yksiselitteisesti määrittelee "absoluuttisen tiedon" käsitteen.
Klassinen filosofinen käsitys absoluuttisesta tiedosta oletti Jumalan olemassaolon ja sellaisten käsitteiden muuttumattomuuden kuin "luonnon ja hengen, substanssin ja subjektin absoluuttinen identiteetti" [6] [7] .
Toisin kuin klassinen filosofia, monet ajattelijat hylkäävät nyt absoluuttisen tiedon mallin, mikä oikeuttaa heikompien, suhteellisten tietovaatimusten hyödyllisyyden . Heidän näkemyksensä totuudesta perustuu arvioon, että absoluuttista tietoa ei ole olemassa, se on totta jokaiselle historialliselle ajanjaksolle ja muuttuu tieteellisen tiedon kentän laajentuessa [8] [9] .
Filosofian monimutkaiset kysymykset, mukaan lukien "absoluuttisen tiedon" käsite, ovat yleistyneet esimerkiksi filosofin ja loogikon Karl Popperin kirjoissa .
"Kaikki ihmiset luonnostaan pyrkivät tietoon" - tämä Aristoteleen " Metafysiikan " tiedon ohjelman lausunto asetti olennaisen virstanpylvään filosofisen ajattelun kehityksessä. Platonin ajoista lähtien filosofit ovat pohtineet absoluuttisen tiedon ongelmaa. Joku ymmärsi absoluuttisen tiedon tiedoksi kaikesta ja kaikesta. Joku ehdotti, että Absoluuttinen Tieto on ehdoton raja, jonka rikkomista ihminen ei voi suorittaa. Absoluutista puhutaan kognitiossa, kun viitataan ihanteelliseen päämäärään ja samalla inhimillisten etsintöjen lähtökohtaan: Absoluutti sisältää kaiken, mikä on yleisesti ajateltavissa, mukaan lukien se, minkä olemme lukeneet mielikuvitukselle, subjektiivisille ideoille - ikään kuin ne voitaisiin toteuttaa, käsittää älyllisen intuition välähdyksenä. Länsimainen filosofinen ajattelu on asettanut tehtäväkseen löytää aletheia ("piilottamattomuus") - totuus Sokrateen ja Platonin tutkimuksissa, vakiinnuttanut järjen perusteet radikaalin karteesisen epäilyn seurauksena, hahmotellessaan järjen transsendenttiset rajat. huippu, hyväksyttyään opinnäytetyön absoluuttisen tiedon saavuttamisesta (VIII "Hengen fenomenologia" [10] ).
Tiedejärjestelmän alku perustuu tietoisuuden kokemuksen tulokseen, joka alkaa "aistivarmuudella" ja päättyy Hengen absoluuttiseen muotoon. Absoluuttinen tieto on absoluuttista, koska se ei ole enää tietoisuuden mielipide. Absoluuttinen tieto on tulosta tietoisuuden puhdistuksesta, jonka aikana totuus Fichten käsityksestä transsendenttisesta "minästä" ilmenee mielenä ja Henkenä, todellisuuden kokonaisuutena [11] .
H.-G. Gadamer kommentoi: "Hegel luo oman perustansa, jolle hän rakentaa absoluuttisen tiedon metafysiikan totuutena… sekä universaalina logiikkana: se selittää mahdollisuutta jumalan ideasta [sellaisena kuin se oli] ennen luomista [12] . Toisin sanoen Hengen fenomenologia tuo meidät tietoisuuden liikkeeseen, joka tunnistaa luodun maailman olemassaolon, olemassa olevan olemassaolon.
Logiikkatieteen esipuheessa G. W. F. Hegel antoi seuraavan määritelmän: "Absoluuttinen tieto on kaikkien tietoisuuden muotojen totuus , koska ... vain absoluuttisessa tiedossa kohteen ja oman varmuuden välinen kuilu ylitetään , ja totuudesta on tullut yhtäläinen tämän varmuuden kanssa, aivan kuten tästä varmuudesta tuli samanlainen totuuden kanssa” [13] .
On tärkeää huomauttaa, että Hegelin tietoisuuden kokemus ei ole vain tieteen ja tietoisuuden välitys Hengen fenomenologiassa, vaan myös sen leitmotiivi. Ensimmäinen tiede kulkee pitkän matkan Hengen historiassa tullakseen omaksi itsekseen. Aluksi luonnontietoisuuden puitteissa tiede toimii aistitietona tai "välittömänä Henkenä", jossa se todistaa tiedon ja objektiivisuuden olemassaolosta, joka on negatiivinen suhteessa tietoon. Sitten tiede tulee käännekohtaan, jossa skeptisyys luonnontietoisuuden kykyjä kohtaan saa sen näkemään Absoluuttisen tietonsa [11] .
Absoluutin käsitettä ei annettu ihmishengelle alusta alkaen, vaan se vain "annettiin" filosofisen ajattelun pyrkimysten tavoitteeksi, jota ohjasi tarve tuntea ääretön. Mistä tällainen tarve tulee? Vastaako absoluuttisuuden käsite jotain todellisuutta, eli onko sillä denotaatiota? Miten tämä käsite pitäisi rakentaa, jotta jokin vastaisi sitä todellisuudessa? Missä määrin tällainen kysymyksen esittäminen on perusteltua? Voimmeko ilman ristiriitaa puhua absoluuttisuudesta tiedon "subjektina"? Jos ristiriidan pitäisi olla merkki siitä, että olemme oikealla tiellä absoluuttisen tuntemiseen (Hegel), niin mistä voimme löytää kriteerin erottaaksemme itsensä ristiriitaisista väitteistä absoluuttisesta, ristiriidat, jotka todistavat vain rajallisuuden, avuttomuuden ja finiittisen hengen harhaluulojen ristiriidoista, jotka ilmaisevat äärettömän sisäistä dialektiikkaa? [neljätoista]
Klassinen uusieurooppalainen filosofia eksplikoidaan, reflektoidaan, oivaltaa historiansa perustavanlaatuisessa metafyysisessä asemassa, jossa oleminen ymmärretään tietoisuutena. Tämä asema on tyypillinen historiallisen kehityksen prosessissa, filosofisen ajattelun siirtymisessä R. Descartesista G. Hegeliin. Juuri tämä tila muodostaa tilan keskeisten metafyysisten vakioiden ja historiallisesti määritellyn tieteellisen tiedon muodostamiselle, joka herätti eloon uuden filosofisten koordinaattien ja elämänarvojen asteikon.
Kun oleminen ymmärretään tietoisuutena, niin kaikki olemassa oleva ymmärretään esityksen kautta ja tunnetaan yhden tai toisen esitystavan kautta. Metafysiikan olemus älyllisenä intuitiona perustuu ennen kaikkea totuuden tuntemisen kokemuksen ymmärtämiseen, ts. prosessi, jossa todellinen tieto tulee tietoiseksi itsestään absoluuttisena. Kokemus osoittautuu tietoisuuden osoituksena sen liikkeessä kohti itsevarmuutta, ts. itsetietoisuuden ehdottomuuteen todellisena ja täysin vapaana (latinan sanan ab-solūte etymologisessa merkityksessä) tietona. Absoluuttisen tiedon edellytysten ja historiallisen muodostumisen tutkimuksen tarkoituksena oli analysoida uuden eurooppalaisen filosofian perustavanlaatuista metafyysistä asemaa, joka liittyy olemisen ymmärtämiseen tietoisuutena ja joka löytää klassisen ilmauksen ja täydennyksen absoluuttisen tiedon ongelmassa älyllisenä. intuitio. Absoluuttisen tiedon metafysiikka saa spesifisen taittumuksensa ja oleellisen artikulaationsa älyllisen intuition ongelman yhteydessä. Saksalaisen idealismin metafysiikka, edustajiensa persoonassa, on jo tietoinen itsestään "epokaalisesti" absoluuttisen hengen muodostumisen ja systemaattisen toteutumisen historiassa. Historia on prosessi, josta tulee metafyysisen ajattelun henki, toisin sanoen absoluuttisen tiedon järjestelmän jatkuva ja välttämätön kehitysmuoto. Intellektuaalisen intuition syntyä mielen metafysiikkana tutkittaessa tutkimuksen tieteellisenä hypoteesina oli kanta, että klassisen uuden eurooppalaisen filosofian tulos G. Hegelin järjestelmässä tiivistettynä oli jaon heijastus. Absoluuttisesta tiedosta käsitteellistä tietoa ja intuitiivista merkitystä ja sitä seuraavaa absoluuttisen maailmantiedon metafyysisten periaatteiden siirtämistä perustieteeseen.
Absoluuttisen tiedon ja älyllisen intuition (älyllisen kontemplaatio) välillä on käsitteellinen yhteys. Heuristisesti tietoisuuden heijastus Absoluuttisen tiedon itsetietoisuutena liittyy vapauden filosofiseen heijastukseen. Käytännössä yhteistietäminen on vapautta matkalla Absoluuttiseen tietoon, itseään ymmärtävä merkitys historiassa. Historia toimii tietoisuuden itseliikkeenä. Post-historiaa, jota post-hegeliläinen tiede heijastelee, tulisi pitää lähestymisetäisyydenä absoluuttisesta tiedosta. XIX vuosisadan ensimmäisellä kolmanneksella. eräänlainen jälkiklassisen tieteen vedenjakaja paljastuu (esimerkiksi ei-euklidinen geometria ). Absoluuttisen tiedon metodologisesti rationaalinen komponentti (suhde) siirtyy tieteeseen. 1800-luvulla uuden aikakauden tieteen projekti ( G. Galileo , R. Descartes ja sitten - G. L. F. Helmholtz ja M. Planck ) muodollisen tietämyksenä maailmasta on valmistumassa. Filosofia avautuu älyllisenä ymmärryksenä (R. Descartesista F. Schellingiin A. Bergsoniin ja E. Husserliin ). Filosofisen ajattelun myöhempi historiallinen kehitys on Absoluuttisen tiedon jako (διαρεσις) perustieteen tieteelliseksi tiedoksi ja filosofian intuitiivinen merkitys mielen metafysiikkana. Filosofisen ajattelun uusien eurooppalaisten klassikkojen valmistuminen on muotoiltu G. Hegelin filosofisessa tutkielmassa "Hengen fenomenologia", joka julkaistiin vuonna 1807.
"Absoluuttisen tiedon" filosofisen käsitteen esitteli I. G. Fichte , joka väitti, että: "...absoluuttisella voi olla vain absoluuttinen ilmentymä, toisin sanoen vain yksi (yksinkertainen, ikuisesti samanlainen) ilmentymä suhteessa monimuotoisuuteen; ja tämä on absoluuttista tietoa” [15] . Tässä on syytä korostaa eroa fichtelaisen ja myöhemmän hegeliläisen käsityksen välillä absoluuttisesta tiedosta. Fichte näki Absoluutin kaiken ymmärryksen yläpuolella, ja sen älyllinen kontemplaatio on Absoluutin tietämystä, toisin sanoen älyllistä intuitiota. Mutta G. Hegel näki Absoluuttisen tiedon itse Absoluuttisena ideana , tarkemmin sanottuna sen välttämättömänä, mutta täysin vapaana tuloksena. Joten "Hengen fenomenologiassa" G. Hegel antaa seuraavan määritelmän absoluuttisen tiedon käsitteelle: "Tiede käsitteenä käsittävänä minänä. Tämä viimeinen hengen muotoutuminen, henki, joka samalla antaa täyden ja todellisen sisältönsä itsekkyyden muodon ja siten toteuttaa käsitteensä samassa määrin kuin se pysyy käsitteessään tässä oivalluksessa, on absoluuttista tietoa; Intellektuaalisella intuitiolla, joka on seurausta reflektoinnin liikkeestä kohti Absoluuttista tietoa, on suuri heuristinen potentiaali, mikä ei kuitenkaan kumoa filosofista kysymystä itse Absoluutin tuntemisen mahdollisuudesta sellaisenaan.
R. Descartesin jälkeinen älyllinen intuitio toimii pääasiassa metafyysisenä tiedona. T. Hobbes , J. Locke ja erityisesti D. Hume korostivat suoran aistikokemuksen tarvetta, koska sen tuhoutuminen johtaa vain tyhjään pohdiskeluun. Metafyysisen tiedon mahdollisuutta kritisoitiin. Mutta englantilainen empirismi ei ollut paluuta tavalliseen kokemukseen sen naiivissa uskossa, että se pystyy tuntemaan maailman suoraan, lisäksi sellaisena kuin se todella ja todella on. Näkemykset ovat todellisuutta, elleivät kaikki ja lopullinen todellisuus.
I. Kant hyväksyi suurelta osin empiirisen kritiikin metafyysisen tiedon mahdollisuudesta, joka tapahtuu älyllisen intuition kautta. D. Hume ensimmäisessä kirjassa Traktaatti ihmisluonnosta [17] huomautti, että kognitiivisen prosessin subjektiiviset ehdot osoittautuvat ylitsepääsemättömäksi esteeksi asioiden tuntemiselle sinänsä. Toinen kanta on, että subjektiiviset ehdot ovat yksinkertaisesti välttämättömiä ihmismielen käytännön tarpeiden ja tavoitteiden toteuttamiseksi. Ja juuri tässä I. Kant löytää aivan toisenlaisen todellisuuden, jonka perinteinen metafysiikka jätti huomiotta. Hän kirjoittaa: "Tähän asti on uskottu, että kaiken tietomme tulee olla johdonmukaista esineiden kanssa ... (mutta meidän pitäisi yrittää selvittää, emmekö ratkaise metafysiikan ongelmia onnistuneemmin, jos lähdemme olettamuksesta että esineiden tulee olla johdonmukaisia tietomme kanssa” [18] . Vaikka ehdollinen olento eli "asia itsessään" on I. Kantin mukaan tuntematon juuri tämän seikan vuoksi, asia ilmentyessään on juuri todellisuuden koko täyteys. Kaikki olemassa oleva paljastaa itsensä tiukasti määritellyissä olosuhteissa, ja nämä ovat transsendenttisia ehtoja homogeeniselle ja ymmärrettävälle kokemukselle ilmiöiden ymmärtämisestä sellaisenaan. Nämä olosuhteet ovat luonnostaan ihmismielessä. Näiden ehtojen ansiosta järki pystyy käyttämään luontaista transsendenttista voimaaan muodostaakseen vapaasti esineitä, jotka ovat tiukasti tieteellisen tiedon alaisia. Myöhemmät ajattelijat olivat Kantin kanssa samaa mieltä siitä, että transsendenttinen tuomiokyky on välitön ja erittäin tärkeä merkitys.
Kriittisessä filosofiassaan Kant osoitti tiedon järjestelmän rakentamisen tarpeellisuuden järjen luonteen kannalta. Mutta selventäen kysymystä siitä, kuinka metafysiikka on mahdollista, samalla kun projektia rakentaa metafysiikka järjestelmäksi, hän monimutkaisi sitä erittäin merkittävillä vaikeuksilla. Siksi Fichten, Schellingin ja Hegelin ensimmäiset filosofiset julkaisut liittyvät järjestelmän kysymykseen. Kantin mukaan filosofia pyrkii järjestelmään, eli Jumalan, maailman ja ihmisen ideoiden sisäiseen ykseyteen. Järjestelmä on suunniteltu paljastamaan kaikkien asioiden sisäinen yhtenäisyys kokonaisuutena. Ihminen on olentojen monimuotoisuudessa kokonaisuutena, ja hän tietää tästä kokonaisuudesta. Kun tiedämme tämän, eroamme vain selkeydestä ja syvyydestä. Löydämme itsemme tässä olemisen kognitiossa ja pyrimme selkeyttämään ja löytämään tämän kognition perustan, ei vain Kantin rakentamasta kriittisestä esteestä huolimatta, vaan myös sen ansiosta. Sillä kaikki hänen kritiikkinsä perustui siihen lähtökohtaan, jolla on jonkin verran negatiivinen luonne, että olentojen kokonaisuutena täytyy olla tunnettavissa kokemuksen merkityksessä tai se on ylipäätään tuntematonta; ja siksi jokaisen tunnettavan olennon on oltava esine. Itse asiassa Kant esitti kognition metodologian tieteenä. Kant määritteli filosofian olemuksen tiivistetysti teleologia rationis humanae, eli tieteenä ihmismielen tavoitteista. Saksalainen idealismi Kantin jälkeen tasoitti toisenlaisen tavan ymmärtää filosofiaa, nimittäin: filosofia on älyllistä absoluuttisen pohdiskelua.
Martin Heidegger tiivistää yli kahden tuhannen vuoden ajattelun kehityksen, ja totesi, että: "Filosofia alkaa 'tunnustamisesta', ettei se ole sellaista ilman absoluuttia.... Filosofia - absoluuttinen tieto - absoluuttisen tieto" [19] . Joten Heideggerin yhteenveto uusista eurooppalaisista klassikoista edustaa tärkeintä metodologista johtopäätöstä: historiallisesti Absoluuttinen tieto ei ole vain mahdollista, vaan myös välttämätöntä.
Absoluutin ongelmalla on keskeinen paikka uuden aikakauden klassisen ajattelun synnyssä R. Descartesista G. W. F. Hegeliin, jonka filosofinen järjestelmä oli siihen liittyvän metafyysisen aseman absoluuttinen ilmaisu ja itse asiassa loppuunsaattaminen. olemisen ymmärtämisen kanssa tietoisuutena. N. Kopernikuksen ja G. Galileon heijastukset vaikuttivat ratkaisevasti modernin eurooppalaisen filosofian pääongelmien muodostumiseen , mikä mullisti tieteellisen tiedon lisäksi myös metafyysisen ajattelun tilassa. Kopernikuksen "innovaatio" oli todiste uudesta ajattelulogiikasta ja itse asiassa uudesta rationaalisuudesta sinänsä (suhde) [20] . Kopernikaanisen vallankumouksen seuraukset olivat osittain siinä, että tavallisen kokemuksen maailma menetti oikeutensa olla lähtökohtana ja oikein suuntautuvana keskuksena aistillisesti havaittujen asioiden ja ilmiöiden tulkinnassa. Tavallinen, tuttu, tuttu ei ole enää varmaa, eli totta. Jos jopa luotettavin jokapäiväisessä kokemuksessa (auringon kierto Maan ympäri) osoittautuu kyseenalaiseksi, niin tämän kokemuksen koko rakenne ja siihen liittyvät kodifikaatiot asetetaan nyt kyseenalaiseksi. Totuus ei ole enää jotain läsnä olevaa ja annettua, jotain itsensä paljastavaa ja paljastavaa, vaan se ymmärretään tiukasti määritellyllä ja johdonmukaisesti sovelletulla menetelmällä. Totuudella on metodologinen ulottuvuus, jolloin se saa instrumentaalisen luonteen. Tiedosta on vähitellen tulossa perustieteen ala sellaisenaan. Tästä johtuu myöhemmin käytännön käsite säännösten totuuden alku- ja loppukriteerinä (Marxin L. Feuerbachia käsittelevään 11. teesiin asti, joka vahvisti eurooppalaisten klassikoiden valmistumisen).
Totuus ymmärretään ja vakiinnutetaan nyt ei tuttuihin, arkillisiin ja tuttuihin keskittymisen tuloksena, vaan niiden tutkimushypoteesien, projektien ja menettelytapojen avulla, jotka haastavat ja hylkäävät kaiken tutun. Jos Kopernikuksen vallankumous korvaa tavanomaisen kokemuksen totuuden ymmärtämisestä teoreettisilla ja metodologisilla kaavioilla, niin Galileon ajattelu luo uuden käsitteen luonnosta, joka perustuu Husserlin mukaan "todellisuuden ... alaisuudessa" idealisointiin. uuden matematiikan ohjaus; nykyaikaisin termein siitä itsestään tulee eräänlainen matemaattinen lajike” [21] . Tällainen totuuden ymmärtäminen tarkoittaa siirtymistä yhä suurempaan totuuden idealisointiin ja Absoluuttisen tiedon formalisointiin. Uudessa luonnonkäsityksessä idealisointi (ontologinen asettaminen käsitteelliseen verkkoon) saa ratkaisevan merkityksen, koska kaikki luonnolliset prosessit, jotka ymmärrettiin kaiken kattavan kausaalisuuden periaatteen kautta, pelkistettiin tavalla tai toisella matemaattiseksi kaavaksi . 22] , joka on aihealueen muodollinen mallinnus. Siten se alkuperäinen elämänmaailma (Lebenswelt), joka vain määrää ajattelun sen historiallisessa ulottuvuudessa, eliminoituu totuuden ymmärtämisen sfääristä. Juuri tämä taipumus eliminoida elämän maailma tavallisesta ja tutusta kokemuksesta totuuden ymmärtämisen alalla R. Descartesin filosofiassa saa metafyysisen perustelunsa. Täällä ajatteleva minä, periytyneen uskon ja perinteisen tiedon vaikutuksen (vähentäminen, erottaminen), arjen kokemuksen tehokkuuden ja tavallisen elämänmaailman keskeytyksen, ja lisäksi menetelmällisesti johdonmukaisen epäilyn kautta, tulee autonomiseksi, että on puhtaasti vapaa, täysin itsenäinen instanssi totuuden sellaisenaan ymmärtämisessä. Järki itsessään on ajatteluaine, res cogitans; ja aineena mieli pystyy pohtimaan kaiken todellista luonnetta (älyllinen intuitio). Mieli hankkii kyvyn tällaiseen mietiskelyyn, koska se on ennen kaikkea substantiivi, eli se voi olla vapaa kaikista kehollisista vaikutuksista, kaikenlaisista tunteista, intohimoista ja jopa aistimuksista. Tämän mielen kontemplointikyvyn ansiosta maailman ruumiillisuuden todellinen luonne sellaisenaan pelkistyy puhtaaksi laajennukseksi, joka on todella kuvattu matemaattisen laskennan kielellä eikä tavallisen kokemuksen tai aistihavainnon kielellä. On huomattava, että jo Descartesissa, uusien eurooppalaisten klassikoiden alkuvaiheessa, hahmotellaan tiedon ja merkityksen erottelua (diareesia).
Tehdyt tutkimukset ovat osoittaneet, että uudessa eurooppalaisessa tieteessä maailma idealisoituu matemaattisen formalisoinnin kautta, jonka ansiosta se paljastaa oman ymmärrettävyytensä ja tulee siten aidosti tunnistettavaksi käsitteellisen metodologisen ruudukon puitteissa. Kaiken olemassa olevan merkitys tunnetaan siis noumenaalisen älyllisen intuition kautta, kun taas tavallinen kokemus rajoittuu vain asioiden ilmiöihin sinänsä. Tästä johtuu aistikokemuksen maailmaan kuuluvien ilmiöiden ja noumenaalisen kokemuksen välinen dualismi, joka paljastuu älylliselle intuitiolle. Tämän kaltaisen näennäismaailman ja noumenonien välisen dualismin avulla voidaan verrata eroa vapauden sellaisenaan ja täydellisestä riippuvuudesta, joka johtuu täydellisestä ulkonäön maailmaan osallistumisesta. R. Descartesin mukaan vapaus toteutuu ennen kaikkea ajattelun alueella, eli ennen kaikkea siinä, missä ihminen pystyy täysin hallitsemaan itseään itsensä tuntevan ajattelun tasolla. Tämä on juuri reflektoinnin taso, toisin sanoen itsetietoisuuden ilmentymä reflektoivana ja itseään heijastavana tietoisuutena. Kyky tietää on Hegelin mukaan kykyä tulla tietoiseksi kaikesta olemassa olevasta, ja olemassaolo ymmärretään laajimmassa merkityksessä. Kun tietoisuus paljastaa kykynsä käsittää asioita sellaisenaan, se vapautuu vähitellen riippuvuudesta asioista, koska siitä tulee tieto itsestään tietoisuutena ja siten itsetietoisuutena [23] . Vain itsetietoisuuden tasolla ihminen pystyy voittamaan osallistumisen aistillisten halujen, tarpeiden ja vaikutelmien maailmaan. Ei-refleksiivinen uppoutuminen aistillisten halujen, kiinnostuksen kohteiden ja tarpeiden kaaokseen merkitsi ihmisen itsensä, hänen rationaalisen substanssinsa ja maailman todellisen ymmärrettävyyden menettämistä.
Siten nousevan modernin eurooppalaisen tieteen yritys tarttua maailmaan sellaisena kuin se on, johti älyllisen intuition valintaan kognitiiviseksi työkaluksi, mikä tapahtui I. Kantin tutkimuksen ansiosta.
On korostettava, että uudessa eurooppalaisessa empirismissä vallitsi myös luottamus tavanomaisen kokemuksen luotettavuuteen totuuden tuntemisessa. Tällaisen kriisin ydin on siinä, että tämä kokemus ei anna meidän paljastaa asioiden olemusta sinänsä. Tässä kokemuksessa saamme vain kuvia asioista ja vaikutelmia niistä, kun taas ajatuksemme ovat peräisin tunteiden sisällöstä ja siten aisteistamme. Lisäksi ei ole olemassa sellaista läpinäkyvää ja valoisaa ympäristöä, jossa asia paljastaisi itsensä sellaisena kuin se todella ja itsessään on. Tästä syystä "Tietoa... pidetään työkaluna absoluuttisen hallitsemiseen tai välineenä, jonka kautta se löydetään" [24] . Hegel kirjoittaa tältä osin, että "jos kognitio on työkalu absoluuttisen olemuksen hallitsemiseen, niin heti tulee silmään, että työkalun soveltaminen johonkin asiaan ei jätä sitä siihen muotoon, jossa se on itselleen, vaan päinvastoin, muokkaa ja muokkaa sitä. Tai jos kognitio ei ole toimintamme väline, vaan ikään kuin passiivinen väline, jonka kautta totuuden valo tunkeutuu meihin, niin silloinkaan emme saa totuutta siinä muodossa, jossa se itsessään on, mutta siinä muodossa, jossa se on olemassa tämän ympäristön ja tämän ympäristön ansiosta. Molemmissa tapauksissa käynnistämme keinon, jolla se, mikä on vastoin sen päämäärää, syntyy suoraan; tai absurdi on pikemminkin siinä, että käytämme ylipäänsä mitä tahansa keinoa. Totta, saattaa vaikuttaa siltä, että tämä puute voidaan poistaa, jos tiedämme työkalun toimintatavan, sillä tällainen tieto mahdollistaa sen, että voimme lopulta vähentää sen, mitä esityksessä saamme absoluuttista työkalu, kuuluu tähän jälkimmäiseen ja saa siten todellisen puhtaimmassa muodossaan. Mutta tämä tarkistus palauttaisi meidät takaisin alkuperäiseen kantaan. Loppujen lopuksi, jos otamme pois muodostuneesta asiasta sen, mitä työkalu teki sillä, niin tämä asia - tässä tapauksessa absoluuttinen - ilmestyy meille jälleen samassa muodossa kuin se oli ennen tätä, siis turhaa työtä . ] .
Nykyajan tutkijat K.A. Sergeev, A.M. Tolstenko huomauttaa [26] , että koko moderni eurooppalainen filosofia, mukaan lukien Hegelin absoluuttinen idealismi, on pohjimmiltaan tietoisuuden metafysiikka, joka hyväksyy tietoisuuden luotettavuuden alkutiedona. Eksistentiaalisessa ymmärryksessä ajattelun teko osoittautuu alkuperäiseksi. Samalla sallitaan sellainen tilanne, jossa ajattelun teko osoittautuu samalla toiminnaksi, jolla luodaan erityislaatuisia esineitä. Ego cogito vakiinnutetaan myös sen toimintosarjan subjektiksi, jonka avulla tämä tai tuo objekti annetaan. Toisin sanoen tietoisuuden metafysiikkaan tuodaan etuoikeutettu tapaus, jossa ajattelun teko osuu yhteen ajattelun kohteen kanssa.
Ego cogito -periaatteen löysi R. Descartes, mutta totuuden (veritas) kiistattomana (inconcussum) perustana (fundamentum) se ei saanut oikeaa selitystä hänen filosofiassaan. Descartes ei päässyt perustelemaan Ego cogito -periaatteen ehdotonta varmuutta. Noudattaen keskiaikaista ajatteluperinnettä Descartes oletti ajattelevan minän ens creatum. Ja Descartes perusti Ego cogito -periaatteen ehdottoman varmuuden todistukseen Jumalan olemassaolosta (ontologinen todiste) kaiken Luojana. Siten tämän periaatteen julistaminen täydellisessä luotettavuudessaan osoittautui kyseenalaiseksi. Vain tietoisuus itsestään ajattelevana Itsenä voi itse asiassa olla absoluuttista tietoa, eli alkutietoa ja kiistatonta tietoa. Itsetuntemuksella on tärkein rooli totuuden ymmärtämisessä varmuudena. Tietoisuuden luonnetta ja rajoituksia ensisijaisena todellisuutena tutki I. Kant kirjassaan Pure Reasonin kritiikki. Hän jätti Hegelille mahdollisuuden testata totuuden tiedon absoluuttisuutta sen ymmärtämisessä varmuudena. Jos Descartes löysi "uuden maan", tuoden esille olemisen ymmärtämisen tietoisuutena, niin Hegel sai tämän maan täysin omistukseensa, mikä selventää tiedon absoluuttista luonnetta uuden olemisen ymmärryksen horisontissa. Mutta miksi absoluuttisen tiedon ongelma syntyy? On huomattava, että nykyaikaisessa filosofian historiassa kategorian "Absoluuttinen tieto" heuristista potentiaalia ei ole selvitetty. Absoluuttinen tieto on epäilemättä tietty liike ja seuraus hengen kehityksestä.
Ajatteleva minä on Descartesin mukaan se älyllinen intuitio, joka paljastaa todellisen olemisen maailman, toisin kuin tavallisen kokemuksen maailma. Kuten Descartes kirjoittaa: "Tiedän varmasti, että olen ajatteleva asia. Mutta tarkoittaako tämä sitä, että tiedän kaiken tarpeellisen ollakseni varma asian (olemassaolo)? Sillä tämä ensimmäinen tietoisuus sisältää vain jonkin selkeän ja selkeän idean siitä, mitä sanon; ja tämä ei riitä vakuuttamaan minua sen asian totuudesta, mitä ajattelen, jos voin koskaan ymmärtää, että mikä tahansa asia, jonka näen niin selvästi ja selvästi, on todellakin väärää: on sanottu, minusta näyttää siltä, että se voidaan vahvistaa yleissääntönä: kaikki, minkä näen hyvin selvästi ja selkeästi, on totta.27 Siten todellinen maailma jätetään pikemminkin ajattelun kuin tavallisen tai aistillisen kokemuksen varaan. että todellinen maailma on käsitettävissä vain siinä määrin, että ylittäminen, tavanomaisen kokemuksen rajojen yli meneminen tapahtuu. Ajattelu käsittää asiat noumenaalit, kun taas tavallinen kokemus rajoittuu vain niiden ilmeeseen. Tästä johtuu ilmiömaailman välinen dualismi, joka kuuluu aistikokemukseen ja noumenaaliseen maailmaan, joka paljastuu älyllisessä intuitiossa. Tämän kaltaisen dualismin avulla voimme verrata eroa vapauden alueen ja ihmisen täydellisen uppoamisen välillä ilmiöiden maailmaan. Descartesin mukaan vapaus toteutuu ennen kaikkea ajattelun tasolla, koska vain itsetuntevan ajattelun tasolla ihminen pystyy täysin hallitsemaan itseään. Ja tämä on reflektoinnin taso, toisin sanoen itsetietoisuus. Vain tällä polulla ihminen voi hallita luontoa välttääkseen menettämästä itseään ja maailmaa sen oleellisessa ymmärrettävyydessä, eikä joutumasta vieraantumisen tilaan Absoluuttisesta tiedosta.
Cogiton periaate esittää ajatuksen tietoisuuden etuoikeutetusta annettavuudesta erityislaatuisena suorana tiedona. Tietoisuudella jostain on apodiktisen varmuuden luonne.
Edes se tosiasia, että Henki saavuttaa absoluuttisen tiedon fenomenologian rajoissa, ei tee tietoisuuden liikettä loppuun, koska Hegelin tietoisuuskokemuksessa puhumme yhtä aikaa loputtomasta tiedon kierrosta ja rajallisesta kognitioprosessista. Tämä sykli tapahtuu tuntemattoman siirtymänä tunnetuksi äärettömän tiedon toimissa. Ja se on ääretön, koska tunnistettavissa oleva kohde on muutosprosessissa, ja siksi kokemus siitä tarvitsee jatkuvaa kasvua. Siten tässä prosessissa Henki ilmenee tietoisuuden konstitutiivisena ilmiönä ja tekijänä sen kehityksen suunnassa. Henki käy konkreettisuuttaan avautuessaan läpi erilaisia gestaltteja ja oman inkarnaation muotoja niissä tapahtumina. Tässä prosessissa Henki imee kaikki nämä muodot, poistaa ne ja voittaa ne. Tässä tietoisuuden kokemus paljastaa sen ensisijaisten perusteiden virheellisyyden, nimittäin: väitetyn (näennäisen) jakautumisen tietoon, todellisuuteen, olemiseen ja tarkoitukseen, totuuteen ja tietoon. Siten tietoisuuden kokemus todistaa itsestään ilmiöissä olevan absoluutin ilmentymänä ja ilmentymänä. Tässä suhteessa tulee ilmeiseksi Hegelin tärkeä ansio havaitessaan, että "kontemplaatiossa välittömästi annettu esine, joka pitäisi vain havaita, osoittautuu tulkinnasta riippuvaiseksi, eikä sitä vielä ole suoraan annettu. Yhtäältä kokemuksen ongelman ja toisaalta integraation välisen yhteyden tiedostaminen oli tärkeä askel kokemuksen historiassa. Tietoisuuden kokemuksen käsite on tietysti avannut huomattavia mahdollisuuksia kokemuksen analysointiin kognitiivisten ongelmien ulkopuolella. Sillä on kuitenkin myös rajoituksensa, jotka tulevat ilmeisiksi kokemuksen epistemologiaan verrattuna. Kokemuskäsitteen rajoitus Hegelissä koostuu ensisijaisesti eräänlaisesta tunnistamisen puutteesta asioille aistivarmuuden esineiden asemasta. Absoluutti tunnistaa Hegelille missä tahansa todellisessa kognitiossa itsensä: tietävä ja tiedossa oleva ovat pohjimmiltaan yksi ja sama. Hegeliläiselle kokemuksen lähestymistavalle on ominaista, että esine ja tietoisuus eroavat vain luonnollisen tietoisuuden kokemuksen rajoissa, ja filosofisen dialektisen pohdinnan kannalta ne näyttävät olevan identtisiä Absoluuttiin. Siten on mahdotonta määrittää, kuinka tietoisuudesta riippumaton tieto todellisuudesta on mahdollista, eli tieteen järjestelmä tekee ainakin kyseenalaisiksi ja korkeintaan mahdottomaksi luonnon- ja tarkat tieteet [11] .
Yhteenvetona toteamme, että ajattelun kohteen antaa itse ajattelun teko. Tämä rajoittava tapaus, josta filosofointi itse asiassa alkaa, ilmaistaan älyllisen intuition käsitteellä, joka itse asiassa teoillaan tuottaa esineitä ja esittelee ne kontemplaatiolle. Se pystyy pohtimaan omia ajatuksiaan, aivan kuten mekin pystymme tarkastelemaan asioita aistien kautta. I. Kant puolestaan tulee todistamaan, että ihmisellä ei voi olla älyllistä kontemplaatiota sellaisenaan, josta on tullut perustieteen alue , ja merkitystä, josta on tullut ns. " käytännöllinen syy ". Ainoastaan tieteen ja filosofian samaistuminen, absoluuttinen tieto älylliseen intuitioon, asettaa esteen älylliselle intuitiolle. Itse asiassa jo Kantin filosofiassa Absoluuttisen tiedon jako tiedokseen (teoreettiseen) ja merkitykseen (älylliseen) muotoutui lopulta. Juuri älyllisen intuition ongelman yhteydessä Kant tekee tiukan eron teoreettisen ja käytännön järjen välillä. Teoreettisen tiedon kohde ei kykene älylliseen mietiskelyyn. Hän tunnistaa ilmentymiä, eli ilmiöitä, ei noumeneja tai asioita sinänsä. Käytännön järki ei kuitenkaan käsittele esineitä niiden tuntemista varten, vaan pikemminkin omaa kykyään toteuttaa nämä esineet todellisuudessa itse. Kantin mukaan järjen peruskäsitteet ovat ideat Jumalasta, maailmasta ja ihmisestä. Mutta nämä johtavat käsitteet, Kant sanoo, eivät voi olla objektiivisia esityksiä, jotka on suunniteltu tarjoamaan itse aiottua kohdetta. Mutta se, mikä näissä ideoissa on ajateltu, se, mikä niissä on ajateltavissa, eli Jumala, maailma ja ihminen, on hyväksyttävä oleellisena määräävänä siinä mielessä, että kognitio on mahdollista vain sen perusteella, mikä niissä on ajateltavissa. Toisin sanoen sitä, mitä näissä ideoissa on ajateltavissa, ei voi mielivaltaisesti keksiä tai vapaasti keksiä. Sen täytyy olla itse tiedettävä todellisessa tiedossa. Tämän kaltaisen tiedon kaikista asioista kokonaisuutena täytyy olla todellista ensimmäisen luokan tietoa, koska se on se, joka perustaa ja määrittää kaiken muun tiedon. Tiedon ytimessä on kuitenkin kontemplaatio, kuten Kant tiivisti Parmenidekseen ja uusplatonisteihin luottaen, olentojen suorana esityksenä sellaisenaan. Näin ollen mietiskelyä, joka muodostaa alkuperäisen ja todellisen kognition, on myös pyydetty ymmärtämään oleminen kokonaisuudessaan, eli Jumala, maailma ja ihmisen luonne tai hänen todellinen vapautensa. Ja tässä taas on tärkeää huomioida seuraava. Kantin mukaan tieto kaikesta on mahdotonta aistillisen mietiskelyn ulkopuolella. "Ihminen, ei vain totuuden tiedossa, vaan myös välittömässä elämäntoiminnassaan, on jotenkin "puhtaan järjen" ihanteiden ohjaama, mutta jos hän pyrkii olemaan järkevä päättelykyky, tunteva olento, hän on velvollinen noudattamaan aistillisuutensa ja järkensä luontaisia rajoja. Toisin sanoen hän ei saa ylittää luontonsa rajoja, jolla on todellisen inhimillisyyden merkitys…” [28] . Vain ne esineet, joilla on aistillisesti havaittava luonne, ovat todella tunnistettavissa. Ja koska yliaistilliset esineet, ts. Jumala, maailma kokonaisuutena ja ihmisen vapaus eivät ole aistihavainnon alaisia, ne eivät ole todellisuudessa tunnettavissa. Jos Kantin perustelu tästä Puhtaan järjen kritiikissä on varsin vakuuttava, niin Fichte, Schelling ja Hegel ovat täysin samaa mieltä Kantin kanssa siitä, että Jumala, maailma ja vapaus ovat esineitä tai yleisesti "asioita". Mutta Kant ei missään osoittanut, että minkä tahansa intuition tulee aina olla vain objektiivista ja tässä mielessä objektiivista intuitiota. Hän vain osoitti, että se, mitä ideoihin sisältyy, ei ole tieteellisesti tunnistettavissa, kunhan se ei ole objektiivista eikä sitä voida rakentaa luotettavasti esineiksi luonnon asioiden tuntemisen kokemuksessa. Ideoissa ajateltavissa oleva Kantin mukaan ei ole havaittavissa vain sillä edellytyksellä, että sen pitäisi ja voisi olla todella tunnistettavissa vain järkevän intuition kautta. Mutta jos Kantin esittämät Ideat (Jumala, maailma ja ihminen) eivät ole mielivaltaisesti keksittyjä tai puhtaasti kuviteltuja, niin kuinka muuten niissä kuviteltavissa oleva totuus voidaan todistaa, ellei tiedolla? On selvää, että vain kognition ja tietoisuuden läsnäollessa sellaista kognitiota ei lainkaan vaadita tuntemaan esineitä. Pikemminkin sitä ei vaadita tuntemaan esineitä, vaan ennen kaikkea sitä, mikä ei ole objektiivista ja siten objektiivista. Tämä ei ole objektiivista tietoa olennoista kokonaisuutena, kunhan se jo tuntee itsensä todellisena ja absoluuttisena tiedona. Mutta miten tämä on mahdollista, miten se ylipäätään on ajateltavissa? Saksalainen idealismi, alkaen Fichtestä ja Schellingistä, ylittää Kantin kriittisen filosofian ehdottomaan absoluuttiseen tietoon. Mutta tämä tieto itse jää transsendentaalisen subjektiivisuuden piiriin, jonka Kant löysi, mutta jota hän ei heijastanut riittävässä määrin. Pohjimmiltaan saksalainen idealismi oli poikkeamaa Kantista, jättäen huomiotta Kantin asettamat inhimillisen ajattelun rajat. Tässä tapauksessa Kant nähdään vain metafysiikan kriitikkona, jonka väitetään pyrkivän tuhoamaan se kokonaan, tai ajattelijana, joka pelkistää filosofian tiedon teoriaksi. Mutta jos Kant ymmärretään filosofian käsitteellä, jonka hän kehittää Puhtaan järjen kritiikin lopussa, niin juuri saksalainen idealismi ottaa tämän käsitteen melko vakavasti ja kehittää sitä johdonmukaisesti. Filosofia, kirjoittaa Kant, "on tiedettä kaiken tiedon suhteesta ihmismielen olennaisiin tavoitteisiin (teleologia rationis humanae)..." [29] . Tästä alkaa saksalainen idealismi; eli siitä hän alkaa ja suoraan, johon Kant tuo filosofisen ajattelun kokonaisuutena.
On huomattava, että hegeliläinen hengen fenomenologia päättyy siihen, kun tiedon ja mielipiteen välinen ero poistetaan. Absoluuttisessa tiedossa taide yhdistää sekä minän että asian teoksessa; filosofia voittaa absoluuttisen tietoisuuden aseman; uskonto lähestyy Jumalaa luomisessa. Taiteessa, filosofiassa ja uskonnossa yksilöllinen ajattelu on sublatoituneessa tilassa, sillä ei ole väliä kuka ajattelee, mutta sublatoidussakin muodossa yksilön mielipide on läsnä negatiivisesti. Logiikassa ensimmäinen tiede näyttää meille mahdollisten olemistapojen tieteeksi, jonka sisällä olemme ajattelun sisällön kanssa. Tässä ajattelusta puuttuu pohjimmiltaan ulottuvuus "meille", se on vapautettu siitä, mitä Hegel kutsuu "yksilön subjektiiviseksi mielipiteeksi". Hengen fenomenologia päättyy ja logiikka alkaa siellä, missä Henki saavuttaa korkeimman muotonsa - universaalisuuden.
Hegeliläinen logiikka viittaa puhtaaseen ajatteluun, jolla on jo tietty "transsendenttinen sisältö". Kantille transsendenttinen logiikka oli rajallisten olentojen logiikkaa, jotka soveltavat yleisiä käsitteitä aistimuksiin vastaanoton ja spontaanisuuden kokemuksellisessa synteesissä.
Transsendenttinen logiikka saa Hegelille ajatuksen muotoopin piirteet, jolla on luonnostaan tietty sisältö ja joka samalla yrittää ylläpitää yhteyttä ontologiaan, kun olemisen, olemattomuuden tai tulemisen käsite koskee olemista itseään, ei itseään tai itsensä tulemista.
Hegelin logiikka tarkastelee puhdasta ajattelua ajatuksen ja maailman identiteetissä. Ja dialektiikka tässä on puhtaan ajattelun muodostumisen liike. Objektiivilogiikka, "Logiikkatieteen" ensimmäinen ja toinen osa kattaa dialektiikan alun ongelmat olemuksesta ja ei mitään olemukseen ja ilmiöön. Ajatuksen muodostuminen kulkee objektiivis-loogisten kategorioiden kautta subjektiivisen logiikan alueelle, jossa ajattelu jo koskee käsitteen käsitettä. Tässä käsitteellistä suhdetta tarkastellaan vielä puhtaammalla tasolla, metatasolla [11] .
Saksalaisesta idealismista tulee siten transsendentaalisen filosofian ehdoton kehityssuunta sen liikkeessä kohti metafysiikkaa absoluuttisen tiedon logiikkana Jumalasta, maailmasta ja ihmisestä.
Absoluutti osoittautuu filosofian rakentamisen periaatteeksi, ja saksalaisessa idealismissa rakentamista ei ymmärretä Kantin tarkoittamana metafyysisenä tiedona, joka "tutkii kaikkea, mikä on a priori käsitteiden pohjalta"; mutta siinä mielessä, että Kant määrittelee matemaattisen tiedon, joka kykenee "ennakolta arvioimaan pelkän käsitteiden rakentamisen perusteella..." [30] . Tämä vaatii kuitenkin puhdasta pohdiskelua. Kant itse kuitenkin perusteli puhtaan mietiskelyn mahdollisuutta; ja saksalainen idealismi osoitti suoraan, että tila ja aika on Kantin mukaan annettu meille intuitiossa aisteista erillään, ja siksi ne ovat tuntemattomia intuitioita. Ja Kant ymmärsi vapauden yliaistillisena tosiasiana. Jos mietiskely muodostaa alkuperäisen ja todellisen kognition, niin tämä kognitio itsessään on kutsuttu käsittämään ennen kaikkea se, mikä on ajateltavissa ajatuksessa Jumalasta, maailmasta ja ihmisestä, eli olemisesta kokonaisuudessaan. Tätä kokonaisuutta ei luonteensa vuoksi voida enää ajatella suhteina mihinkään muuhun. Tällä kaiken olemassa olevan kokonaisuudella ei ole suhteellista luonnetta, se on täysin vapaa kaikista suhteista, ja koska se on täydellinen epärelatiivisuus, sitä kutsutaan nimellä Ab-solūtē. Sillä ab-solutio on juuri vapautumista ollakseen täydellistä, toisin sanoen ehdoitta ja täydellisesti. Absoluutti on se, joka vapautetaan kaikesta riippuvuudesta kaikesta muusta, mutta se ymmärretään yleensä absoluuttiseksi asiaksi, koska yleensä oletamme, että se, mitä ajattelemme, on aina sitä tai tätä asiaa. Siksi absoluuttinen ei voi olla ajateltavissa, koska ensinnäkin absoluuttista asiaa ei ole ollenkaan; toiseksi, absoluutti ei voi olla asia sellaisenaan. Ja jos absoluutti on tunnettava Jumalan, maailman ja ihmisen kokonaisuutena, niin tämän kokonaisuuden tieto on ennen kaikkea kontemplaatio. Mutta absoluuttisen mietiskely on suunniteltu ymmärtämään sitä, mitä emme voi havaita aisteillamme. Ei-aistillinen tunnetaan älyn kautta; siksi ei-aistillista kontemplaatiota kutsutaan älylliseksi kontemplaatioksi. Ja koska filosofiaa pyydetään olemaan todellinen kognitio olemassa olevasta kokonaisuutena, sikäli kuin se on absoluuttisen älyllistä kontemplaatiota. Siksi Absoluuttinen tieto saavutetaan merkityksen intuitiolla sellaisenaan. Tämän seurauksena itse järjen käsite muuttuu. Mielen käsite palaa siten alkuperäiseen merkitykseensä, nimittäin: suora tarttuminen ja ymmärtäminen, havainto laajimmassa merkityksessä. Siksi älyllinen intuitio on vain mieleen luontaista mietiskelyä. Heti kun älyllinen kontemplaatio ei tarvitse aistikokemusta, niin se, mitä tässä mietiskelyssä tunnetaan, riisuu objektivisoitumisen vaatimuksesta. Absoluutti on juuri sitä, jonka tietämystä ei tarvitse objektiivistaa ollenkaan. "Absoluuttinen tieto... toimiva Hegelin "voimana", toisin kuin tietoisuus, pystyy näkemään asioiden maailman niiden äärettömyydessä" [31] . Siten hegeliläisessä järjestelmässä uudet eurooppalaiset klassikot tulevat ymmärtämään Absoluuttisen tiedon totuuden ja merkityksen kokonaisuutena. Tällainen ei-objektiivista olemisen kognitio kokonaisuutena on jo tietoinen itsestään todellisena ja absoluuttisena kognitiona. Sitä pyydetään tiedostamaan se, mikä ei seiso jossain ajattelua objektina vastaan, vaan joka itsestään tulee ja toteutuu kognitiossa, ja tällainen itseään kohti liikkeelle tuleminen paljastetussa totuudessa on juuri absoluuttinen. Juuri tässä yhteydessä Schelling painotti Transsendenttisen idealismin järjestelmän julkaisun jälkeen jatkuvasti, että älyllisen mietiskelyn toteuttamiseksi on välttämätöntä vapautua jokapäiväisen asioiden havaitsemisen ja tuntemisen kokemuksesta. Kirjassaan Further Exposition of My Philosophical System (1802) Schelling kirjoittaa, että halu selittää kaikkea tavalliseen ajatteluun kuuluvaa vie pois ajattelun ja mietiskelyn alkuperäisestä erottamattomuudesta, mikä on ominaista aidolle filosofiselle. Tällainen erottamattomuus on vain älyllisen mietiskelyn erilaistumaton jatkumo, jossa ajattelu mietiskelee ja mietiskeleminen ajattelee; jossa kaikki erottuva on läsnä yhdessä, eli yhtenä kokonaisuutena. Tämä identiteetti on pohjimmiltaan "anteeksipyyntö yhtenäisyyden periaatteelle, sellaisena kuin Schelling sen ymmärtää" [33] . "Älyllinen kontemplaatio on yleensä kykyä nähdä universaali yksittäisessä, ääretön rajallisessa, yhdistyneenä elävään ykseyteen..." . Ajattelun ja olemisen ykseys, joka ymmärretään älyllisessä kontemplaatiossa, ei ole ykseys jossain suhteessa, "vaan ehdottoman itsessään ja itselleen". Totuuden näkeminen missä tahansa totuudessa, puhtaasti tunnettavissa kaikessa tunnetussa, "merkitsee nousta absoluuttisen yhtenäisyyden mietiskelyyn ja siten älylliseen kontemplaatioon yleensä", - puhumme "absoluuttisuuden kognitiossa ja kognitiossa" vahvistamisesta. absoluuttinen” [34] . Ja tämä vastaa matemaattista tietoa, jossa ajattelu kykenee pohtimaan käsitteitä visuaalisten rakenteiden avulla, kuten esimerkiksi geometriassa. Fichten mukaan älyllinen intuitio on nimenomaan käsitteiden rakentamista. Ja Schelling kehittää tätä teemaa väittäen, että olemisen ja ajattelun absoluuttinen yhtenäisyys ymmärretään vain älyllisessä kontemplaatiossa. Vain tässä ajatuksessa on mahdollista aito käsitteiden rakentaminen ja rakentaminen yleensä todelliseksi ja absoluuttiseksi tiedoksi. Absoluuttisuus älyllisessä kontemplaatiossa mahdollistaa sellaisen kognition, joka on vain absoluutissa. Absoluutti ei ole tiedon ulkopuolella objektina, eikä se ole itsensä sisällä ajatuksena tietävässä subjektissa. Se on tietävän ja tunnetun yhtenäisyys niiden alkuperäisessä ykseydessä. Ja tämä on "ensimmäinen askel kohti todellista idealismia ja kohti absoluutissa olevaa filosofiaa" [35] . Siksi Absoluuttisen tiedon päätehtävä on paljastaa tämä Maailma… sellaisenaan, ts. paljastaa oleminen sen tila-ajallisen olemassaolon eheyden täydellisyydessä… [36] . Hegelin hengen fenomenologia on historiallinen vedenjakaja, jonka jälkeen ei nouse vain "post-historia", vaan myös "jälkitiede". Lisäksi absoluuttisen tiedon metafyysiset perustat saavat tieteen aseman. Kaikki myöhemmät tiedot näyttävät värähtelevän, lähestyen ja poistuvan Encyclopedia of Philosophical Sciences -teoksesta, joka toimi eräänlaisena klassisen uuden eurooppalaisen filosofian Absoluuttisen Tiedon tiivistelmänä. Hegel käsitti tieteen prosessina, joka tuottaa itse Absoluuttista tietoa, joka ei ole vain tulos, vaan kaikkien kehitysvaiheiden kokonaisuus: "Sillä asian ydin ei tyhjene sen päämäärään, vaan sen toteuttamiseen, eikä tulos on todellinen kokonaisuus, mutta tulos ja sen muodostuminen” [37 ] . Maailman absoluuttisen tiedon metafyysiset perusperiaatteet siirtyvät lopulta filosofiasta perustieteeseen. Absoluuttinen tieto on jakautunut ymmärtämisen merkitykseen filosofiassa ja tiedossa, jonka metafyysisten periaatteiden siirtyminen tapahtuu filosofiasta matematiikkaan ja fysiikkaan, mikä havaittiin 1900-luvun alussa. J. Ortega y Gasset. Hegeliin uusi klassinen eurooppalainen filosofia oleellisesti päättyy, maaperää valmistellaan postmodernistisen diskurssin syntymiselle. Yhä irrationalistimpi älyllinen intuitio nousee vähitellen esiin. R. Haym tiivisti Hegelin näkemykset päätellen: "Absoluutti on yhtä paljon substanssia kuin subjekti", ts. että todeksi voidaan kutsua vain ajattelutapaa, joka tuntee itsensä, kuten kreikkalainen, harmonisessa yhteydessä maailmankaikkeuden kanssa säilyttäen samalla täyden tietoisuuden ja heijastuksen eheyden, kuten se johtuu nykyajasta, protestantismista ja " valaistuminen" [38] . Yhteenvetona edellä esitetystä on syytä huomioida tutkimusprojektien jatkuvuus: F. Schelling - A. Schopenhauer - F. Trendelenburg - F. Brentano - E. Husserl ja edelleen M. Heideggerin kautta länsieurooppalaiseen postmodernismiin, jonka tulos on oli länsimaisen filosofian intuitiivisen komponentin kasvava kasvu.
On mielenkiintoista, että Hegelin Absoluuttinen Tieto itse asiassa toimii itse todellisuutena tai "on absoluuttisen hengen korkein kehitysmuoto , joka ilmaisee kaiken todellisuuden ehdottoman täyteyden ja on tämä ainoa todellinen todellisuus itse [39] ".
Historiallisessa optiikassa uusi eurooppalainen klassinen filosofia on tietokomponentin siirtymä (siirto) filosofiasta perustieteeseen. Hegelin ansiosta filosofiasta ei tullut tiedettä, vaan Absoluuttisen tiedon metafyysiset perustat tulivat kiinteäksi osaksi perustieteen metodologiaa, mikä johti suurelta osin viimeksi mainitun räjähdysmäiseen kehitykseen 1900-luvulla. Tästä eteenpäin ajattelun ja todellisen tiedon historia ymmärretään intiimimpänä absoluuttiseen tietoon suuntautuvan liikkeen historiassa. Saksalaisen idealismin metafysiikka, edustajiensa persoonassa, on jo tietoinen itsestään "epokaalisesti" absoluuttisen hengen muodostumisen ja systemaattisen toteutumisen historiassa. Saksalaisesta idealismista, jota edustaa ensisijaisesti Hegel, tulee filosofian historiaa siinä mielessä, että ajatuksen historia itsessään on absoluuttisen tiedon järjestelmän polku sen liikkeessä itseään kohti. Historia ei ole nyt enää se menneisyys, jossa ajatus täydentää itsensä ja putoaa siten ikään kuin sedimenttiin. Historiasta, alusta alkaen metafyysisesti ymmärretystä tiedosta, tulee prosessi, josta tulee metafyysisen ajattelun henki, toisin sanoen jatkuva ja välttämätön heijastusmuoto järjestelmän kehityksestä älyllisen intuition poluna absoluuttiseen tietoon. Intellektuaalinen intuitio, joka on saksalaisen idealismin filosofian perusta, ei ole pelkkää keksitystä tai jotain vain kuvitteellista, vaan todellista työtä, toimintaa. Hegelin kieltä käyttäen panemme merkille, että tässä ymmärryksessä "työstä" tulee avainsana itse Hengen oivallukselle. Oleminen kokonaisuutena, eli Jumalana, maailmana ja ihmisenä, on ymmärrettävää vain silloin, kun tieto kykenee oivaltamaan itsensä älyllisenä intuitiona, eli absoluuttisena tiedona ja absoluuttisena tiedona. Todellisen ja absoluuttisen tiedon tulkinta älyllisenä kontemplaationa ei ole vain mielivaltainen ja puhtaasti romanttinen tulkinta Kantin filosofian perinnöstä. Tämä tulkinta paljastaa piilotetun lähtökohdan, jonka oletetaan olevan metafyysisen ulottuvuuden saavan matemaattisen järkijärjestelmän alussa. Vasta kun järjestelmän ideasta tulee tietoisuus absoluuttisen järjen välttämättömyydestä, joka tuntee itsensä absoluuttisessa tiedossa, vasta silloin järjestelmä perustellaan ja selitetään omilla ehdoillaan; toisin sanoen sen on oltava tiukasti luotettava matemaattisessa mielessä ja halussa ymmärtää kaiken olemassa olevan kokonaisuus. Sen tulee perustua absoluuttiseen tietoon itsetietoisuutena. Ja missä järjestelmä tuntee itsensä tässä suhteessa ehdottomaksi välttämättömyydeksi, vain siellä järjestelmän vaatimus on alkuperäinen, perus- ja salainen. Absoluuttisen tiedon järjestelmä tulee mahdolliseksi, jos ymmärrämme koko filosofisen ajattelun aikaisemman historian tietoisuuden "muodostumisen" alustavina ja siirtymävaiheina, jotka suuntautuvat absoluuttiseen järjestelmään, jota nyt haetaan koko filosofian historiassa. Hegelissä on absoluuttisen tiedon jako absoluuttiseen tietoon sellaisenaan ja absoluuttiseen merkitykseen, mikä selittää suurelta osin syntymisen 1800-luvun jälkipuoliskolla. irrationalismin filosofiset virrat (myöhään F. Schelling, A. Schopenhauer).