Biopolitiikka ( englanniksi biopolitics ) laajassa merkityksessä - joukko biotieteiden ( biologia , genetiikka , ekologia , evoluutioteoria jne.) sovelluksia politiikan alalla.
Poststrukturalismiin ja postmodernismiin perustuvissa politiikan tutkimuksissa biopolitiikkaa käytetään analysoimaan ja paljastamaan valtaa [1] . Valta paljastaa itsensä raa'alla voimalla, mukaan lukien hätätilan määrääminen, poliittisten ja biologisten elämänmuotojen sekoittuminen sekä rangaistus vakiintuneen normin rikkomisesta.
Biopolitiikan avainkategoriat ovat bios (sosiaalinen elämä) ja zoe (biologinen elämä) [2] . Muinaisista ajoista lähtien vain bios on sisällytetty poliittiseen piiriin . Nykyaikana zoesta tulee myös osa politiikkaa [3] . Tästä alkaa biopolitiikan aikakausi.
Jo 1800-luvun puolivälissä tiedemiehet ja filosofit yrittivät tutkia luonnontieteiden vaikutusta politiikkaan ja yhteiskuntaan. Vitalismin puitteissa Arthur Schopenhauer [15] , Friedrich Nietzsche ja Gabriel Tarde [16] kirjoittivat biokratiasta, kehosta filosofisena ongelmana, haluista ja uskomuksista. 1900-luvun alussa geopolitiikasta puhuneet kirjailijat alkoivat yhdistää teoksissaan "biosia" ja "zoea". Heidän joukossaan oli Rudolf Kjellen , joka käytti ensin termiä "biopolitiikka" [17] . Biheiviorismi ja kybernetiikan risteyksessä olivat Aaron Starobinskyn teokset, erityisesti "Biopolitics" (La biopolitique, 1960) [18] .
Itsenäisenä tieteenalana biopolitiikka ilmestyi kuitenkin vasta 1980-luvulla [4] Michel Foucaultin ansiosta. Hän määritteli biovoiman "yksilöiden anatomiseksi politiikaksi" [19] .
1990-luku näki päivänvalon toisen nykypäivän biopolitiikan klassikon, Giorgio Agambenin , työssä , joka käsitteli suvereniteettia ja "alastoa elämää". Agambenin ansiosta neovitalismin puitteissa tapahtuva tutkimus sai sysäyksen: Antonio Negri kirjoitti biopoliittisesta tuotannosta, Roberto Esposito politiikasta ja elämän ylivoimaisesta politiikasta. Eugene Tucker puhui kuolleesta ja biomateriaalista työstä [20] ja Nicholas Rose "biopääomasta" ja somaattisesta etiikasta [21] [22] .
Ranskalainen filosofi ja yhteiskuntateoreetikko Michel Foucault määritteli biopolitiikan ensimmäisen kerran luentosarjassaan "Tarve puolustaa yhteiskuntaa" Collège de Francessa vuosina 1975-1976. Foucaultin biopolitiikan käsite on suurelta osin johdannainen hänen omasta biovallan käsitteestään (tässä Foucault sisällyttää vallan käsitteeseen terveydenhuollon käytännöt, perinnöllisyyden säätelyn ja fyysiseen terveyteen liittyvät säätelyriskit), eli kyse on noin valtion vallan laajentaminen väestön fyysiseen ja poliittiseen valtaan.
Foucault kuvaili biopolitiikkaa "uudeksi vallan teknologiaksi... [joka] on olemassa eri tasolla, eri mittakaavassa ja [jolla] on erilainen jalanjälki, ja se mahdollistaa hyvin erilaisten työkalujen käytön." [23] Biopolitiikka on jo jotain enemmän kuin Foucault'n kuvaama kurinpitomekanismi ; Foucault kehitti konseptia luentokursseilla Biopolitiikan synty ja Totuuden rohkeus.
Foucault antoi lukuisia esimerkkejä biopoliittisesta kontrollista mainitsemalla käsitteen vuonna 1976. Esimerkkejä ovat "syntyneiden ja kuolleiden suhde, lisääntymisluvut, väestönkasvu ja niin edelleen". [25] Hän asetti tämän sosiaalisen hallinnan tavan vastakkain keskiajan poliittiseen valtaan. Kun keskiajalla kuolemanpandemiasta tuli jatkuva ja määrittelemätön osa elämää, 1700-luvun lopulla tilanne muuttui. Rokotteen kehitys ja julkisten hygienialääkkeiden keksiminen on vähentänyt tiettyjen väestöryhmien kuolleisuutta. Se oli "hienempien, järkevämpien mekanismien, kuten vakuutusten, yksilöllisten ja kollektiivisten säästöjen, turvatoimien ja niin edelleen" käyttöönotto. [26]
Katso lisätietoja: Agamben, Giorgio .
Teoksessaan Homo Sacer. Suvereeni valta ja paljas elämä” [2] (1995) Agamben tekee seuraavat johtopäätökset:
Agamben rekonstruoi Rooman tasavallan ajoilta peräisin olevan hätädoktriinin sukututkimuksen . Lainsäädäntö, jonka mukaan Rooman diktaattorilla voi olla rajoittamaton valta sodan tai sisäisten kuohunnan aikana, on säilytetty useissa nykyaikaisissa perustuslaeissa. Oikeusvaltioperiaatteet tai lailliset menettelyt ovat käyttökelpoisia: ne toimivat vain silloin, kun valtiossa ei ole hätätilannetta eikä sen olemassaolo ole uhattuna. Perustuslaillisen laillisuuden keskellä "piilottelee" ehdoton suvereeni, joka hallitsee oikeusvaltion soveltamista tai siitä kieltäytymistä.
Agamben kirjoittaa hätäsäännön evoluutiosta, jonka käyttö levisi ja muutti poikkeuksen säännöksi [28] . Esimerkiksi natsihallinto ei vallankaappauksensa jälkeen kumonnut Weimarin tasavallan perustuslakia , vaan julisti hätätilan, jota jatkettiin sitten vuoteen 1945 asti.
Agamben väittää, että "hätätila" ei tarkoita pelkästään oikeuden väliaikaista lakkauttamista, vaan myös valtion tietyn alueen leikkaamista alueellisesti. Esimerkkejä tässä yhteydessä ovat Abu Ghraibin tai Guantanamon vankilat , joissa vankien oikeuksia ei oteta huomioon. Samanlainen "alueellinen syrjäytyminen" tapahtuu "poikkeuksellisen luovutuksen" tapauksessa: vankien siirtäminen paikkoihin, joissa kidutus ja muut oikeuksien loukkaukset ovat sallittuja. Agambenin mukaan nykyiset esimerkit kuvaavat keskitysleirien pitkää historiaa kauan ennen holokaustia : intiaanileirit 1830-luvulla Yhdysvalloissa tai Britannian toisen buurisodan aikana perustamat keskitysleirit . Agambenin leiri on syrjäytymisen tila.
Hätätilan autoritaarisuus liittyy paljon kansallisvaltion alkuperään. Hän on luonnostaan epävakaa ja tarvitsee väistämättömän mielivaltaisen päätöksen (ja siten väkivallan) tilanteen, ei lain voimaa. Tämä tilanne liittyy valtion alalaisten moniselitteiseen ja paradoksaaliseen asemaan, jonka Agamben määrittelee homo saceriksi , "pyhäksi henkilöksi" roomalaisessa oikeudessa. Muinaisessa Roomassa tämä oli henkilö, jonka ihmiset tuomitsivat rikoksesta; hänet voitiin tappaa, mutta ei uhrata rituaalin aikana. Homo sacer on nyky-ihmisen pääasiallinen poliittisen olemassaolon muoto [28] [29] . Konsepti edistää ymmärrystä suvereenista kansallisvaltiosta, joka ottaa ihmiselämän pyhän (jumalallisen) alueelta ja samalla perustaa toimintansa mielivaltaiseen päätökseen ja väkivaltaan. Homo sacer kuvailee ihmiselämän biologisen tosiasian ja suvereenin vallan välistä perussuhdetta poliittisen organisaation perusmuodoksi.
Kansalaiset valtion on "paljas elämä", sen tuotanto on ensisijainen ilmentymä hallitsevan suvereniteetin. Alaston elämä poistaa rodulliset, uskonnolliset, kansalliset ja seksuaaliset erot ihmisten välillä [30] .
Kamerunilainen tutkija A. Mbembe kehitti käsitteen "nekropolitiikka" - biopolitiikan haara, joka tutkii kuolleisuuden hallintamekanismeja. Mbembe väittää, että "modernissa maailmassa suvereniteetin määrää kyky päättää, kuka voi elää ja kenen täytyy kuolla" [31] [32] . Siksi ihmispersoonallisuus on alentunut sellaisenaan.
Nekropolitiikka ilmenee viranomaisten julmissa ja radikaaleissa toimissa, kuten "tarpeettomien ihmisten" eliminoinnissa, naisten oikeuksien ja ihmisarvon räikeissä loukkauksissa, seksuaalisessa orjuudessa , kaupunkitilan uudelleen jakamisessa poliisin toimesta uuskolonialistiseen politiikkaan . "kansalaisten dekulakointi", huumekauppa [33] .
Nekropolitiikkaa harjoittavat aktiivisesti Keski-Amerikan huumevaltiot , joissa Honduras , El Salvador ja Guatemala johtavat murhien määrässä [34] . Calin kaltaisissa kaupungeissa "sota ei ole sääntöjen ja määräysten alainen", kuten se oli aikoinaan siirtomaissa. Mexico City , São Paulo ja Buenos Aires voidaan nähdä uuskolonialismin linnoituksina: osavaltion lakeja ei ole, ja ihmisiltä riistetään vapaus, koska muut hallitsevat heidän elämäänsä.
Monissa kaupungeissa ja maissa vallitsee nykyään "siirtomaamiehitys" [34] , johon liittyy valvontaa, valvontaa, erottamista ja eristäytymistä. Tämä ammatti on pirstoutunut ja määräytyy nykyaikaisten kaupunkien periaatteiden mukaan, missä getot , reuna-alueet ja muut aidatut alueet ovat marginalisoituneita.
Mbembe uskoo, että nekropolitiikka alkaa tuhota ihmisiä kaupunkien ja maiden asteittaisen ylikansoituksen vuoksi. Jos aiemmin väkivaltaa kohdistui muihin ihmisiin, koska heidät pidettiin tavaroina, niin nyt tilannetta pahentaa valtava työvoimaylijäämä. Toisin sanoen hyperkulutusyhteiskunnassa ihmiselämän arvon määrää sen taloudellinen kannattavuus, mikä on myös nekropolitiikan ydin. Näin ollen fyysisestä ja sosiaalisesta väkivallasta ja tarpeettomista ihmisistä eroon pääsemisestä tulee kapitalismin tunnusmerkki.
Queer-teoreetikon Judith / Jack Halberstamin mukaan väestön etuoikeutettu osa, joka pumppaa resursseja kolmannen maailman maista , muuttaa viimeksi mainitut zombeiksi . ”Nekropolitiikka tuomitsee jotkut kuolemaan säilyttääkseen toisten korkean elintason. Nämä voivat olla luomuruokakauppoja tai kasvihuoneita; selviytymismarkkinat ovat vain joidenkin ihmisten käytettävissä. Kaikki muu jää - pikaruoka ja nopea kuolema" [35] .
Alexander Weheliye [3] , afroamerikkalaistutkimuksen (eng. black studies ) asiantuntija, Northeastern Universityn professori , on yksi klassisen biopolitiikan arvostelijoista. Teoksessaan Habeas Viscus: Rationalizing assosiaatiot, biopolitiikka ja mustafeministiset teoriat ihmisestä hän tarkastelee J. Agambenin "alastoman elämän", M. Foucaultin biopolitiikan diskurssin ja A. Mbemben nekropolitiikan heikkouksia. Niitä on harkittava uudelleen, jotta lopulta voidaan voittaa lännen valta-asema sekä politiikassa että tieteessä. Länsi-dominanssi perustuu historiallisesti uusliberaaliseen kapitalismiin , rasismiin , kolonialismiin , maahanmuuttoon , imperialismiin (jotka yhdessä auttavat säilyttämään länsimaisen hegemonian), kriminalisointiin , hyväksikäyttöön ja väkivaltaan (jotka luovat hierarkioita, joissa heikommat alistetaan sukupuolen, kansallisuuden perusteella) , taloudellinen vauraus) [30] .
A. Vaeli väittää, että paljaan elämän ja biopolitiikan diskurssi paljastaa vain pinnallisesti rodun ja rasismin käsitteet, alistumisen ja inhimillisyyden kysymykset. Loppujen lopuksi ihmisryhmien "rotustuminen" (ihmisten katsominen rodun näkökulmasta) ei ole vain biologinen tai kulttuurinen ilmiö, kuten Foucault ja Agamben kirjoittavat, vaan myös joukko sosiopoliittisia prosesseja, jotka projisoituvat Ihmisruumis.
Hän arvostelee Foucault'ta hänen epämääräisestä rasismin määritelmästään "kahden ryhmän olemassaolona, jotka, vaikka ne elävät rinnakkain samassa aika-avaruuden jatkumossa, eivät ole sekoittuneet keskenään etuoikeuksien, tapojen ja oikeuksien luomien erojen ja esteiden, varallisuuden jakautumisen ja tapa, jolla valtaa käytetään." Hän uskoo, että tällaista määritelmää voidaan soveltaa kaikkiin suhteisiin, myös taloudellisiin ja sukupuolten välisiin suhteisiin. Lisäksi Foucault välttelee yllättävän usein sellaisia aiheita kuin kolonisaatio ja etninen rasismi, varsinkin kun hän sai vaikutteita erityisesti Black Panthers (puolue) ja erikseen George Jackson ja Angela Davis [30] .
Vaeli käyttää tutkimuksessaan kolmea uutta biopolitiikan analyyttistä työkalua.
Musiikkiterapian näkökulmasta musiikintekoprosessi voidaan nähdä poliittisena areenana, jossa "bios ja zoe" kohtaavat. Japanilainen tutkija Hiroko Miyake huomauttaa, että bios ja zoe esitetään musiikin tärkeinä puolina [39] . Daniel N. Sternin mukaan "elävyys"-ilmiö [40] , jota musiikkipsykologit usein käyttävät selittämään itsensä ja asiakkaan välistä musiikillista vuorovaikutusta, viittaa zoen käsitteeseen . Bios viittaa organisatorisiin näkökohtiin, kuten musiikkiteoksen muotoon ja rakenteeseen, jotka vaikuttavat musiikin kulttuuriseen merkitykseen. Kulttuurinen merkitys sisältää erilaisia sivilisaatioarvoja, jotka määrittelevät moraalin; siksi poliittiset suhteet tunkeutuvat väistämättä musiikilliseen prosessiin.
Kanoninen esimerkki musiikkiterapian ja biopolitiikan välisestä suhteesta on "Edwardin tapaus" [41] , jonka tutkijat Paul Nordoff ja Clive Robbins kuvasivat vuonna 1977 [42] . He korostivat, että reaktio musiikkiin, kuten huutaminen, kuului zoeen – kaoottiseen ja muodottomaan hämmennykseen. Terapeutin yritystä keskeyttää potilaan itku nähdään "bios"-toimenpiteenä, jonka tarkoituksena on sisällyttää potilas "sosiaalisen konsensuksen" piiriin. Lisäksi musiikkia kuunteleva potilas altistuu "alastolle elämälle". Mutta sitten häntä rohkaistaan integroitumaan kulttuurisesti, luopumaan primitiivisestä käyttäytymisestä ja liittymään eri musiikkikieliin perustuvaan järjestykseen.
Simon Procter huomauttaa, että musiikkiterapian harjoittaminen on poliittinen teko, koska sosiaalinen pääoma (kulttuuri, arvot, moraali) siirtyy suoraan osallistumalla musiikin toistoprosessiin [43] .
Merkittävät hittisarjat , kuten Island (2005), V for Vendetta (2005), Child of Man (2006) ja World War Z (2013), käsittelivät biopoliittisia teemoja, mukaan lukien biotekniikka , turvallisuus ja terrorismi . Muuttoliikkeen ja pakolaisten ongelmat , globaalit epidemiat [ 44] .
Saarella on kyse klooniyhteisöstä, joka käy läpi laajaa biologista tutkimusta. Elokuva osoittaa, kuinka tieteellinen ja teknologinen kehitys, erityisesti lääketieteen alalla, on tehnyt ihmisestä kokeellisen materiaalin [44] . Maalauksen ”V for Vendetta” keskeinen teema on terrorismin vastaisen sodan poliittinen retoriikka ja vallanpitäjien käyttämät ”väestön suojelun” työkalut, jotka auttavat viranomaisia vahvistumaan ja tulemaan totalitaariseksi [44] . Scifi- elokuva "Miesten lapset", joka näyttää pessimistisen kuvan maailmasta, jossa kaikki naiset kärsivät lapsettomuudesta 18 vuoden ajan, paljastaa osaavan väestöpolitiikan ja kansanterveyden tärkeyden ongelman [44] . Maailmansota Z osoittaa maailmanyhteisön pelon tappavista epidemioista sekä poliittisen vallan, ihmisen ja lääketieteen suhteen.
Kuten singaporelainen tutkija Vihitra Godamunn huomautti, tapa ratkaista biopolitiikan dilemma näissä elokuvissa on "konfrontaatio" [44] : taistelu olemassa olevaa hallintoa tai instituutiota vastaan, tieteellisten ratkaisujen etsiminen. Tämä vastakkainasettelu ei kuitenkaan pääsääntöisesti ole tarkoitettu biopolitiikan vastustamiseen, vaan sen seurausten eliminointiin. Hän uskoo myös, että moderni elokuva ei pysty välittämään katsojille biopolitiikan olemuksen olemusta ja seurauksia nykymaailmassa tai tarjoamaan valmiita ratkaisuja sen vaikutuksen poistamiseen ihmiselämästä. Godamunn huomauttaa, että elokuvilla on "rauhoittava vaikutus" katsojaan: useimmat niistä tuovat esille ajatuksen, että "ihmiskunta selviää kaikesta" [44] . Lisäksi elokuvista itsestään tulee eräs biopolitiikan muoto [44] . Yleisö pakotetaan passiivisesti "imemään itseensä" biopolitiikkaa, hyväksymään sen läsnäolo historiassa ja valtasuhteissa [44] .
Vaihtoehtoinen näkökulma kuuluu tutkijalle Nitzan Lebovichille, joka pohti Lars von Trierin , Michael Winterbottomin , David Fincherin ja muiden ohjaajien elokuvateoksia. Hän väittää, että "biopoliittisella elokuvalla" on rakentava sosiopoliittinen rooli, mikä kyseenalaistaa edustuksellisen demokratian kyvyn selviytyä valtion ja yhteiskunnan vaikeista tilanteista. Lisäksi biopoliittinen elokuva on kyseenalaistanut demokraattisten ja totalitaaristen järjestelmien moraalin ja poliittisen legitiimiyden sellaisenaan osoittaen nykyisen "kulttuurikriisin" ja "hätätilan" käytön. Nykyaikaisten johtajien tulkinnassa valtiot soveltavat biopolitiikkaa siten, että kansalaiset eivät sitä huomaa. Sekä liberaalit että totalitaariset maat turvautuvat siihen.
N. Lebovichin mukaan moderni "biopoliittinen elokuva" perustuu kolmeen ilmiöön [45] :
N. Lebovich huomauttaa, että elokuvaa käytetään joukkojen hallitsemisen välineenä, ei vähiten "hämmästyttävän tietoisuuden" avulla taikuutta koskevissa elokuvissa: "The Illusionist" (2006), "The Prestige" (2006) , " The Prestige" Incredible Burt Wonderstone " (2013) [45] . Tällaisilla elokuvilla on kaksi tärkeää erottavaa piirrettä: Ensinnäkin katsoja alkaa alitajuisesti uskoa itseensä elokuvaruudulla havaitun taikuuden avulla ja vapautuu uusliberaalin politiikan luomasta masentuneisuudesta [45] . Mutta tämä illuusio ei koskaan toteudu. Toiseksi tällaisten elokuvien tarkoituksena on epäsuorasti lisätä katsojan tietoisuutta osallistumisestaan biopolitiikan uudelleentuotantoon. N. Lebovich tulee siihen tulokseen, että nämä ihmistietoisuuteen liittyvät temput viittaavat biovoiman laajaan leviämiseen [45] .
Huhtikuussa 2010 YouTubessa ilmestyi lyhytelokuva , jota seurasi kappale "Born Free", jonka on kirjoittanut brittiläis-srilankalainen laulaja ja tamililaissyntyinen muusikko MIA (Maya Arulpragasam). Laulun "Born Free" tarkoituksena on kiinnittää huomiota laajalle levinneeseen väkivaltaan, jota Sri Lankassa harjoitetaan tamilivähemmistöä vastaan [30] . Siksi musiikkivideon fiktiivinen juoni MIA:n näkemyksen mukaisesti kehittyy Yhdysvaltojen punapäisiin kohdistuneen kansanmurhan ympärille .
Tutkija A. Vaeli toteaa, että elokuvan ja laulun "Born Free" käsite sopii biopolitiikan termeihin: kansanmurha tapahtuu "biologisen selektiivisyyden" perusteella, joka perustuu yksilön synnynnäisiin ominaisuuksiin: rotu, hiukset. väri, ihonväri jne. [30] [30] . Tämä jako paljastaa yhteiskunnallis-poliittiset hierarkiat, jotka ovat piilossa ihmiskehon luontaisten piirteiden takana.
Videoleike MIA "Born Free" kiellettiin YouTubesta melkein heti julkaisun jälkeen [46] . Vuonna 2011 New Musical Express kuitenkin sijoittui sen sijalle 13 100 kaikkien aikojen parhaan musiikkivideon luettelossaan [47] . Samana vuonna video sijoittui kakkoseksi Timen historian "Top 10 kiistanalaisimpiin musiikkivideoihin" .
Nikolai Fedorovia , Konstantin Tsiolkovskia , Aleksandr Bogdanovia , Valerian Muravjovia ja muita kutsutaan joskus ”kuolemattomuuden biopolitiikan” luojien tai bioutopistien joukkoon .
1800-luvun lopulla N. Fedorov esitti teoksessaan " Yhteisen asian filosofia " ajatuksen kehittää hanke, jonka ydin oli luoda yhteiskunnallis-poliittiset ja tekniset olosuhteet ylösnousemukselle. kaikista ihmisistä , jotka ovat koskaan eläneet maan päällä [4] . Tätä varten hän ehdotti elämän "musifiointia" luomalla valtioihin perustuvia jättimäisiä museoita, joihin sijoitettaisiin kaikki koskaan eläneet, kuolleista nousseet ja taideteoksiksi tulleet ihmiset. Toisin sanoen valtio suunniteltiin väestön museoksi, joka on vastuussa koko kokoelmasta, kunkin yksittäisen näyttelyn säilyttämisestä ja entisöimisestä sekä jokaisen henkilön ylösnousemuksesta ja ikuisesta elämästä. Tämä tarkoittaa, että valtio on velvollinen ylittämään kuoleman rajat, ja biovoimasta tulee kokonaisuutta.
Hän väitti, että elin- ja museotilojen fuusiossa biovoimasta tulisi sosiaalisesti organisoitunut ikuisen elämän teknologia, joka ei tunnista ihmisen kuolemaa. Tämä ei ole enää "demokraattinen" hallitus, koska kukaan ei odota museonäyttelyiden valitsevan oman hallitsijansa, joka huolehtii heidän turvallisuudestaan [49] .
Fedorovin esityksessä nykyihminen nähdään esineenä, ruumiina ruumiiden keskellä. Sellaisen modernin ihmisen on siedettävä, että valtiontekniikka kohtelee häntä asianmukaisesti. Hän on kuitenkin valmis uhraamaan tavanomaisen asemansa kaikkien ihmisten iankaikkisen elämän nimessä - uuden hallituksen julistaman päätavoitteen. V. Muravjov uskoi, että tulevaisuudessa sukupuolten väliset erot poistettaisiin ja luodaan täysin keinotekoinen ihmisen lisääntymismenetelmä, joka perustuu tekniseen kopiointiin (itse asiassa kloonaukseen ).
K. Tsiolkovski tuli siihen tulokseen, että ihmisen aivot ovat aineellinen osa maailmankaikkeutta [50] . Kaikki aivoissa tapahtuvat prosessit heijastavat koko maailmankaikkeudessa tapahtuvia prosesseja, minkä seurauksena universumin tahdosta tulee jokaisen yksilön tahto. Hän esittää ajatuksen luonnollisesta valinnasta, joka päättää, kenen aivot parhaiten ilmaisevat maailmankaikkeuden tahtoa. Lisäksi "korkeammilla olennoilla" on oikeus ja jopa velvollisuus tuhota "alemmat olennot" kuin rikkaruohot puutarhassa. Samaan aikaan K. Tsiolkovski ei sulkenut pois sitä mahdollisuutta, että ihmiskunta on alempia olentoja.
Moderni kirjailija B. Groys soveltaa biopolitiikan käsitettä M. Foucault'n tulkinnassa ja yhtyy venäläiselle kosmismille tärkeälle ajatukselle - kuoleman voittamisesta, joka on Foucault'n mukaan biovoiman interventioiden luonnollinen raja väestö. B. Groys näkee ulospääsyn yhdistämällä tieteellisen ja teknisen ajattelun, poliittisen tahdon ja taiteen ponnistelut, jotka pystyvät voittamaan maailman epäoikeudenmukaisuuden, "suljettuina kuolevaisuuden muotoon" ja myötävaikuttavat kokonaisbiovallan hallintaan. , jonka tarkoituksena olisi löytää jokaiselle kansalaiselle lääke ikääntymiseen ja kuolemaan [51] .
B. Groys. "Venäläinen kosmismi" (2015) :
Valtio ei voi enää antaa ihmisten kuolla luonnollisiin syihin ja antaa kuolleiden levätä rauhassa haudoissaan. Valtio on velvollinen ylittämään kuoleman rajat. Biovoimasta tulee olla kokonaisvaltaista.