Varela, Francisco

Kokeneet kirjoittajat eivät ole vielä tarkistaneet sivun nykyistä versiota, ja se voi poiketa merkittävästi 23. maaliskuuta 2021 tarkistetusta versiosta . tarkastukset vaativat 5 muokkausta .
Francisco Javier Varela Garcia
Espanja  Francisco Javier Varela Garcia
Syntymäaika 7. syyskuuta 1946( 1946-09-07 ) [1] [2] [3]
Syntymäpaikka Talcahuano
Kuolinpäivämäärä 28. toukokuuta 2001( 28.5.2001 ) [1] [2] [3] (54-vuotias)
Kuoleman paikka Pariisi
Maa
Tieteellinen ala biologia , neurotiede , mielenfilosofia
Työpaikka Kansallinen tieteellisen tutkimuksen keskus
Alma mater Chilen yliopisto
Akateeminen tutkinto Ph.D
tieteellinen neuvonantaja Thorsten Wiesel
Opiskelijat Evan Thompson , Antoine Lutz
Tunnetaan autopoieesin teorian kirjoittaja, neurofenomenologian perustaja , Mind and Life Instituten perustaja
Palkinnot ja palkinnot Guggenheim-apuraha
 Mediatiedostot Wikimedia Commonsissa

Francisco Javier Varela García ( espanjaksi:  Francisco Javier Varela García , 7. syyskuuta 1946 , Talcahuano  - 28. toukokuuta 2001 , Pariisi ) oli chileläinen biologi , filosofi ja neurotieteilijä , joka tunnetaan parhaiten autopoieesin soveltamisesta biologiaan ja kehitettiin yhdessä Humberton kanssa. Maturana .

Yksi enaktivismin ja neurofenomenologian perustajista . Hän harjoitti buddhalaista meditaatiota ja opiskeli buddhalaista filosofiaa . Hän osallistui aktiivisesti tieteen ja henkisyyden välisen suhteen parantamiseen [4] [5] . Hänestä tuli yksi Mind and Life Instituten [6] perustajista .

Elämäkerta

Francisco Varela syntyi 7. syyskuuta 1946 Talcahuanossa . Hän sai klassisen koulutuksen Santiagon saksalaisessa lyseumissa, jonka jälkeen vuosina 1964-1966. opiskeli Chilen katolisen yliopiston lääketieteellisessä koulussa ja vuosina 1966-1967. opiskeli Chilen yliopiston luonnontieteellisessä tiedekunnassa , jossa hän suoritti maisterin tutkinnon biologiassa vuonna 1967. Täällä hän tapasi neurotieteilijä Umberto Maturanan , josta tuli myöhemmin hänen opettajansa [7] [8] [4] .

Opiskeluaikana Varela kiinnostui filosofiasta. Hän luki Aristoteleen , Ortega y Gassetin , Sartren teoksia sekä fenomenologian suurimpia edustajia  - Husserl , Heidegger , Merleau-Ponty . Tammikuussa 1968 Varela siirtyi opettajansa Maturanan esimerkin mukaisesti Harvardin yliopistoon, jossa hän suoritti tohtorin tutkinnon kesäkuussa 1970 puolustaen biologian väitöskirjaansa hyönteisen yhdistelmäsilmän vastaanottaman tiedon käsittelystä tuleva fysiologian tai lääketieteen Nobel-palkinnon voittaja Torsten Wiesel . Valmistuttuaan Harvardin yliopistosta hän sai tarjouksia tutkijaksi Harvardiin ja apulaisprofessorin virkaan toisessa arvostetussa amerikkalaisessa yliopistossa, mutta hän kieltäytyi ja palasi Santiagoon 2. syyskuuta 1970, jossa hän hyväksyi tarjotun apulaisprofessorin paikan. hänelle Chilen yliopiston luonnontieteiden tiedekunnasta. Kaksi päivää paluunsa jälkeen Salvador Allende valittiin Chilen presidentiksi , jota Varela tuki. Pian tämän jälkeen Varela loi yhdessä Maturanan kanssa autopoieesin teorian [ 7] [8] [4] .

Sotilasvallankaappauksen seurauksena 11. syyskuuta 1973 Pinochet nousi valtaan Chilessä , ja Varela joutui muuttamaan Chilestä vaimonsa ja kolmen lapsensa kanssa ensin Costa Ricaan ja sitten Yhdysvaltoihin. Seuraavien kahden vuosikymmenen aikana Varela ja hänen perheensä muuttivat viiteentoista asuinpaikkaan viiteen maahan kolmella mantereella. Muutettuaan Yhdysvaltoihin hän työskenteli apulaisprofessorina Coloradon yliopiston lääketieteellisessä korkeakoulussa 1978 saakka , missä hän oli samanaikaisesti mukana opetuksessa ja tutkimuksessa. Vuosina 1978-1979. Varela työskenteli vuoden New Yorkin yliopiston lääketieteellisen korkeakoulun aivotutkimuslaboratoriossa Vuonna 1980 hän palasi Chileen, missä hän asui vuoteen 1985 asti (yhden vuoden tauolla vuonna 1984, jonka hän vietti Max Planck Societyn aivotutkimuksen instituutissa Frankfurtissa ) [ 7] [8] [4 ] .

Vuodesta 1986 lähtien Varela asettui Pariisiin, jossa hän työskenteli ensin Neurotieteiden instituutissa ja toimi kognitiivisen tieteen ja epistemologian professorina Ecole Polytechniquen soveltavan epistemologisen tutkimuksen keskuksessa (CREA) ja sitten vuodesta 1988 alkaen. kuolemaansa asti hän työskenteli kognitiivisen psykofysiologian laboratorioiden johtajana National Center for Scientific Researchissa [7] [8] [4] .

1990-luvun alussa Varela sairastui C-hepatiittiin. Toukokuussa 1998 hänelle tehtiin onnistuneesti maksansiirto, mutta 28. toukokuuta 2001 hän kuoli hepatiittiin tieteellisen uransa huipulla sukulaisten ympäröimänä. Hänen vaimonsa Amy Cohen Varela, heidän poikansa Gabriel ja kolme lasta hänen ensimmäinen vaimonsa Leonor - tytär Alejandra, Leonor ja poika Javier [7] [8] . Yksi Francisco Varelan tyttäristä on näyttelijä Leonor Varela .

Tieteellinen toiminta

Amerikkalainen psykologi Eleanor Roche , joka tunsi Francisco Varelan hyvin ja työskenteli hänen kanssaan tiiviisti, kutsuu Varelaa "innovatiiviseksi ajattelijaksi" ja tunnistaa kolme näkökohtaa Varelan panoksesta tieteeseen [5] :

Autopoieesin teoria

Maturana ja Varela kehittivät autopoieesin teorian vuodessa pienellä kovalla työllä - vuoden 1970 lopusta vuoden 1971 loppuun. He yrittivät ymmärtää elävien olentojen aineenvaihdunnan syklisyyden ja kognitiivisen toiminnan välistä yhteyttä. Nämä tutkijat eivät olleet yhtä mieltä siitä, että tiedon käsitteellä on keskeinen rooli aivojen rakenteen ja kognition ymmärtämisessä, ja uskoivat, että tätä käsitettä ei tarvita biologisten prosessien ymmärtämiseen. Maturana ilmaisi ajatuksen siitä, että elävien olentojen hermosto pystyy spontaanisti luomaan omat suhteensa ympäristöön. Varela käytti terminä "autopoiesis" ensimmäisen kerran toukokuussa 1971 Don Quijotea koskevan väitöskirjan julkaisijan José M. Bulnesin vaikutuksen alaisena. Maturana ja Varela käyttivät termiä viitaten täysin uuteen käsitteeseen. Kreikasta käännettynä se tarkoittaa kirjaimellisesti "itsetuotantoa". Tämän teorian mukaan elävät järjestelmät järjestäytyvät ja pystyvät säilyttämään identiteettinsä ympäristössään. Autopoieesi on minimaalinen autonomian muoto, joka on välttämätön ja riittävä biologisen elämän ominaisuus [7] [8] .

15. joulukuuta 1971 mennessä he olivat tuottaneet englanninkielisen tekstin nimeltä Autopoiesis and Cognition: The Realization of the Living. Tiedeyhteisö hylkäsi työn alun perin. Maturana ja Varela lähettivät sen viidelle kustantajalle ja useille kansainvälisille tieteellisille aikakauslehdille, mutta ne kaikki totesivat, että tämän tekstin julkaiseminen oli mahdotonta. Yksi kybernetiikan perustajista ja konstruktivismin merkittävistä edustajista Heinz von Förster osallistui julkaisuun - kun Heinz oli Chilessä vuonna 1973, hän auttoi kirjoittamaan ehdotetun artikkelin tekstin merkittävästi uudelleen ja siirsi tekstin sitten lehden toimittajille. Biosystems-lehdessä, jossa hän oli toimituskunnan jäsen. Artikkeli julkaistiin lehdessä vuonna 1974 [7] .
Autopoieesin teoria sai tiedeyhteisön tunnustusta 1980-luvun alussa.

First Person Consciousness Studies

Varela kertoi usein, kuinka hän opiskelijana huhtikuussa 1966 kompastui Umberto Maturanan laboratorioon ja ilmoitti innostuneesti haluavansa "tutkia tietoisuuden roolia universumissa", johon Maturana vastasi: "Poikani, sinä ovat tulleet oikeaan paikkaan. » [7] [8] .

Varelan elämän myöhempinä vuosina tietoisuuden tutkimuksesta tuli yksi hänen tieteellisen toiminnan pääsuuntauksista. Hän tuki aktiivisesti monia tieteidenvälisiä ryhmiä, jotka harjoittivat tietoisuustutkimusta. 1970- ja 80-luvuilla hän työskenteli Naropan yliopistossa ja oli Lindisfarne-yhdistyksen kunniajäsen . Myöhemmin hänestä tuli yksi vuonna 1994 perustetun Tietoisuuden tieteellisen tutkimuksen yhdistyksen perustajista, ja vähän ennen kuolemaansa hän pohti aktiivisesti mahdollisuutta saada puheenjohtajaksi yhdistyksen kokouksessa vuonna 2002. Lisäksi Varela on ollut Tucsonin yliopiston Arizonan yliopiston Consciousness Studies -keskuksen päätuki , toimi Journal of Consciousness Studiesin toimituskunnan jäsenenä ja hänellä oli keskeinen rooli Phenomenology-lehden luomisessa ja kognitiiviset tieteet [8] .

Tietoisuustutkimuksessa Varela on kannattanut ensimmäisen persoonan menetelmien käyttöä. Näihin tarkoituksiin hän ehdotti fenomenologian käyttöä viemällä sen puhtaasti filosofisen kontekstin ulkopuolelle ja sisällyttämällä sen tieteelliseen kontekstiin. Varela piti buddhalaisen meditaation käyttöä toisena tärkeänä suunnana. Hän väitti, että tämän käytännön vuosituhansien kehityksen aikana sen seuraajat ovat onnistuneet saavuttamaan tuloksia, joista voi olla suurta hyötyä nuorelle länsimaiselle tieteelle, joka on tutkinut tietoisuutta enintään sata vuotta. Varela on julkaissut useita omia teoksiaan ensimmäisen persoonan tutkimuksen aiheesta ja toimittanut useita työtovereidensa kirjoittamia tästä aiheesta artikkelikokoelmia [5] [8] .

Yksi Varelan avainteoksista tästä aiheesta on pääartikkeli "Neurofenomenologia: metodologinen lääke vaikeaan ongelmaan", jossa hän loi perustan neurofenomenologialle  , joka on uusi suunta tietoisuuden tieteellisessä tutkimuksessa, jonka tavoitteena on ratkaista vaikea ongelma. tietoisuus [9] .

Vuoropuhelu länsimaisen tieteen ja buddhalaisuuden välillä

Francisco Varela on harjoittanut buddhalaisuutta vuodesta 1974 lähtien. Samaan aikaan hän pyrki luomaan yhteyksiä länsimaisten tiedemiesten ja buddhalaisuuden seuraajien välille yhteistä tietoisuuden tutkimusta varten. Varela järjesti 1970-luvun lopulla Naropan yliopistossa useita tämän tavoitteen toteuttamiseen tähtääviä tapahtumia. Vuonna 1979 Naropan yliopisto sai apurahan Alfred Sloan Foundationilta rahoittaakseen kaikkien aikojen ensimmäistä länsimaisen tieteen konferenssia aiheesta. Konferenssiin osallistui 25 tiedemiestä Yhdysvaltojen johtavista tutkimuskeskuksista, jotka ovat mukana valtavirran mielenfilosofiasta, neurotieteestä, kokeellisesta psykologiasta, lingvistiikasta ja tekoälystä [5] [10] .

Vuonna 1983 Varela tapasi Hänen pyhyytensä Dalai Laman ensimmäisen kerran Alpbach European Forumissa , joka oli omistettu tietoisuudelle. 14. Dalai Lama iloitsi mahdollisuudesta käydä keskustelua tunnetun neurotieteilijän kanssa, ja Varela päätti jatkaa tieteellistä dialogiaan tulevaisuudessa. Keväällä 1985 Ojai-säätiön johtaja Joan Halifax , joka tunsi Varelan hyvin, kutsui hänet yhdistämään voimansa buddhalaisuudesta kiinnostuneen amerikkalaisen liikemiehen ja lakimiehen Adam Englen ja Englen ystävän Michael Southmanin kanssa järjestämään konferenssit , joihin osallistuivat 14. Dalai Lama ja johtavat länsimaiset tiedemiehet . Lokakuussa 1985 Halifax, Varela, Angle ja Southman tapasivat Ojai-säätiön toimistossa, jossa he sopivat järjestävänsä konferensseja keskustellakseen tietoisuuden ja elämän tieteistä ja buddhalaisista opetuksista. Seuraavien kahden vuoden aikana Varela, Engle, Southman ja Hänen pyhyytensä Dalai Laman toimisto tekivät valmisteluja. Näin tehdessään Angle otti yleiskoordinaattorin ja Varela tieteellisen koordinaattorin roolin. Lokakuussa 1987 Dharamsalassa pidettiin ensimmäinen Mind and Life -konferenssi , johon osallistuivat maailman johtavien tutkimuskeskusten neurotieteilijät ja jossa keskusteltiin monenlaisista aiheista, mukaan lukien tieteellinen menetelmä, neurotiede, kognitiivinen psykologia, tekoäly. , aivojen kehitys ja evoluutio [5] [11] .

Myöhemmin Mind and Life -konferensseista tuli säännöllinen tapahtuma, ja ne saivat maineen länsimaisen tieteen ja buddhalaisuuden tärkeimpänä vuorovaikutuksena maailmassa [12] . Ensimmäiset kymmenen konferenssia olivat ei-julkisia, ja sitten vuonna 2003 pidetystä yhdestoista konferenssista alkaen ne tulivat julkisiksi. Kolmannen konferenssin aikana, joka pidettiin vuonna 1990, Clifford Saron, Richard Davidson , Francisco Varela, Gregory Simpson ja Alan Wallace aloittivat tutkimusprojektin tutkiakseen meditaation vaikutuksia, jotka saavutetaan pitkäaikaisella harjoituksella. Näin luotiin Mind and Life Institute, jota johti Adam Engle.

Tätä hanketta rahoittivat alun perin Hershey Family Foundation ja Fetzer Institute [13] . Kahden ja puolen vuosikymmenen aikana Mind and Life Institute on järjestänyt monia kontakteja ja koordinaatioita tutkijoiden välillä pitkien meditaatioharjoitusten vaikutuksista aivoihin, biologiaan ja ihmisen käyttäytymiseen [14] . Yksi Mind and Life Instituten tärkeimmistä saavutuksista on tutkimuksen uuden suunnan luominen - kontemplatiivinen tiede , johon osallistuvat sekä maailman suurimmat tiedemiehet että nuoret asiantuntijat [15] [16] . Nämä tutkijat ovat tehneet kymmeniä pilottitutkimuksia, joiden tuloksena he ovat julkaisseet yli 200 artikkelia tieteellisissä julkaisuissa, luvuissa ja kirjoissa. Näiden tutkimusten jatkamisen rahoituksen määrä vuoteen 2016 mennessä ylitti 15 miljoonaa dollaria [17] .

Vuodesta 2004 lähtien Mind and Life Institute on vuosittain myöntänyt mietiskeleville tutkijoille Francisco J. Varela Awards for Contemplative Research -palkinnot, jopa 15 000 dollaria jokaista voittajaa kohden [18] [19] [20] .

Vastaanotto ja kritiikki

Autopoieesin käsite on vaikuttanut teoreettisen biologian ulkopuoliseen tutkimukseen, mukaan lukien kognitiotieteeseen, tekoälytutkimukseen, perheterapiaan, lakiin ja sosiologiaan [21] . Yhteiskuntatieteissä käsitteen tunnetuin sovellus liittyy sosiologi Niklas Luhmannin [21] [22] [23] työhön, autopoieesin ideoita käytti filosofi ja psykoanalyytikko Felix Guattari [24] .

Amerikkalainen mielenfilosofi ja kognitiotieteilijä Daniel Dennett myönsi, että Varela vaikutti hänen näkemyksiinsä, mutta huomautti, että hän piti Varelaa liian vallankumouksellisena ja lannistavana buddhalaisena [22] . Chileläinen neurotieteilijä Adrian Palacios ja chileläinen biologi Juan Basigalupo kuvasivat Francisco Varelaa yhdeksi merkittävimmistä neurotieteilijöistä ja suureksi mieheksi. Heidän mukaansa hän antoi tieteelle laajan ja integroivan näkökulman ja antoi panoksensa monilla aloilla: matematiikasta epistemologiaan, immunologiasta neurotieteeseen. Buddhalaisuus vaikutti Varelaan syvästi, ja hän pyrki parantamaan tieteen ja henkisyyden suhdetta [4] . Buddologi, Venäjän tiedeakatemian Filosofian instituutin itämaisten filosofioiden osaston johtaja V. G. Lysenko , joka kutsuu F. Varelan, E. Thompsonin ja E. Roschin kirjaa "The Embodied Mind" käänteentekeväksi, ilmaisee mielipiteensä että tämän työn ansiosta "buddhalaiset tietoisuuden ja psyyken teoriat ovat lujasti tulleet tieteelliseen jokapäiväiseen elämään" [25] . Venäläinen filosofi Elena Knyazeva totesi vuonna 2014 ilmestyneessä kirjassaan, että Francisco Varela on edelleen tutkimuksen lippulaiva ja yksi siteeratuimmista kirjailijoista mielen ja kognitiivisen tieteen filosofiassa [23] .

Autopoieesi on yksi eri tutkijoiden, teknikkojen ja elämän tutkijoiden käyttämistä kriteereistä elävien organismien ja elottomien aineiden erottamiseksi, koska tällä hetkellä ei ole olemassa yleisesti hyväksyttyä kriteeriä tällaiselle erolle [26] [27] . Samaan aikaan sekä käsitteen alkuperäinen versio - yritys määritellä ja selittää elämää - että monet sen laajemmat tulkinnat - autopoieesin soveltaminen itseorganisoituviin järjestelmiin yleensä tai sosiaalisiin järjestelmiin erityisesti - ovat alttiina eri kritiikille. [28] . Francisco Varela itse vastusti haastattelussa kategorisesti autopoieesin biologisten mallien leviämistä yhteiskuntatieteissä ja esiintymismallien käyttöä sosiaalisten prosessien ymmärtämiseen [7] .

Kritiikki perustuu siihen, että autopoieesin käsite ei pysty määrittelemään tai selittämään eläviä järjestelmiä ja elämän syntyprosessia, ei ota huomioon biologista evoluutiota. Kriitikoiden näkökulmasta itsereferenssin käyttö ilman ulkopuoliseen entiteettiin luottamista on yritys oikeuttaa Maturanan [29] radikaalia konstruktivismia tai soliptista epistemologiaa tai mitä Zolo, Danilo [30] [31 ] ] kutsutaan "sieluttomaksi teologiaksi". Esimerkkinä on Maturanan ja Varelan lausunto, jonka mukaan "emme näe sitä, mitä emme näe, ja mitä emme näe, ei ole olemassa" [32] tai että todellisuus on tarkkailijoiden keksintöä. Autopoieesin malli, kirjoittaa Rod Swanson [33] , "on salaperäisesti erotettu fyysisestä maailmasta esivanhempiensa toimesta... [ja siksi] perustuu soliptisiin perusteisiin, jotka uhmaavat sekä tervettä järkeä että tieteellistä tietoa."

Kirjallisuus

Valittu bibliografia

Venäjäksi

Tietoja Francisco Varelasta

Muistiinpanot

  1. ↑ 1 2 Francisco J. Varela // Brockhaus Encyclopedia  (saksa) / Hrsg.: Bibliographisches Institut & FA Brockhaus , Wissen Media Verlag
  2. ↑ 1 2 Francisco Varela // Internet-filosofian  ontologiaprojekti
  3. ↑ 1 2 Francisco J. Varela // Babelio  (fr.) - 2007.
  4. ↑ 1 2 3 4 5 6 Adrián G. Palacios ja Juan Bacigalupo. Francisco Varela (1946-2001): Mielen täyttäminen - aivovaje: elämänseikkailu  // Biologinen tutkimus. - 2003. - Voi. 36, nro 1 . - s. 9-12.
  5. ↑ 1 2 3 4 5 Eleanor Rosch. Francisco Varelalle: ilmiömäisen maailman  tutkija // Biologinen tutkimus. - 2003. - Voi. 36, nro 1 . - s. 13-15.
  6. ↑ Thompson, 2015 , s. xviii.
  7. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 E. N. Knyazeva. Francisco Varelan luova polku: autopoieesin teoriasta uuteen konseptiin kognitiivisessa tieteessä // Filosofian kysymyksiä . - 2005. - Nro 8 . - S. 91-104 .
  8. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Thompson, E. Francisco J. Varela (1946-2001). Kunnianosoitus  // Journal of Consciousness Studies. - 2001. - Voi. 8, nro 8 . - s. 66-69. Arkistoitu alkuperäisestä 29. kesäkuuta 2014.
  9. ↑ Francisco J. Varela. Neurofenomenologia: metodologinen lääke vaikeaan ongelmaan  // Journal of Consciousness Studies. - 1996. - Voi. 3, nro 4 . - s. 330-349.
  10. ↑ Zajonc, 2004 , s. 228-229.
  11. ↑ Zajonc, 2004 , s. 228.
  12. ↑ Ana Cristina O. Lopes. 3. Buddhalaiset kohtaamiset diasporassa // Tiibetin buddhalaisuus diasporassa: Cultural Re-signification in Practice and Institutions . - Ensimmäinen painos. - Routledge, 2015. - 266 s. — (Routledge Critical Studies in Buddhism). — ISBN 978-0-415-71911-7 .
  13. ↑ Zajonc, 2004 , s. 230-232.
  14. ↑ Louisi, 2011 , s. 203.
  15. ↑ Luisi, 2011 , s. 203-204.
  16. ↑ Mind & Life Institute (pääsemätön linkki) . Mind and Life Europe -symposium mietiskeleville tutkimuksille. Haettu 26. kesäkuuta 2016. Arkistoitu alkuperäisestä 26. maaliskuuta 2016. 
  17. ↑ Tehtävä . Mind & Life Institute. Haettu 26. kesäkuuta 2016. Arkistoitu alkuperäisestä 21. elokuuta 2020.
  18. ↑ Louisi, 2011 , s. 204.
  19. ↑ Varela Awards (downlink) . Mind & Life Institute. Haettu 26. kesäkuuta 2016. Arkistoitu alkuperäisestä 18. huhtikuuta 2016. 
  20. ↑ Kymmenen vuotta Varela-palkinnon saajia ja heidän tutkimustaan ​​. Mind & Life Institute. Haettu 20. heinäkuuta 2016. Arkistoitu alkuperäisestä 20. elokuuta 2016.
  21. ↑ 1 2 Barry Gibson. Autopoiesis // Encyclopedia of Governance / Toimittanut Mark Bevir. - SAGE Publications, 2007. - S. 42-43. — 1232 s. — ISBN 978-1-4129-0579-4 .
  22. ↑ 1 2 Jeanette Bopry ja Søren Brier. Esipuhe: Francisco Varelan aikakaudet  // Cybernetics & Human Knowing. - 2002. - Voi. 9, nro 2 . - s. 5-8. Arkistoitu alkuperäisestä 18. tammikuuta 2012.
  23. ↑ 1 2 Knyazeva E. N. 11.2. Autopoieesi: käsitteen synty // Enaktivismi: uusi konstruktivismin muoto epistemologiassa . - Moskova, Pietari: Humanitaaristen aloitteiden keskus; Yliopistokirja, 2014. - 352 s. - (Humanitas). - 1000 kappaletta.  - ISBN 978-5-98712-192-4 .
  24. ↑ John Protevi. Mannerfilosofian sanakirja. - Yale University Press, 2006. - S. 45. - 628 s. — ISBN 978-0-300-11605-2 .
  25. ↑ Urbanaeva I. S. Buddhalainen filosofia ja meditaatio vertailevassa kontekstissa (perustuu indo-tiibetiläisiin teksteihin ja tiibetiläisen buddhalaisuuden elävään perinteeseen) / Toim. toim. L. E. Yangutov. - Ulan-Ude: IMBT SO RAN , 2014. - S. 35. - 376 s. - ISBN 978-5-8200-0347-9 .
  26. ↑ Ronan Hallowell. Humberto Maturanan ja Francisco Varelan panos mediaekologiaan: Autopoiesis, The Santiago School of Cognition ja Enactive Cognitive Science  // Media Ecology Assocationin julkaisut. - 2009. - Vol. 10. - s. 143-158. Arkistoitu alkuperäisestä 24. toukokuuta 2012.
  27. ↑ Elämä (pääsemätön linkki) . Encyclopædia Britannica, Inc. Haettu 19. huhtikuuta 2019. Arkistoitu alkuperäisestä 29. tammikuuta 2018. 

    Vaikka tiedemiehet, teknikot ja muut elämän tutkimuksiin osallistuvat erottavat helposti elävän aineen inertistä tai kuolleesta aineesta, kukaan ei voi antaa täysin kattavaa, tiivistä määritelmää itse elämälle. Osa ongelmaa on se, että elämän ydinominaisuudet – kasvu, muutos, lisääntyminen, aktiivinen vastustuskyky ulkoisille häiriöille ja evoluutio – sisältävät transformaatiota tai muuntumiskykyä. Elävät prosessit ovat siten ristiriidassa puhtaan luokittelun tai lopullisen määrittelyn halun kanssa. Esimerkiksi elämään liittyvien kemiallisten alkuaineiden määrä on lisääntynyt ajan myötä; Tyhjentävä luettelo elämän aineellisista ainesosista olisi siksi ennenaikaista. Siitä huolimatta useimmat tutkijat käyttävät epäsuorasti yhtä tai useampaa alla annetuista metabolisista, fysiologisista, biokemiallisista, geneettisistä, termodynaamisista ja autopoieettisista määritelmistä.
  28. ↑ Fleischaker, G. (Toim.) (1992). Autopoiesis järjestelmäanalyysissä: keskustelu. Int. J. General Systems, voi. 21, nro 2, s. 131-271
  29. ↑ Swenson R. Autocatakinetics, Kyllä --- Autopoiesis, Ei: askeleita kohti yhtenäistä evoluutiojärjestyksen teoriaa // Int. J. General Systems. - 1992. - T. 21. - S. 207-208. - doi : 10.1080/03081079208945072 .
  30. ↑ Kenny V, Gardner G. Itseorganisoituvien järjestelmien rakenteet // The Irish Journal of Psychology. - 1988. - T. 9. - S. 1-24. - doi : 10.1080/03033910.1988.10557704 .
  31. ↑ Cary Wolfe. Kriittiset ympäristöt: postmoderni teoria ja "ulkopuolen" pragmatiikka . - University of Minnesota Press, 1998. - P. 62-3. - ISBN 0-8166-3019-4 .
  32. ↑ Maturana, H. ja Varela, F. (1988). Tiedon puu. Uusi tiedekirjasto, Shambhala, Boston. s. 242.
  33. ↑ Swenson R. Galileo, Babel ja Autopoiesis (It's Turtles All The Way Down) // Int. J. General Systems. - 1992. - T. 21. - S. 267-269. - doi : 10.1080/03081079208945080 .

Katso myös

Linkit

YouTube linkit
  Siirry Wikidata-kohteeseen  Sanakirjat ja tietosanakirjat