Dzhangarchi ( kalm . Җanhrch ; mong. zhangarch ) - Kalmykin rapsodi , kansantarinankertoja ja kalmykieepoksen " Dzhangar " esittäjä. Dzhangarchilla oli merkittävä rooli Kalmyk-eepoksen säilyttämisessä ja välittämisessä.
Kalmykiläisten laulajien-dzhangarchien eeppisen "Dzhangara" esitystä alettiin tutkia 1800-luvun alusta. B. Bergman [1] julkaisi yhden ensimmäisistä lauluista Dzhangarista ja legendan Dzhangarchista . Bergmann huomautti muistiinpanoissaan, että Volgalla on viisisataa "Dzhangar" -tarinankertojaa [2] .
Vuonna 1855 venäläinen mongolilainen tutkija A. A. Bobrovnikov käänsi yhden Dzhangarin lauluista venäjäksi . Vuonna 1908 Kalmyk-tutkija ja julkisuuden henkilö Nomto Ochirov äänitti ensimmäisen kymmenen kappaleen syklin. Näitä tietueita tutki tiedemies V. L. Kotvich , joka etnografisen tutkimusmatkan aikana vieraili henkilökohtaisesti tuon ajan tunnetun dzhangarchin, Eelyan Ovlan , luona .
Suurimmaksi osaksi dzhangarchit tulivat yksinkertaisesta luokasta. Esiintyessään ulusissa dzhangarchit valitsivat itselleen lahjakkaita opiskelijoita, joille he välittivät taiteensa. Laulun taidon hallitseminen ja "Dzhangarin" uudelleen kertominen alkoi pääsääntöisesti varhaisesta lapsuudesta vanhempien tarinankertojien kanssa. Nuoruuteen mennessä tuleva dzhangarchi hallitsi opettajansa ohjelmiston. B. Vladimirovtsovin mukaan opiskelija hallitsi aluksi eeppisen käytännön ja sitten teoreettisen suunnitelman [3] . Koulutuksen aikana koko eepoksen teksti jaettiin sen osaosiin (pääosa, toissijainen ja toissijainen). Opiskelija opiskeli perinteisiä "yleisiä" kaavioita ja hallitsi sitten visuaaliset tekniikat:
"Hyvällä muistilla, rakkaudella ja inspiraatiolla, jota arvostetaan erityisesti tässä liiketoiminnassa, nuori mies voi hyvin nopeasti mentorin ohjeita noudattaen oppia laulamaan ja laulamaan melko suuren sankarieepoksen" [4] .
Aluksi oppimisprosessin aikana opiskelija esitti "Jangarin" ikätovereidensa piirissä opettajansa ohjauksessa. Taiteen hallinnan jälkeen suoritettiin eräänlainen tutkistelu arvovaltaisten asiantuntijoiden edessä kuuntelevan yleisön kokoontuessa. Jos laulaja läpäisi julkisen kokeen, hän sai eräänlaisen siunauksen opettajaltaan, oikeuden tulla kutsutuksi jangarchiksi ja harjoittaa ammattimaista laulutoimintaa [5] .
"Dzhangarin" esitykselle annettiin maaginen merkitys. Siellä oli kirjoittamattomia sääntöjä, joita jangarchi-tutkijan oli noudatettava. Erityisesti eepoksen esittäminen yhdessä istunnossa oli kiellettyä, sitä ei pitänyt laulaa turhan uteliaisuuden vuoksi, päivällä (eepos esitettiin vain illalla) ja hauskojen lomien aikana. Näiden perussääntöjen rikkominen voi dzhangarchin mukaan johtaa hänen äkilliseen kuolemaansa. V. Kotvich mainitsee, että hän onnistui vasta pitkien neuvottelujen jälkeen esittämään päivän aikana yhden eepoksen kappaleista äänittääkseen sen dzhangarchi Eelyan Ovlan [6] huulilta .
"Dzhangarin" kappaleet välitettiin suullisesti. Kansantieteilijä P. I. Nebolsin kirjoitti kansankalmykilaisten tarinankertojien esityksestä:
”Niiden valmistuminen vie monta päivää, koska ne ovat volyymiltaan liian suuria. "Dzhangar" siirtyy sukupolvelta toiselle suullisesti, ei kirjoittamisen kautta. Eepoksen laulut esitetään resitatiivissa dombran säestyksellä tai ne sanotaan historialliseksi legendaksi. Eeppiset kertojat ovat ihmisiä, jotka matkustavat eri paikkoihin aimagista aimagiin. Tämä eepos esitetään yleisön edessä pitkien talvi-iltojen aikana” [7] .
Uskotaan, että Kalmykin eepos alistettiin XVI-XIX-luvuilla. asteittaiset muutokset jangarchien suussa, jotka usein muuttivat joitain kappaleiden osia sopeuttamalla niitä esitykseensä. Kertojan muistissa oli vakiokokonaisuus juonet, tyyli- ja sommitteluvälineet, joita käytettiin jokaisessa yksittäisessä esityksessä eri muodoissa. Eepoksen tekstin henkilökohtaisen luovuuden asteesta riippuen on olemassa kolme [8] tarinankerrontakoulua, joita seuraa dzhangarchi:
Huolimatta dzungarchien itsenäisestä luovuudesta, versifikaatiojärjestelmä ja sen esittämismenetelmä pysyivät eepoksen esityksessä muuttumattomina. Dzhangarchi tarkkaili taiteellisen esittämisen tekniikoita ja keinoja esittäessään kappaleita. He käyttivät vertauksia , hyperboleja , symboleja ja rinnakkaisuuksia . Lauluissaan dzhangarchit yrittivät kuvata eepoksen sankareita kansallisen ihanteen näkökulmasta.
"Jangarin" esitystä seurasi soittimien khuur ja yatha säestyksellä . Joissakin tapauksissa kappaleet esitettiin ilman säestystä, resitatiivisesti laulettuna. Jokainen esiintyjä erosi vain esiintymistavoiltaan.
1900-luvulla eeppisen perinteen luova puoli heikkeni huomattavasti. Kun "Dzhangar" kiinnitettiin kirjallisiin lähteisiin, dzhangarchin henkilökohtainen luovuus lakkasi vaikuttamasta eeposen koostumukseen. Dzhangarchi lakkasi tulkitsemasta vapaasti eepoksen juonet ja alkoi esittää kappaleita tavalla, jolla he olivat oppineet eeposen edeltäjiltään. Syntyi Eelyan Ovlan jangarchi-koulu, jota seurasi myöhemmät esiintyjät.
Vuonna 1910 tiedemies V. L. Kotvich , joka teki tieteellisen tutkimusmatkan Kalmykiaan, jätti muistiin Eelyan Ovlan laulujen esityksen luonteesta:
"Melodia oli melko yksitoikkoinen... Se oli kaiverrettu tiukasti muistiini, mutta koska minulla ei ole musiikillisia kykyjä, minulta on riistetty mahdollisuus antaa sille oikea kuvaus" [9] .
V. L. Kovichin tekemä pieni äänite on säilytetty, ja se kuvaa Eelyan Ovlin esitystä seuraavasti:
"Sävelmän alku osuu yhteen tietyn säkeen alun kanssa, se liittyy laulun jakoon semanttisessa mielessä, eikä tämä" surullinen nuotti "yleensä ole sama kuin säkeistön ensimmäisen sanan alkutavu , mutta kuulostaa signaalilta kappaleen tulevasta esityksestä tai laulun jatkamisesta tauon jälkeen. Ovlan resitatiivi verrattuna muiden rapsodien esitykseen ei anna vaikutelmaa nopeasta, se on rytmillisesti yhtenäinen kaikilta osin, lukuun ottamatta hieman venyvää alkua ja harvoin loppua .
1920-luvulla "Dzhangarin" suullinen esitys alkoi heiketä. Etnografi B. Ya. Vladimirtsov totesi, että "Dzhangariada alkoi kuolla Kalmykin aroilla. Kaikki siellä tietävät nyt Dzhangarista, ovat kuulleet jotain hänen sankareistaan, mutta tällä hetkellä on erittäin vaikeaa löytää paitsi hyvää dzhangarchia, myös yksinkertaisesti sellaista, joka enemmän tai vähemmän tuntee koko runon” [11] .
1900-luvun ensimmäisellä puoliskolla suullinen perinne "Dzhangarin" esittämisestä kalmykien keskuudessa alkoi vähitellen haihtua. Vuonna 1939 etnografit tunnistivat Mukebyun Basangovin dzhangarchin . Dzhangarchi-taiteen laskuun vaikutti suuresti Stalinin kalmykkien karkottaminen . Nykyään dzhangarchin työ venäläisten kalmykien keskuudessa on melkein kokonaan unohdettu. Joissakin kalmykin maaseudun kouluissa on lapsille tarkoitettuja piirejä, joissa opiskellaan dzhangarchin taidetta. Nykyään kaikkialla Kalmykiassa vain harvat hallitsevat dzhangarchin taiteen. Dzhangarchien luovuuden huomattavin vaikutus kalmykikulttuuriin säilyi vain Xinjiangin kalmykien keskuudessa ; yksi vanhimmista Xinjiangin jangarcheista nykyään on J. Zhuuna .
Etnografit eivät useinkaan kirjoittaneet muistiin Dzhangarchien nimiä, ja vain satunnaisesti kirjasivat heidän elämäkerransa.
|
|
|