Fraser, James George
| James George Fraser | |
|---|---|
| James George Frazer | |
| Nimi syntyessään | Englanti James George Frazer |
| Syntymäaika | 1. tammikuuta 1854 [1] [2] [3] […] |
| Syntymäpaikka | Glasgow |
| Kuolinpäivämäärä | 7. toukokuuta 1941 [1] [2] [3] […] (87-vuotias) |
| Kuoleman paikka | Cambridge |
| Maa | |
| Tieteellinen ala | antropologia , etnologia , kulttuuritutkimus , kansanperinne , uskontohistoria |
| Työpaikka | Cambridgen yliopisto |
| Alma mater |
Cambridgen yliopisto, Glasgow'n yliopisto |
| tieteellinen neuvonantaja | W. Robertson-Smith |
| Tunnetaan | antropologi , etnologi , kulturologi , folkloristi , uskontohistorioitsija |
| Palkinnot ja palkinnot | Edinburghin kuninkaallisen seuran kunniajäsen [d] British Academyn jäsen Thomas Huxley -muistomitali [d] ( 1916 ) |
 Työskentelee Wikisourcessa | |
| Mediatiedostot Wikimedia Commonsissa | |
Sir James George Frazer (Fraser, Fraser) ( eng. Sir James George Frazer ; 1. tammikuuta 1854, Glasgow , Skotlanti - 7. toukokuuta 1941, Cambridge ) - brittiläinen uskonnontutkija [4] , antropologi , etnologi , kulttuuritieteilijä , folkloristi ja uskontohistorioitsija , edustava klassinen englantilainen sosiaaliantropologia, joka antoi valtavan panoksen totemismin , magian ja uskonnollisten uskomusten muuttamiseen koko ihmiskunnan historian ajan. Hän on kirjoittanut 12-osaisen teoksen " The Golden Bough" , joka systematisoi asiaaineistoa primitiivisestä magiasta , mytologiasta , totemismista , animismista , tabuista , uskonnollisista uskomuksista, kansanperinteestä ja eri kansojen tavoista.
Tällä hetkellä Fraserin teoriaa taikuuden, uskonnon ja tieteen evoluutiosekvenssistä ei enää tunnusteta, ja Fraserin yleinen psykologinen teoria on osoittautunut epätyydyttäväksi [5] .
Elämäkerta
James George Fraser syntyi Glasgow'ssa 1. tammikuuta 1854. Hän oli proviisorin perheen neljästä lapsesta vanhin. Fraserin vanhemmat olivat jäseniä Free Church of Scotlandissa, konservatiivisessa lahkossa, joka perustettiin 1840-luvulla. irtisanoutui vakiintuneen Skotlannin kirkon kanssa . James varttui syvän hurskauden ilmapiirissä, joka, kuten hän myöhemmin kirjoitti, ei ollut lainkaan ahdistava.
Fraser tuli Glasgow'n yliopistoon 15-vuotiaana (tuohon aikaan tavallinen ikä). Hän sai koulutuksen oikeustieteen erikoisalalla (1869-74). Muistelmissaan hän muistelee, että hänelle tapahtui tuolloin kolme tärkeää asiaa: hän kiinnostui klassisista kielistä ja kirjallisuudesta loppuelämänsä ajan, tajusi, että maailmaa hallitsee muuttumattomien luonnonlakien järjestelmä ja kivuttomasti. menetti lapsuutensa uskonnollisen uskon.
Luettuaan E. Tylorin kirjan "Primitive Culture" (1871) hän päätti opiskella antropologiaa . Hän uskoi, että vaikka skotlantilainen koulutus tarjosikin monipuolisemman koulutuksen kuin englannin kieli, mutta sen taso ei silti ollut riittävä, ja hän meni Trinity Collegeen , Cambridgen yliopistoon toista kandidaatin tutkintoa varten, missä hänestä tuli W. Robertson-Smithin opiskelija. ja 1874-79 opiskeli klassista filologiaa , filosofiaa ja lakia. Vuodesta 1879 elämänsä loppuun asti hän työskenteli Cambridgen yliopistossa ja vuodesta 1907 sosiaaliantropologian professorina .
Vuonna 1896 Fraser meni naimisiin Elizabeth Groven (Elizabeth [Lilly] Grove), ranskalaissyntyisen lesken kanssa, jolla oli kaksi lasta ja josta tuli kirjailija köyhyyden vuoksi. Hän oli kirjoittanut tärkeän tanssin historiaa käsittelevän tutkimuksen ja lukuisia ranskalaisessa koulussa opetuksessa käytettyjä teoksia. Elizabeth oli vakuuttunut siitä, että tiedeyhteisö aliarvioi miehensä ansioita, joka vastasi täysin tiedemiehen stereotyyppiä - hän oli ujo ja hiljainen. Hän järjesti hänen teoksensa käännöksen ranskaksi , mikä teki Fraserista erittäin kuuluisan Ranskassa ensimmäisen maailmansodan jälkeen . Vuonna 1907 hänestä tuli Cambridgen yliopiston Trinity Collegen neuvoston jäsen ja vuosina 1907-1908. Sosiaaliantropologian professori Liverpoolin yliopistossa . Fraser sai korkeimmat akateemiset kunnianosoitukset koko elämänsä ajan. Vuonna 1914 hänet valittiin ritariksi, vuonna 1920 hänestä tehtiin Lontoon kuninkaallisen seuran stipendiaatti (säännön 12 mukaan) [6] ja vuonna 1925 hän sai Ansioiden kiitoksen.
Vuodesta 1930 lähtien lähes täysin sokea. James George Fraser kuoli 7. toukokuuta 1941 87-vuotiaana.
Tieteellinen työ
Fraser kehitti vertailevan menetelmän etnografiassa , hän on yksi vertailevan uskonnon perustajista . Hänen työnsä kattoi laajan kirjon antropologisia tutkimuksia. Hän ehdotti ensimmäisenä yhteyttä myyttien ja rituaalien välillä . Hänen tutkimuksensa perustui kolmeen periaatteeseen: evoluution kehitys, ihmiskunnan psyykkinen yhtenäisyys ja järjen perustavanlaatuinen vastustus ennakkoluulolle.
Fraser oli nojatuolitutkija, eikä hän juuri koskaan lähtenyt Englannista. Italian ja Kreikan lisäksi hän ei ollut käytännössä missään, ja hän sai suurimman osan asiaaineistosta lähetyssaarnaajilta ja Brittiläisen imperiumin työntekijöiltä, jotka asuivat siirtomaissa, käyttämällä erityisiä kyselylomakkeita tähän tarkoitukseen.
James Fraser aloitti kirjoittamisen ystävänsä William Robertson Smithin ansiosta , joka oli Encyclopedia Britannican toimittaja ja tarjosi Fraserille yhteistyötä. Koska O :ta edeltävät osat olivat jo tuolloin painettuina, Fraser alkoi työstää P :n jälkeisiä artikkeleita . Hänestä tuli sellaisten tärkeiden artikkelien kirjoittaja kuin " Tabu " ja " Totem ".
Ensimmäinen teos "Totemism" julkaistiin vuonna 1887. Frazerin kuuluisin teos, joka toi hänelle maailmanlaajuista mainetta, Golden Bough , julkaistiin ensimmäisen kerran vuonna 1890 . Tämä kirja sisältää ja systematisoi valtavan aineiston primitiivisestä magiasta , mytologiasta , totemismista , animismista , tabuista , uskonnollisista uskomuksista, kansanperinteestä ja eri kansojen tavoista. Tämä kirja vetää rinnastuksia muinaisten kultien ja varhaisen kristinuskon välillä. Teos laajeni 12 osaan seuraavien 25 vuoden aikana.
James George Fraser päätteli ihmiskunnan henkisen kehityksen kolme vaihetta: taikuuden , uskonnon ja tieteen [7] . Frazerin mukaan magia edeltää uskontoa ja katoaa melkein kokonaan sen tullessa. "Maagisessa" kehitysvaiheessa ihmiset uskoivat kykyynsä muuttaa ympäröivää maailmaa maagisella tavalla. Myöhemmin ihmiset menettivät uskonsa tähän ja vallitsevaksi tuli ajatus, että maailma on jumalien ja yliluonnollisten voimien alainen. Kolmannessa vaiheessa henkilö kieltäytyy myös tästä ajatuksesta. Vallitseva uskomus on, että maailmaa ei hallitse Jumala, vaan "luonnonlait", joista tiedät, voit hallita sitä.
Frazerin kirjoituksista peräisin olevaa materiaalia, joka on omistettu elämän, kuoleman ja uudestisyntymisen symboliselle kierrolle, käytettiin laajasti ensimmäisen maailmansodan jälkeisen ajanjakson kirjallisuudessa ja taiteessa . Viittauksia Frazerin kirjoihin löytyy esimerkiksi Thomas Eliotin teoksesta The Waste Land .
Avustus tieteeseen
Fraserin teoria magian, uskonnon ja tieteen evoluutiosarjasta saavutti laajan suosion ja valtavan vaikutuksen 1800-luvulla ja 1900-luvun alussa. Myöhemmin hän kohtasi vakavaa kritiikkiä, joka myönsi, että teoria on liian puolueellinen, ei ota huomioon ihmiskulttuurin monimutkaisuutta ja monimuotoisuutta ja yksinkertaistaa karkeasti historiallisen kehityksen prosesseja [8] :678 .
Tällä hetkellä tiede on hylännyt kulttuurin evoluutioteorian [5] [9] :158 , Fraserin yleistä psykologista teoriaa pidetään myös epätyydyttävänä [5] .
Frazerin keräämä materiaali on kuitenkin tiedemiesten keskuudessa erittäin arvostettu, ja Frazerin teoksia käyttävät historioitsijat monissa maissa. Yhden tiedemiehen arvioista antoi S. A. Tokarev :
Frazer ei koskaan pitänyt kiinni kerran rakentamastaan teoriasta, hän omaksui helposti uusia ajatuksia, muutti näkökulmaansa. Hän ei epäröinyt myöntää tätä avoimesti, selittäen rehellisesti näkemyksensä muutokset ja toisinaan jopa vastustamatta uutta näkemystä vanhaan ...
Huolimatta siitä, että puhumme täällä J. Fraserin kiistanalaisista ja toisinaan epävakuuttavista näkemyksistä, hänen tieteellinen rehellisyytensä ansaitsee epäilemättä hyväksynnän [10] .
Hän huomautti myös:
Ja Agnus Downey on epäilemättä oikeassa, joka pitää Frazerin suurena ansiona etnografialle, että hän "...kirjoituksellaan herätti laajan yleisön kiinnostuksen tätä aihetta kohtaan ja houkutteli monia tiedemiehiä sellaisiin tutkimuksiin" [11] .
Fraserin väite, jonka mukaan kiinalaisessa ja japanilaisessa kulttuurissa ei ollut tulvamytologiaa, vaikutti kiinnostuksen myöhästymiseen tällä alueella (katso Yu Suuri ) [12] .
Tieteelliset artikkelit
- Totemismi = Totemismi . – 1887.
- The Golden Bough: a Study in Magic and Religion = The Golden Bough: a Study in Magic and Religion. - 1890. (1. painos)
- Pausanias . Kuvaukset Kreikasta = Kuvaukset Kreikasta. - 1897.(käännös ja kommentit)
- Kultainen oksi = Kultainen oksi. - 1900. (2. painos)
- Psyyken tehtävä . - Lontoo: Macmillan, 1909.
- Totemismi ja eksogamia = Totemismi ja eksogamia. – 1910.
- Kultainen oksi = Kultainen oksi. - 1906-15. (3. painos)
- Usko kuolemattomuuteen ja kuolleiden palvonta = The Belief in Mortality and the Worship of the Dead . - 1913-24.
- Folklore in the Old Testament = Folk-lore in the Old Testament. – 1918.
- Apollodorus: Kirjasto. – 1921.
- Reverence for Nature = Luonnon palvonta . – 1926.
- Gorgonin pää = Gorgonin pää ja muita kirjallisia teoksia. – 1927.
- Ihminen, Jumala ja kuolemattomuus = Ihminen, Jumala ja kuolemattomuus. – 1927.
- Devil's Advocate = paholaisen asianajaja. – 1928.
- Ovid . Fasti = Fasti. - 1929.(käännös)
- Myytit tulen alkuperästä = Myytit tulen alkuperästä . – 1930.
- Kuolemanpelko primitiivisissä uskonnoissa = The Fear of the Dead in Primitive Religion. - 1933-36.
- Luominen ja evoluutio primitiivisissä kosmogenioissa ja muissa kappaleissa. – 1935.
Painokset venäjäksi
- Fraser J. J. Kultainen oksa. Taikuuden ja uskonnon tutkimus / käännös. englannista. M. K. Ryklin - M .: Politizdat , 1980.
- Frazer J. J. Folklore Vanhassa testamentissa / käännös. englannista; esipuhe ja kommentoida. S.A. Tokarev ; 2. painos, korjattu. - M.: Politizdat, 1990. - 542 s. - ISBN 5-250-01011-3
- Frazer J.J. Folklore Vanhassa testamentissa. — M.: AST ; Ermak, 2003. - ISBN 5-17-018358-5 ; ISBN 5-9577-0286-2
- Fraser J.J. The Works of Psychen: Luento taikauskon vaikutuksesta instituutioiden kehitykseen
- Frazer JJ Taikuuden tyypit // Uskonto ja yhteiskunta. Sosiologian lukija / Comp. V. I. Garadzha , E. D. Rutkevich . - M . : Tiede , 1994. - T. II. - S. 19-22, 26-27, 50-64. — 469 s.
Muistiinpanot
- ↑ 1 2 J. G. Frazer // Internet Speculative Fiction Database (englanniksi) - 1995.
- ↑ 1 2 J.G. Frazer // KNAW:n entiset jäsenet
- ↑ 1 2 James George Frazer // Brockhaus Encyclopedia (saksa) / Hrsg.: Bibliographisches Institut & FA Brockhaus , Wissen Media Verlag
- ↑ Boyarska L.V. Folklore: Tieteelliset ja kriittiset materiaalit: Lukija journalismin erikoisalojen opiskelijoille. Arkistokopio päivätty 22. toukokuuta 2011 Wayback Machinessa - K.: Taras Shevchenko National University of Kiiv , Institute of Journalism, 2011. - 150 s. - S. 35. (ukraina) (venäjä)
- ↑ 1 2 3 Sir James George Frazer Arkistoitu 30. huhtikuuta 2019 Wayback Machinessa // Encyclopædia Britannica Online . Encyclopædia Britannica Inc., 2015.
maagisen, uskonnollisen ja tieteellisen ajattelun evoluutiosarjaa ei enää hyväksytä, ja Frazerin laaja yleinen psykologinen teoria on osoittautunut epätyydyttäväksi.
- ↑ Fraser; Hyvä herra; James George (1854 - 1941) Arkistoitu 14. maaliskuuta 2022 Wayback Machinessa
- ↑ Fraser J. J. The Golden Bough: Studies in Magic and Religion / käännös. englannista. M. K. Ryklin - Moskova: Akateeminen projekti, 2012. - 854 s.
- ↑ Taika, tiede ja uskonto // Britannica Encyclopedia of World Religions. Encyclopædia Britannica, Inc., 2006, ISBN 978-1593392666
Se on kuitenkin sittemmin jäänyt yleisesti käyttämättä, kun sitä arvostellaan, että se on ennakkoluuloinen ja teleologinen, ei ota huomioon kulttuurin monimutkaisuutta ja monimuotoisuutta ja yksinkertaistaa huomattavasti historiallisen kehityksen muodostavia prosesseja.
- ↑ Ellwood RS , Alles GD The Encyclopedia of World Religions, Facts on File; Tarkistettu toim. painos (1. marraskuuta 2006). ISBN 978-0-8160-6141-9
Frazerin ideat ovat nykyään huonokuntoisia
- ↑ Tokarev S. A. Jälkisana // Fraser D. D. Kultainen oksa. — M.: AST; Ermak, 2003. - ISBN 5-17-018370-4 ; 5-9577-0230-7
- ↑ Tokarev S. A. Jälkisana // Fraser D. D. Kultainen oksa. - M., 2003. - S. 756.
- ↑ Anne Birrell. Klassisen Kiinan neljä tulvamyyttiperinteitä, 1997:216
Kirjallisuus
venäjäksi- Fraser, James George / Bondarenko D. M. // Uhland-Khvattsev. - M .: Great Russian Encyclopedia, 2017. - S. 637. - ( Great Russian Encyclopedia : [35 osassa] / päätoimittaja Yu. S. Osipov ; 2004-2017, v. 33). — ISBN 978-5-85270-370-5 .
- Wittgenstein L. Notes on the Golden Branch of J. Fraser. // Historiallinen ja filosofinen vuosikirja '89. - M.: Science , 1989. - S. 251-268. — ISBN 5-02-007995-2
- Krasnikov A. N. Frazer, James George // New Philosophical Encyclopedia / Institute of Philosophy RAS ; kansallinen yhteiskuntatieteellistä rahoittaa; Ed. tieteellinen toim. neuvosto V. S. Stepin , varapuheenjohtajat: A. A. Guseynov , G. Yu Semigin , kirjanpitäjä. salaisuus A. P. Ogurtsov . — 2. painos, korjattu. ja lisää. - M .: Ajatus , 2010. - ISBN 978-5-244-01115-9 .
- Ackerman R. JG Frazer: hänen elämänsä ja työnsä . - Cambridge: Cambridge University Press , 1987. - ISBN 0-521-34093-4 .
- Ackerman R. JG Frazer ja juutalaiset // Uskonto. - 1992. - Nro 22 . - s. 135-150.
- Ackerman R. Frazer, James G. // Encyclopedia of Religion. - 2005. - Voi. 5. - P. 3190-3193. — ISBN 0-02-865738-1 .
- Fraser R."Kultaisen oksan" tekeminen. – Lontoo, 1990.
- Vickery JB "Kultaisen oksan" kirjallinen vaikutus. - Princeton, 1973.
Linkit
- Kultainen haara . - 1922. (englanniksi)
- Fraserin työtä
 Temaattiset sivustot | ||||
|---|---|---|---|---|
| Sanakirjat ja tietosanakirjat |
| |||
| Sukututkimus ja nekropolis | ||||
| ||||