Ajan henki | |
---|---|
Englanti Zeitgeist: Elokuva | |
Genre | Dokumentti |
Tuottaja | Pietari Joseph |
Tuottaja | Peter Joseph [1] |
Käsikirjoittaja _ |
Pietari Joseph |
Kesto | 118 min . [yksi] |
Budjetti | 7000 dollaria |
Maa | USA |
Kieli | Englanti |
vuosi | 2007 |
IMDb | ID 1166827 |
Virallinen sivusto ( englanniksi) |
Zeitgeist : The Movie on ei-fiktiodokumentti, jonka on ohjannut amerikkalainen elokuvantekijä Peter Joseph [1] . Elokuva sai virallisen ensi-iltansa 18. kesäkuuta 2007 ZeitgeistMovie.comissa [2] . Elokuvan pääajatukset: uskonnon kritiikki (pääasiassa kristitty ), kritiikki virallisesta versiosta 11. syyskuuta 2001 World Trade Centeriin tehdystä hyökkäyksestä , kritiikki " Patriot Actin " käyttöönotosta lokakuussa 2001, kritiikki Yhdysvaltain keskuspankki väittää, että kansainvälisten pankkiirien ryhmä manipuloi joukkomedian tietoja ja globaalia rahajärjestelmää varmistaakseen yhden maailmanhallituksen valmistelun .
Toinen elokuva Zeitgeist : Addendum ( eng. Zeitgeist: Addendum ) jatkaa rahajärjestelmän kritiikkiä ja edistää yhteiskunnallista rakennetta, joka perustuu insinöörin ja futuristin Jacques Frescon ja hänen " Venus-projektinsa " resurssilähtöisestä taloudesta. [3] . Elokuvan ensi-illan jälkeen, joka pidettiin 2. lokakuuta 2008, Peter Joseph perusti järjestön nimeltä The Zeitgeist Movement levittääkseen Jacques Frescon ajatuksia [4] ja ilmoitti julkisesti, että tätä organisaatiota ei luotu tarkoituksena antaa hänelle. suoraa tukea. [5] Zeitgeist : Moving Forward , kolmas elokuva , joka on tarkoitus esittää teattereissa 60 maassa ja 20 kielellä, [6] sai virallisen ensi-iltansa 15. tammikuuta 2011 ja Motion Channelilla YouTube.comissa (englanniksi) - tammikuu 25, 2011 [7] . Peter Josephin mukaan sen sisältö koskettaa ihmisen käyttäytymisen, teknologian ja rationaalisuuden teemoja [8] .
Zeitgeist julkaistiin ensimmäisen kerran 25. kesäkuuta 2007, ja siitä tuli melkein heti katsotuin video Google Videossa [9] . Elokuva on käännetty useille kielille - arabiaksi , bulgariaksi , espanjaksi , italiaksi , kiinaksi , saksaksi , norjaksi , puolaksi , portugaliksi , venäjäksi , serbiaksi , slovakiksi , ranskaksi , japaniksi ja muille [10] . Zeitgeistiä levitetään virallisesti Google Videon ja BitTorrentin kautta . Vuonna 2008 Zeitgeist sai palkinnon viidennellä vuotuisella Artivist Film Festivalilla [11] .
2. lokakuuta 2008 Zeitgeist: Appendix -elokuvan jatko-osa julkaistiin .
Kolmas Zeitgeist: The Next Step -elokuva esitettiin Youtubessa 15. tammikuuta 2011 teattereissa 60 maassa ja 25. tammikuuta 2011 .
Zeitgeististä tunnetaan kolme versiota: ensimmäinen painos vuodelta 2007, [12] hieman täydennetty painos (lopullinen painos) vuodelta 2008 [13] ja päivitetty painos (päivitetty painos) vuodelta 2010 [14] Elokuvan kuvaus on annettu alkuperäinen versio vuodelta 2007. Jotkut vuosien 2008 ja 2010 versioissa tapahtuvista muutoksista on erityisesti mainittu tekstissä.
Elokuvaa edeltää noin 10 minuuttia kestävä prologi. Se alkaa animoidulla abstraktilla visualisoinnilla ja sarjalla videojaksoja sotilasoperaatioista - tykistölaukauksista ja räjähdyksistä. Sitten näytöllä näkyy näkymä planeettamme avaruudesta, ja animaation avulla - lyhyt historia elävien organismien kehityksestä alkueläimistä kädellisiin ja ihmisiin. Jälleen sarja videopätkiä: New Yorkin World Trade Centeriin kohdistuva hyökkäys korvataan erityyppisillä sota-aseilla - lähinnä raskaiden tykistöaseiden laukauksilla ja räjähdyksillä. Lopuksi näytöllä näkyvät tämän sodan uhrit - kuolleet ja haavoittuneet eri kansallisuuksista. Näytölle ilmestyy teksti "Zeitgeist", jota seuraa abstrakti visualisointi ja Jordan Maxwellin puhe " Okultin sisämaailmasta" [15] , jossa syytetään uskonnollisia instituutioita, hallituksia ja pankkikartelleja valheista ja väitetään, että "meitä johdetaan tarkoituksella pois totuus siitä, mikä on maailmankaikkeuden korkein voima, jota ihmiset kutsuvat Jumalaksi" [12] . Prologi päättyy koomikko George Carliniin , joka puhuu uskonnosta ja Jumalasta: ”Hän rakastaa sinua. Hän rakastaa sinua ja tarvitsee rahaa! Hän tarvitsee aina rahaa! Hän on kaikkivoipa, täydellinen, kaikkitietävä, viisain, vain raha on sotku!" [12] .
Vuoden 2008 versiossa on pieni lisäys: prologi alkaa äänityksellä Chögyam Trungpa Rinpochen puheesta henkisyydestä [13] .
Elokuvan ensimmäinen osa sisältää uskontokritiikkiä , pääasiassa kristillistä. Tämä elokuvan osa väittää, että kristinuskon pääelementit, joiden keskeinen osa on Jeesuksen kuva, ovat peräisin muista, vanhemmista uskonnoista, tähtitieteellisistä tosiseikoista ja astrologisista myyteistä, jotka puolestaan ovat juurtuneet vielä muinaisempaan. perinteitä. Tukeakseen teesiä Jeesuksesta "myyttinä" elokuvan kirjoittajat yrittävät osoittaa, että hän on vain kirjallinen ja astrologinen yhdistelmä, joka on luotu poliittisiin tarkoituksiin. Elokuva perustuu 1800-luvun runoilijaan ja amatööri-egyptologi Gerald Masseyhin , mytologi Joseph Campbelliin , kirjailija Dorothy Murdochiin (Acharya S) , antropologi George Fraseriin ja muihin. [16] [17] [18]
Horus, muinainen egyptiläinen auringonjumala, Isisin poika, luettelee attribuutit, joissa tekijöiden mukaan on samankaltaisuutta muiden myöhemmin ilmestyneiden uskontojen jumalien attribuuttien kanssa: Attis , Krishna , Dionysus , Mitra , Jeesus Kristus ja muut. Jotkut näistä ominaisuuksista ovat seuraavat: syntyi neitseestä 25. joulukuuta, aloitti saarnaamisen 30-vuotiaana, hänellä oli 12 opetuslasta, joiden kanssa hän matkusti ja teki ihmeitä, hänet tapettiin, haudattiin ja herätettiin sitten kuolleista .
Selittääkseen syyn kaikkien jumalien yhteiseen syntymiseen joulukuun 25. päivänä kirjoittajat ilmaisevat näkemyksen, että talvipäivänseisauksen päivänä, eli 22. joulukuuta, vuoden lyhimpänä päivänä (pohjoisella pallonpuoliskolla) , aurinko laskee lähellä Eteläisen ristin [19] tähtikuviota , kuten Jeesus ristiinnaulittiin ja kuoli. Kolmen päivän ajan auringonnousun ajan muutos on huomaamaton. Sitten, 25. joulukuuta, päivänvalon pituus kasvaa, mikä tarkoittaa "valon jumalan" tai auringon jumalan syntymää.
Toinen samankaltaisuus astrologian ja kristinuskon välillä elokuvan mukaan: kolme tähteä Orionin vyössä (elokuvan kirjoittajat antavat näille tähdille yhden monista englanninkielisistä kansannimistä - Kolme kuningasta "Kolme kuningasta") muodostavat 25. joulukuuta yhden rivin tähti Sirius , kirkkain tähti yötaivaalla ja missä aurinko nousee horisontissa. Tämä aika vastaa Jeesuksen syntymää, jolloin " kolme kuningasta " seuraavat tähteä idässä määrittääkseen Jeesuksen syntymäpaikan.
Väitetään myös, että Jeesuksen 12 opetuslasta ovat horoskoopin 12 tähtikuviota , jotka seuraavat häntä, aurinkojumalaa, hänen matkansa aikana. Ja sen perusteella, että luku 12 löytyy kaikkialta Raamatusta: 12 Israelin heimoa, 12 Vanhan testamentin profeettaa, 12 Joosefin veljeä, 12 Israelin kuningasta, 12 Israelin tuomaria, 12 Israelin ruhtinasta, 12 suurta patriarkkaa, Jeesus temppelissä 12-vuotiaana - päättää: "Tämä kirja liittyy astrologiaan enemmän kuin mikään muu."
Tukeakseen sitä tosiasiaa, että yksi kristittyjen tärkeimmistä symboleista - ristillä on prototyyppinä pakanallinen risti yhdistettynä renkaaseen -, joka on muunnelma horoskoopin vanhemmasta rististä (jonka keskus on aurinko), elokuvan tekijät näyttävät useita muinaisia kuvia, joissa Jeesuksen kasvot ristin keskellä, vyötettyinä, ja luettelevat vastaavat aurinkomessiaan merkit Uuden testamentin teksteistä: hän on "maan valo" , "tulee pilvistä", "orjantappurakruunussa" (tulkitaan auringonsäteiksi), "suojaa pimeydeltä", "syntyy uudesti" (joka aamu) jne.
Sitten elokuva näyttää luettelon 23 kirjailijan nimistä ensimmäiseltä vuosisadalta jKr. e. (kuten Petronius Arbiter ja Pomponius Mela ), jotka eivät mainitse Jeesusta Kristusta. Zeitgeist-verkkosivustolla olevan selittävän tekstin mukaan tämä luettelo on peräisin kahdesta lähteestä: Kuka oli Jeesus? D. M. Murdoch [20] ja J. I. Remsburgin (Remsberg) kirja "Kristus" (englanninkielisessä versiossa kirjan nimi oli "The Myth of Christ") [21] [22] . Lopuksi puhuja kiistää sellaisten muinaisten kirjailijoiden kuin Tacituksen , Plinius Nuoremman , Gaius Suetonius Tranquillin ja Josephus Flaviuksen teksteissä olevien viittausten aitouden Kristukseen .
Lopuksi elokuvan kirjoittajat päättelevät, että kristinusko ei ole muuta kuin gnostinen myytti , jota Rooman valtakunta käyttää vallan vuoksi Euroopan kansoille. Pimeä keskiaika , inkvisitio ja ristiretket turvasivat Euroopan alistumisen Vatikaanille . Erityistä huomiota ansaitsevat sanat, joiden lyhyessä muodossa elokuvan tekijät ilmaisevat näkemyksen kristinuskon lisäksi myös uskonnosta yleensä:
Kristinusko, kuten kaikki muutkin valtavirran uskonnot […] tietää totuuden, mutta käyttää myyttiä manipuloidakseen ja hallitakseen kansoja. […] Se rajoittaa ihmisen vastuuta, koska "Jumala" hallitsee kaikkea, ja siksi mitä hirvittävimmät rikokset voidaan oikeuttaa Jumalan tahdolla. […] Uskonnollinen myytti on tehokkain koskaan kehitetty menetelmä, ja se toimii psykologisena maaperänä, jossa muut myytit kukoistavat [23] .
Zeitgeist-dokumentin toisessa osassa väitetään, että syyskuun 11. päivän 2001 tapahtumat olivat Yhdysvaltain hallituksen suunnittelemia luodakseen joukkoraivoa oikeuttaakseen Afganistanin ja Irakin sodat ja saadakseen tekosyyn rajoittaa amerikkalaisten kansalaisvapauksia. tekosyynä taistella maailmanlaajuista terrorismia vastaan . "Zeitgeist" pitää versiota, että tämä terrori-isku oli väärennetty. Että yhdeksäntoista arabia (joista ainakin kuusi on edelleen elossa) Bin Ladenin johdolla ei voinut järjestää ihmiskunnan historian monimutkaisinta terrori-iskua. Että World Trade Centerin romahtaminen valmisteltiin: WTC :n keskipylväät varustettiin etukäteen termiittiseoksella , joka lentokoneiden törmäyksen jälkeen räjäytettiin etänä, mikä johti rakennusten täydelliseen ja nopeaan romahtamiseen. , ja tämän vahvistavat monet merkit ja todisteet. Elokuva väittää ja tarjoaa todisteita myös siitä, että virallinen versio Pentagoniin törmänneestä lentokoneesta ei pidä paikkaansa, ja Yhdysvaltain viranomaiset salaavat nämä tosiasiat.
Elokuvan kolmas osa kertoo, kuinka osa 1900-luvun alun pankkiireista ( John Morgan , John Rockefeller ym.) yhtyi ponnisteluihinsa ja halusi luoda kartellin , jossa he voisivat hallita ja omistaa kaikki pankin taloudelliset resurssit. Yhdysvaltoihin saavuttaen siten maailmanvallan. Tämä ihmisryhmä käytti taloudellisia resurssejaan ja henkilökohtaisia yhteyksiään luodakseen yhteiskunnassa taloudellisen paniikin ja eliminoidakseen tämän kilpailun itsenäisten pankkien muodossa. Peter Josephin mukaan tämä johtaa sähköiseen salaliittoteoriaan. Kolmas osa sisältää myös väitteitä siitä, että Yhdysvaltain keskuspankki perustettiin vilpillisesti vain maan varallisuuden varastamiseksi ja sotilaallisten, poliittisten ja kulttuuristen tapahtumien hallitsemiseksi henkilökohtaisen taloudellisen hyödyn saamiseksi, [24] mikä elokuvantekijän mukaan lopulta tulee johtaa yhden valtion ja maailmanhallituksen luomiseen planeetalle, jossa oligarkialla on johtava rooli .
The Stranger -artikkelissa "Beauty Is Truth" kirjoittaja Paul Constant totesi, että elokuva "perustui yksinomaan anekdoottisiin todisteisiin" [25] . Arizona Daily Wildcat [26] -arvostelu "Internet Idiocy: The Latest Pandemic" kutsuu elokuvaa "Internet-sisarukseksi" ja sanoo, että "nokkela retoriikka, pelottelutaktiikat ja umpikuja, itsevarma tapa vakuuttavat aavistamattoman yleisön johtopäätöksistään." Samaan aikaan Irish Times [27] kutsuu elokuvaa "hulluksi" ja syyttää sitä siitä, että se ei tarjoa mitään muuta kuin "aitojen kysymysten ja kiistan surrealistista perversiota".
The Gauntlet [28] -kirjailijan Jordin Marcelluksen mukaan ironista on se, että elokuva yritti kovasti saada katsojan ajattelemaan omaa kokemustaan ja hylkäämään muiden auktoriteettien, mutta tästä huolimatta "monet seurasivat sokeasti dokumenttia tekemättä omaa tutkimusta. ." Hän totesi, että vaikka elokuva on "hyvin editoitu ja todella mukaansatempaava", elokuvantekijät yrittivät "koristella epämiellyttäviä tosiasioita" ja että "elokuvalle, joka vastustaa petosta, sen tekemiseen liittyy liikaa petosta". Marcellus viittaa siihen tosiasiaan, että ohjaaja Peter Joseph poisti 11. maaliskuuta 2008 elokuvan viralliselta verkkosivustolta Selvennykset-osion, joka Marcelluksen mukaan samassa artikkelissa "viitattiin epärehellisiin elokuvantekokäytäntöihin ja myötävaikuttaisi huonoon luottokelpoisuuteen". elokuva." Poistettu osio on korvattu osastolla Kysymyksiä ja vastauksia.
Dmitri Bushny puhui elokuvan puolustamiseksi Literaturnaya Gazeta -viikkolehdessä uskoen, että elokuva "antaa katsojalle mahdollisuuden katsoa maailmaa täydellisemmin, kriittisemmin", että "elokuvassa (erityisesti osa, joka on omistettu syyskuun 11. päivän tapahtumille) saa sinut ajattelemaan vakavasti" [29] .
Yleisesti ottaen elokuva sai myönteisen arvion Pravda.ru:n julkaisemassa artikkelissa "The Zeitgeist - Religion, Terrorism and Banks". [30] Myönteinen näkemys elokuvasta näkyy myös Evgenia Obukhovan artikkelissa "Cinema about General Delusions", joka julkaistiin D`-lehdessä: "Zeitgeist" vastaa yksinkertaiseen kysymykseen: kuinka tapahtui, että USA rahoitusjärjestelmä romahti hautautuen itsensä ja koko maailman talouden alle? Vastaukset täysin yksinkertaisesti ja selkeästi, kuten sanotaan, sormilla. Jos et ole vielä ymmärtänyt rahoitusjärjestelmän mekaniikkaa, täältä saat kaikki vastaukset kysymyksiisi." [31]
Elokuva herätti laajaa julkisuutta. Sekä elokuvan [32] [33] kannattajille [33] että sen kriitikoille [34] [35] on luotu verkkosivustoja, elokuvaa kritisoivia muistiinpanoja ja artikkeleita on julkaistu [36] [37] [38] [39] [40] [41 ] [42] tai hänen puolustuksensa, joissakin elokuvan väitteistä ja sen lähteistä on käyty julkisia online-keskusteluja [43] . On jopa tuotettu kriittisiä dokumentteja, kuten Keith Thompsonin [44] yli kaksi tuntia kestävä Aquarius: The Age of Evil [45] .
Mielenkiintoista on, että elokuvan ensimmäistä osaa kritisoivat myös skeptikot Society of Skeptics -järjestöstä . Tim Calahan huomautti kritiikissään, että osa elokuvan oikeasta materiaalista "sekoittuu runsaasti ja satunnaisesti materiaaliin, joka on vain osittain totta, mutta enimmäkseen sellaista, joka on yksinkertaisesti ja ilmeisen väärennös" [46] .
Elokuvan kaikkia kolmea osaa sekä sen jatko-osia kritisoi myös toinen skeptikkoyhteisö - The Skeptical Inquiry Consortium , joka on erikoistunut salaliittoteorioihin [47] . Elokuvan ohjaaja Peter Joseph vastasi tähän kritiikkiin [48] ja yhteisö lähetti vastauksen hänen vastaukseensa [49] . Skeptical Inquiry Consortiumin artikkelit ovat ehkä yksityiskohtaisin kritiikki kaikista, koska ne käsittelevät kaikkia elokuvan väitteitä ja sisältävät myös erillisen arvostelun elokuvan kumppanioppaasta [50] . Heidän päätelmänsä mukaan: "melkein kaikki ensimmäisessä osassa sanottu on joko täysin väärin tai täysin keksitty, sadat ihmiset ovat jo kumonneet kaiken toisesta osasta, kaikki kolmannesta osasta on joko irrotettu kontekstista tai valhe. tai lainattu väärin tai otettu antisemiteiltä, jotka ovat antaneet samanlaisia lausuntoja useiden vuosien ajan."
Elokuva sai jotkut harrastajat tekemään melkoisen määrän tutkimusta. Esimerkiksi Glen M. Millerin [51] mukaan yli 1100 egyptologialähteen joukosta etsittiin tietoja " Anup the Baptiser " -nimestä , joka elokuvan mukaan kastoi muinaisen egyptiläisen jumalan Horuksen . tuloksetta) [52] . Toinen harrastaja käytti NOAA Solar Position Calculator -laskuria [53] testatakseen elokuvan väitettä, jonka mukaan aurinko liikkuu yhden asteen päivänseisauksen aikana kolmen päivän aikana, 22. - 25 . joulukuuta , ja havaitsi, että aurinko ensimmäisenä vuonna CE e. tämä vaati 15 päivää [35] .
Useat kriitikot ovat kommentoineet elokuvan lähdeluetteloa ja huomauttaneet, että elokuva ei nojaa nykyaikaisiin arvovaltaisiin tieteellisiin lähteisiin, mikä tarkoittaa, että useimmat lähteet ovat vanhentuneita tai ei-auritettavia [34] [37] [50] [54] . Esimerkiksi Ben Witherington kirjoittaa:
Yksikään näistä kirjoittajista ja lähteistä ei ole Raamatun, Raamatun historian, muinaisen Lähi-idän, egyptologian tai niihin liittyvien alojen asiantuntija. Monet näistä lähteistä ovat täysin vanhentuneita, ja niiden argumenttien heikkous on osoitettu jo pitkään. Kaikista näistä lainatuista lähteistä tunnet luultavasti parhaiten Fraserin kunnioitetun teoksen Kultainen oksa... [37]
Alkuperäinen teksti (englanniksi)[ näytäpiilottaa] Yksikään näistä kirjoittajista ja lähteistä ei ole Raamatun, Raamatun historian, muinaisen Lähi-idän, egyptologian tai minkään sukulaisalojen asiantuntija. Monet näistä lähteistä ovat melko vanhoja, ja niiden esittämät argumentit ovat jo kauan sitten osoittautuneet heikkoiksi. Frazerin kunnioitettava teos The Golden Bough on ehkä tutuin kaikista mainituista lähteistä…Kuten muinainen historioitsija Richard Carrier toteaa katsauksessaan yhteen elokuvan lähteistä:
Itse asiassa nykyajan historioitsijat pitävät lähes jokaista ennen vuotta 1950 kirjoitettua historiallista teosta vanhentuneena ja epäluotettavana [55] .
Alkuperäinen teksti (englanniksi)[ näytäpiilottaa] Itse asiassa lähes jokaista ennen vuotta 1950 kirjoitettua historiallista työtä historioitsijat pitävät nykyään vanhentuneina ja epäluotettavina.Ei vain lähdeluetteloa kokonaisuudessaan, vaan myös joitakin lähteitä erikseen analysoitiin kriittisesti.
Kiersey Graves kirjaKuusitoista ristiinnaulittua maailman pelastajaa"( Eng. The World's Sixteen Crucified Saviors ) käytettiin elokuvassa vaikuttavan luettelon lähteenä "lukuisista eri aikojen ja kansojen pelastajista", jotka ovat ominaisuuksiltaan samanlaisia kuin Jeesus Kristus . Kriitikot antavat täydellisen analyysin tästä luettelosta [56] ja väittävät erityisesti, että 5 listan jumaluusta ovat postkristittyjä, ja 9 nimeä tästä luettelosta ei esiinny missään lähteessä ja niiden väitetään olevan tekaistuja. Edellä mainittu Richard Carrier, joka itse on aktiivinen ateisti ja kristinuskon kriitikko, kirjoittaa arvostelussaan Gravesin kirjasta: "Useimmat tutkijat eivät epäröi tunnustaa monia hänen (Gravesin) tiedoistaan mitään tukemattomiksi ja pitää Gravesin hyödyttömänä. " [55] .
Käsitellessään kristinuskon ja pakanallisten mysteerien vertailun metodologiaa Gravesin kirjassa Carrier suosittelee vahvasti kuuluisan uskonnontutkijan Bruce Metzgerin työtä Methodology for the Study of Mystery Religions and Early Christianity [57] . Metzger kritisoi jyrkästi yrityksiä löytää pinnallisia yhtäläisyyksiä (ja jättää erot huomioimatta), jotka "näyttävät uskottavilta valikoivien kuvausten vuoksi", mutta "haihtuvat alkuperäisiin teksteihin verrattuna" [58] ja torjuu myös ajatuksen lainata kristinuskoa kulteista. Osiris, Mithra, Orpheus, Attis ja Adonis.
Kritiikki kohdistui myös elokuvan keskeiseen lähteeseen, The Christ Conspiracy -kirjaan, jonka on kirjoittanut elokuvan pääkonsultti D. Murdoch (Acharya S), [59] [60] . Mike Liconakyseenalaisti useita Murdochin kirjan säännöksiä, mukaan lukien astrologinen osa, vertailevat uskonnolliset tutkimukset, erityisesti yhtäläisyydet Krishnan ja Buddhan kanssa, Jeesuksen mainitsevien Raamatun ulkopuolisten lähteiden analyysi (Joseph Flavius, Tacitus) jne. [59]
Mitä tulee D. Murdochin lausuntoihin Lyconin astrologiasta, hän lainaa Chicagon yliopiston tähtitieteen ja astrofysiikan professorin Noel Sverdlovin mielipidettä., muinaisen tähtitieteen asiantuntija, joka erityisesti kirjoittaa: "Itse asiassa tämän naisen lausunnot ovat niin outoja, että ne tuskin ansaitsevat vastausta." Lycon lainaa edelleen Rutgersin yliopiston uskonnonprofessorin indologi Edwin Bryantin mielipidettä . Joihinkin D. Murdochin Krishnaa koskeviin lausuntoihin liittyen Bryant käyttää ei-poliittista ilmaisua "absoluuttinen ja täydellinen hölynpöly" ja neuvoo häntä "ottamaan ainakin uskonnon peruskurssin". Lisäksi Likona lainaa Rutgersin yliopiston uskonnon laitoksen johtajan, buddhalaisuuden asiantuntijan professori Chan Fang Yun mielipidettä: "[tämä nainen (Murdoch)] on täysin tietämätön buddhalaisuudesta... Pyydä häntä ottamaan maailman uskontojen tai buddhalaisuuden peruskurssi ennen kuin puhuu asioista, joita hän ei tiedä .
D. Murdoch vastasi Likonan kritiikkiin [61] ja Likona vastasi hänen vastaukseensa [62] .
Elokuva väittää, että kristinusko, kuten kaikki muinaiset kulttuurit ja uskonnot, perustuu tähtitieteellisten ja astrologisten esineiden palvomiseen: tähtiin, tähtikuvioihin, horoskooppimerkkeihin, Kuuhun ja (etenkin) Auringoon, niiden jumaloitumiseen. Kuten kriitikot huomauttavat, tämä on ristiriidassa sen kanssa, että Vanhan testamentin uskonnossa, johon kristinusko perustuu, on johdonmukainen auringon ja kuun palvontakielto [37] ; tällaisen palvonnan käytäntö mainitaan Raamatussa vain varoituksen tai ankaran tuomion vuoksi [59] ( 5. Moos. 4:15-19 , 5. Moos. 17:1-5 , 2. Aikakirja 14:1-5 , Job. 31 . :21-28 , Is 27:9 Hese 6 :1-6 , Hese 8:16-17 , Job 25:5 ), eikä ole olemassa yhtäkään jaetta, jossa tuettaisiin auringonpalvontaa, kuun palvontaa tai astrologiaa [59] .
SyntymäaikaMonet kriitikot, sekä amatööri- että ammattilaiset, ovat huomauttaneet, että suuri osa elokuvassa ehdotetuista vertauksista Kristuksesta muihin jumaliin (Horus, Attis, Dionysos, Mithras) perustuvat joulukuun 25. päivän syntymäpäivään. päivämäärä Uudessa testamentissa Kristuksen syntymä. Tiedetään hyvin, että kirkko valitsi joulukuun 25. päivän joulun päivämääräksi vasta 400-luvulla poliittisista syistä korvatakseen pakanallisen talvipäivänseisauksen [34] [35] [37] [40] [46] [55] . Richard Carrier huomauttaa, että varhaiskristityt eivät uskoneet, että Jeesus syntyi 25. joulukuuta [55] . Kristuksen tarkkaa syntymäaikaa ei tietenkään tunneta, ja vielä epätodennäköisemmin se osuu tähän vuoden kylmimpään aikaan, koska Luukkaan evankeliumin mukaan paimenet laidunsivat joulun aikaan pellolla lampaita [35] [40] . Kriitikoiden mukaan vaikka joulun päivämäärä liittyy epäilemättä talvipäivänseisauksen päivämäärään, tällä yhteydellä on täysin erilainen selitys kuin elokuvassa [40] .
Vertailu Horuksen kanssaKriitikot väittävät, että elokuva tarjoaa kyseenalaista tai virheellistä tietoa antiikin egyptiläisestä jumalasta Horuksesta. Kriitikoiden mukaan julkisten lähteiden mukaan Horusta ei kutsuttu Jumalan Karitsaksi tai Valoksi, hän ei syntynyt neitsyestä, hänen syntyessään idässä ei ollut tähteä ja kolmen kuninkaan palvonta, ei kastettu, oli ei opettaja 12-vuotiaana, ei aloittanut palvelutyötään 30-vuotiaana, hänellä ei ollut 12 apostolia, ei kävellyt veden päällä, ei nostanut kuolleita, ei muuttanut vettä viiniksi, ei ristiinnaulittu, ei ollut kuollut 3 päivää eikä herätetty kuolleista [34] [35] [37] [43] [ 46] [63] .
Elokuva identifioi jatkuvasti sanat Jumalan aurinko tai Jumalan aurinko (kirjaimellisesti "Jumalan aurinko") sanoilla Jumalan Poika tai Jumalan Poika eli "Jumalan Poika", joka kristillisessä kulttuurissa tarkoittaa Jeesusta Kristusta. Elokuvassa käytetään homofonian vaikutusta : englanninkieliset sanat sun (aurinko) ja son (poika) kuulostavat samalta. Kriitikot huomauttavat tällaisen tekniikan virheellisyydestä [42] [47] [64] , koska se esiintyy vain englanniksi [65] , eikä Raamattua ole kirjoitettu englanniksi.
Todistaakseen egyptiläisen mytologian ja kristinuskon väliset yhtäläisyydet elokuvan kirjoittajat käyttävät pitkiä listoja, joiden väitetään sisältävän monia yhtäläisyyksiä näiden uskontojen välillä [66] [67] . Kriitikot huomauttavat, että vastaavuusluettelo sisältää lauseita, joilla ilman viittausta alkuperäkontekstiin ei ole itsenäistä merkitystä, ne näyttävät merkityksettömiltä [68] .
Elokuvan ensimmäisessä osassa väitetään vieritettävän noin 200 lähdettä, mutta monia näistä linkeistä käytetään useammin kuin kerran. Esimerkiksi Manly P. Hall esiintyy 5 kertaa, Albert Churchward - 6 kertaa, Timothy Frick ja Peter Gandy - 7 kertaa, Edward Carpenter - 8 kertaa, Thomas Downe - 19 kertaa, D. Murdoch - 2 kertaa, mutta hänen salanimellään " Acharya S ” on listattu vielä 27 kertaa, Gerald Messi 30 kertaa ja muita.
Kolmannessa osassa elokuva näyttää taloudellisten kriisien ja ongelmien syitä joidenkin kriitikkojen mukaan pelkästään salaliittoteorian näkökulmasta [47] .
Elokuvaa koskevan kritiikin aallon jälkeen Dorothy Murdoch kokosi erillisen tutkimuksen, josta tuli myöhemmin osa niin sanottua "Elokuvan saateoppaasta" [16] . Tässä työssä kaikki tärkeimmät säännökset pohdittiin tarkemmin kuin elokuvassa.
Elokuvan kannattajat, mukaan lukien venäläiset, tekivät oman tutkimuksensa. Teoksessaan "Muinainen Egyptiläinen Kristus" he esittelivät tuloksia monien tieteellisten teosten katsauksesta sekä egyptologiasta ja kristinuskosta että uskonnontutkimuksesta ja historiasta yleensä, mukaan lukien sellaiset tunnustetut asiantuntijat kuin esimerkiksi Kryvelev I.A. , Sventsitskaya I.S. . , Wallis Budge , Mircea Eliade , Ambrogio Donini [33] .
Se sai ensi-iltansa 2. lokakuuta 2008 viidennellä vuotuisella Artivist Film Festivalilla [69] Los Angelesissa, Kaliforniassa.
Zeitgeist : Moving Forward on Peter Josephin kolmas elokuva Zeitgeist-dokumenttisarjassa. Elokuva julkaistiin elokuvateattereissa 15. tammikuuta 2011, elokuvan Internet-julkaisu Youtubessa 25. tammikuuta 2011. Elokuvan kolme keskeistä teemaa ovat ihmisten käyttäytyminen, rahatalous ja soveltava tiede.
Zeitgeist: Beyond the Pale suunniteltiin Zeitgeist-sarjan neljänneksi elokuvaksi. Otsikolle ei ole virallista käännöstä, mutta se voidaan kirjaimellisesti kääntää nimellä Zeitgeist: Beyond tai Zeitgeist: Beyond . Traileri on saatavilla YouTube -videopalvelussa [70] . Johdanto alkaa Leonardo da Vincin sanoilla : "Ei ole epäilystäkään siitä, että totuus on samassa suhteessa valheeseen kuin valo on pimeyteen." Virallisilla verkkosivuilla kerrottiin, että pääaiheena olisi yhteiskunnassa vallitsevan arvojärjestelmän, uskomusten ja juurtuneiden käyttäytymismallien arviointi. Uuden osan julkaisu suunniteltiin vuoden 2012 lopulle - vuoden 2013 alkupuolelle, ja se suunniteltiin Zeitgeist-trilogian jatkoksi.
15. lokakuuta 2012 Peter Joseph ilmoitti, että Zeitgeist-sarja pysyy trilogiana, ja hän aloitti uuden projektin, InterReflections . Beyond the Pale aloitettu materiaali sisällytetään uuteen elokuvasarjaan, kuten Facebook-sivuston virallisessa ryhmässä todetaan [71] . Taloudellisten ongelmien vuoksi elokuvan julkaisua lykättiin toistuvasti. "InterReflections" -elokuvan ensimmäisen osan julkaisu ajoitettiin vuodelle 2016 [72] .
Suunnitteilla on uusi elokuvasarja fantasiatyyliin , toiminta tapahtuu usean ajanjakson aikana. Peter Joseph uskoo, että tämä saa katsojat ajattelemaan eri tavalla nykymaailmasta ja tulevaisuuden maailmasta. Ohjaaja uskoo, että taiteen kautta vaikuttaminen on tehokkaampaa kuin dokumentaarisen tyylin kautta vaikuttaminen.
![]() |
---|
Projekti "Venus" aiheissa | |
---|---|
Avainluvut | |
Filmografia |
|
Muut |