Kuolemanvietto, kuolemanvaisto tai thanatos ( muinaisesta kreikasta θάνατος " kuolema") on psykoanalyysin käsite, jonka Sabina Spielrein löysi ilmiönä ja jonka Sigmund Freud laittoi liikkeeseen . Freud käsitteellistää sitten käsitteen , joka toimii hänen teoksissaan osoittamaan, että elävässä organismissa on halu palauttaa ensisijainen (eloton, epäorgaaninen) tila. Vastoin vetovoimaa elämään . Joissakin tapauksissa se tunnistetaan aggressiiviseen vetovoimaan tai kuolettavaan energiaan .
Freud käytti ensin käsitettä "ajo" teoksessa "Three Essays on the Theory of Sexuality" (1905) seksuaalisten halujen analysoinnissa ja perusteli sitä edelleen teoksessa "Drives and Their Fates" (1915). Freud määritteli tämän käsitteen seuraavasti: "Käsimme 'vetovoiman' käsitteenä, joka on henkisen ja fyysisen rajalla, on fyysinen edustaja ärsytyksille, jotka alkavat kehon sisältä ja tunkeutuvat sieluun, tulee eräänlaiseksi määrittäjäksi työ, joka psyyken on tehtävä fyysisen yhteyden ansiosta.
Psykoanalyysin teorian mukaan jokaisella vetovoimalla on päämäärä, esine, lähde. Vetovoiman tavoite on tyytyväisyys, joka saavutetaan vähentämällä sen jännitystä niin paljon kuin mahdollista. Vetovoiman kohde on kohde, jonka avulla vetovoima saavuttaa tavoitteensa. Vetovoiman lähde on kiihtymisprosessi missä tahansa elimessä tai kehon osassa, joka henkisellä tasolla ilmenee varsinaisena vetovoimana.
Freud oli mukana kehittämässä vetoteoriaa koko luovan elämänsä ajan. Hänen näkemyksensä tästä ongelmasta heijastuu useisiin teoksiin ja sai myöhemmin nimen ensimmäiseksi ja toiseksi dualistiseksi käyttöteoriaksi (asemat). Kuolemankäyttö muotoiltiin ja sisällytettiin käyttöjärjestelmään vasta toisessa kaksoisteoriassa.
Useimmat psykoanalyytikot eivät tunnustaneet toista dualistista teoriaa Freudin elinaikana, eikä sitä kehitelty riittävästi psykoanalyyttisten teoreetikkojen kirjoituksissa Freudin kuoleman jälkeen.
Freudin opiskelijoista vain Alexander, Eitingon ja Ferenczi hyväksyivät ajatuksen kuoleman ajamisesta (Aleksanteri muutti myöhemmin mielensä). Myöhemmin heihin liittyivät P. Federn, M. Klein, K. Menninger, G. Nunberg ja jotkut muut.
Teoksissaan Sigmund Freud ei käyttänyt termiä "thanatos", vaan käytti sellaisia käsitteitä kuin "kuolemanvaisto", "tuhoajattelu", "aggression tahti", "tuhoajattelu" [1] . Kuitenkin keskustelussa elämäkerran kirjoittaja E. Jonesin kanssa hän käytti sanaa "thanatos" [1] . Ensimmäistä kertaa termiä "thanatos" käytti psykoanalyysin puitteissa Wilhelm Stekel , mutta termi tuli laajalle levinneeksi psykoanalyyttisessä kirjallisuudessa Paul Federnin 1] ansiosta .
Karl Menninger käsitteli teoksessaan "War with yourself" (1938) erilaisia itsetuhokäyttäytymisen muotoja, jotka hän jakoi varsinaiseen itsemurhaan , krooniseen itsemurhaan ( askeettisuus , marttyyrikuolema , neurasthenia , alkoholismi , epäsosiaalinen käyttäytyminen , psykoosi ), paikalliseen itsemurhaan (itsemurha). -silpominen, simulaatio, monikirurgia, tahalliset tapaturmat, impotenssi ja frigiditeetti ) ja orgaaninen itsemurha (somaattiset sairaudet). Jokaisessa näistä tapauksista Menninger näki kuolemanvaaran.
Melanie Klein käytti ajatusta kuolemanhalusta tutkiakseen lapsuuden henkistä dynamiikkaa. Kleinin mukaan ahdistuksen tunne johtuu vaarasta, jolle kuolemanhalu altistaa kehon. M. Klyain havaitsi myös kuolemanhalun vaikutuksen erilaisiin lasten konflikteihin.
On kummallista, että venäläiset psykoanalyytikot (N. Osipov, Vinogradov, Golts) ottivat vuosisadan alussa hyvin vastaan ajatuksen kuolemanjuoksusta. L. S. Vygotsky ja A. R. Luria , jotka kirjoittivat esipuheen Freudin teoksen "Beyond the Pleasure Principle" venäjänkieliseen käännökseen, reagoivat melko myönteisesti ajatukseen kuoleman ajamisesta . Neuvostoliitossa vuoden 1928 jälkeen alkanut psykoanalyysin vaino riisti kuitenkin pitkään mahdollisuuden psykoanalyyttisten ideoiden vakavaan kehittämiseen.
I. I. Mechnikov esitteli kehittämänsä ortobioosin teorian puitteissa teoksessaan "Studies on the Nature of Man" (1903) termin "kuolemanvaisto" tai "luonnollinen kuoleman vaisto". Tiedemies väitti, että harmonisen, terveen elämänkulun olosuhteissa elämänvaistolla on luonnollinen sukupuuttoon ja korkean vanhuuden aikana (70-80 vuoden jälkeen) se korvataan kuolemanvaistolla, jolle on ominaista " tyytyväisyys jo vanhentuneeseen elämään ja olemattomuuden tarpeeseen." [2] I. I. Mechnikov piti tällaista vektorien muutosta eräänlaisena terveen ja tasapainoisen elämän ihanteena, jota kaikki eivät saavuta. Syyn siihen, että kuolemanvaistoa ei löydy ihmisestä kaikkialta, tiedemies näki varhaisessa kuolleisuudessa, sairaudessa, vaistojen epäharmoniassa. Monografioissa "Etudes on the Nature of Man" ja "Etudes of Optimism" I. Mechnikov yritti kerätä yksittäisiä esimerkkejä iäkkäiden ihmisten kokemuksista kuolemanvaiston ilmentymisen aikana.
... Kuolemanvaisto, ilmeisesti mahdollisessa muodossa, pesii ihmisluonnossa. Jos ihmisen elämän kiertokulku noudattaisi ihanteellista, fysiologista kulkuaan, luonnollisen kuoleman vaisto ilmaantuisi aikanaan - normaalin elämän ja terveen, pitkän vanhuuden jälkeen. Luultavasti tähän vaistoon täytyy liittyä upea tunne, parempi kuin kaikki muut tunteet, joita voimme kokea. Ehkä innokas ihmiselämän tarkoituksen etsiminen ei ole muuta kuin ilmentymä epämääräisestä halusta tuntea luonnollisen kuoleman alkamisesta. Täytyy olla jotain samanlaista kuin nuorten neitsyiden epämääräiset tunteet, jotka edeltävät todellista rakkautta.
– I.I. Mechnikov Etudes ihmisen luonteesta. M., 1961. - s. 231I. I. Mechnikovin olettamus kuolemanhaluun liittyvistä positiivisista tuntemuksista vahvistuu osittain kliinisen kuoleman kokeneiden ihmisten kokemuksia koskevissa tutkimuksissa (ns. kuolemanläheiset kokemukset ).
Teoksessaan " Symbolic Exchange and death " (1976) J. Baudrillard kiinnittää huomattavaa huomiota "kuolemanhalun" käsitteeseen. Filosofin mukaan freudilaisen idean radikalismi on yhtä suuri kuin itse yhteiskuntajärjestelmän radikalismi sen poliittisen ja taloudellisen kehityksen tietyllä hetkellä. "Kuolemanohjauksen" käsite hyväksyi tietyn kuoleman kulttuurin yhteiskunnassa.
Jos länsieurooppalainen ajattelu J. Baudrillardin mukaan kehittyi joko kuoleman kieltämisen ja sublimoinnin suuntaan tai sen dialektisoinnin suuntaan, niin Freud, joka vahvistaa ajatuksen "kuolemanhalusta", kumoaa nämä polut. ”Kuolema esiintyy ensimmäistä kertaa tuhoutumattomana periaatteena, joka vastustaa Erosta. Ja lisäksi, riippumatta aiheesta, luokasta tai historiasta, tämä on kahden tahon, Eroksen ja Thanatosin, pelkistämätön kaksinaisuus, jossa muinainen manikealainen maailmannäkemys herää osittain henkiin kahden ajaman, Eroksen ja Thanatosin, loputtomana vastakkainasetteluna. .. ". [3] Vahvistamalla ajamien dualismin Freud rikkoo erittäin syvästi lännen kristillisen metafysiikan. J. Baudrillard uskoo, että halujen kaksinaisuus heijastuu selvästi kirjassa "Beyond the Pleasure Principle", kun taas Freudin teoksessa " Tyytymättömyys kulttuuriin " hän näkee monistisen ajatuksen: "...Kaksinaisuus päättyy vain kuolemanhalun kierteeseen. . Eros on nyt vain valtava kiertotie, jota pitkin kulttuuri liikkuu kohti kuolemaa, alistaen kaiken tavoitteilleen..." [4]
Yleisesti ottaen J. Baudrillard ei pidä kuolemanhalua objektiivisena biologisena todellisuutena, vaan abstraktina ideana, eräänlaisena kulttuurisena ilmiönä, "henkisenä hypoteesina", "itse kuoleman järkeistämisenä", myyttinä, metaforana, joka heijastaa modernin länsimaisen kulttuurin perusrakenne. Tässä hän näkee "kuolemanohjauksen" idean teoreettisen arvon ja ehdottaa tästä näkökulmasta lähestymään tämän kategorian ymmärtämistä - myyttinä, joka vaatii oman tulkintansa.
Eros kuoleman palveluksessa, kulttuurinen sublimaatioprosessi pitkänä kiertotienä kuolemaan, kuolemanhalu, joka ruokkii tukahduttavaa väkivaltaa ja hallitsee kaikkea kulttuuria häikäilemättömänä super-egona, elämän voimia, jotka on kirjoitettu pakolliseen toistoon – kaikki tämä on totta. , mutta pitää paikkansa kulttuurissamme, joka yrittää poistaa kuoleman kasaa kuolleita kuolleiden päälle ja jonka päämääränä kuolema on pakkomielle. Itse termi "vetovoima" puhuu metaforisesti tästä kaikesta ja tällä se tarkoittaa poliittisen talousjärjestelmän nykyistä kehitysvaihetta, jolloin arvon laki rakenteellisessa, terroristisimmassa muodossaan saa päätökseen yksinkertaisen pakkomielteisen toiston. koodista, kun arvon laki näkyy peruuttamattomana kohdeasetuksena kuten vetovoima kulttuurimme kohtalokkaaksi kohtaloksi. Tämä on vaihe, jossa saman lain immanentti toistaa elämän joka hetki. Vaihe, jolloin järjestelmä törmää rajoihinsa ja on joko kokonaan sijoittanut kuoleman objektiivisena päämääränsä tai tuhoutunut kokonaan kuolemanhalulla dekonstruktioprosessina. Kuolemanhalun metafora puhuu tästä kaikesta samaan aikaan – sillä kuolemanhalu on sekä järjestelmä että sen vastine, ja tässä kaksijakoisuudessa se tuo esiin radikaalin vastatarkoituksen. Tämän myytti kertoo meille.
- Jean Baudrillard Symbolinen vaihto ja kuolema. - M: Dobrosvet, 2000. - s. 272-273J. Baudrillard pitää vähän arvokkaana tilannetta, jossa kuolemanhalua pidetään "objektiivisena diskurssina ". Näissä olosuhteissa ajatus "kuolemanajasta" tulkitaan vain yhdeksi länsimaisen positivistisen tieteen hetkestä, joka mielivaltaisesti erottaa psykologisen ja biologisen, elämän ja kuoleman. Tämä tiede "kehittää kirjaimellisesti sekä kuolleita, elottomia käsitteellisenä kohteena että kuoleman erottamista alkuperäisenä aksioomana, josta alkaen se saa mahdollisuuden muotoilla lakejaan." Freud yritti "kesyttää kuolemaa kuolemanhalun merkin alla", sovittaa sen psykoanalyysin yleiseen järjestelmään, kun taas J. Baudrillardin mukaan tämä idea kumoaa pohjimmiltaan kaiken psykoanalyysin kehittämän.
Itse asiassa, jos haluamme säilyttää kuolemanajatuksen idean koko radikaalisuuden, se on tulkittava Freudin ja psykoanalyysin vastaisesti. Kuolemanhalu on ymmärrettävä Freudin kehittämän psykoanalyyttisen laitteen positiivisen tieteellisen luonteen vastakohtana. Suhteessa häneen tämä ei ole terävä muotoilu, ei radikaali johtopäätös - tämä on sen kääntöpuoli, ja psykoanalyytikot, jotka hylkäsivät tämän käsitteen, olivat tietyssä mielessä tarkkaavaisempia kuin ne, jotka hyväksyivät sen hitaudesta Freudin mukaan. ei oikein ymmärtänyt mitä sanoi.. Todellakin, kuolemanhalu tekee siitä mahdollisesti hyödyttömän, jättää kauas taakseen kaikki aiemmin kehitetyt psykoanalyyttiset lähestymistavat ja käsitteet - talous, energia, aiheet, jopa psyyke. Ja vielä enemmän tietysti 1800-luvun tieteellisestä mytologiasta peritty ajamien logiikka, johon se itse luottaa... se alitajunnan puoli on otettava pois psykoanalyysistä ja käännettävä sitä vastaan.
- Jean Baudrillard Symbolinen vaihto ja kuolema. - M: Dobrosvet 2000, - P.274-275Nykyaikaisista syväpsykologisista käsitteistä, jotka eivät ainoastaan tukeudu Freudin vetovoimateoriaan, vaan yrittävät myös merkittävästi tarkistaa ja kehittää sen pääideoita, voidaan mainita Cordelia Schmidt-Helleraun "konsolidoitu muodollis-looginen malli libido- ja psykoanalyyttisesta teoriasta. kesäajoja" . Teoksessa "Vohtuvuus elämään ja vetovoima kuolemaan. Libido ja Lethe (1995) Schmidt-Hellerau suorittaa perusteellisen tarkistuksen Freudin metapsykologiaan ja luo sen pohjalta modernin psyyken mallin. Tekijän näkökulmasta vetovoima on vektorisuure, joka määrittää vetovoiman suunnan vain yhteen suuntaan. Se voi poiketa tästä suunnasta, mutta se ei voi koskaan kääntyä takaisin, mikä sulkee pois freudilaisen käsityksen kuolemanhalusta "haluna palauttaa edellinen tila". Lisäksi on mahdotonta määrittää, onko vetovoimalla tavoite, koska tämä tarkoittaa tietyn "muistin" läsnäoloa siinä. Mutta "muisti" on olemassa vain rakenteiden tasolla, jotka eivät ole asemia. Schmidt-Helleraun mukaan kuolemanhalu ei ole identtinen tuhoavaan ajamiseen , joka on kompleksi, joka sisältää ajaa ja tukahduttamista , ajamisen, havainnon ja moottorin purkauksen elementtejä. Hän ehdottaa myös luopumista "aggressiivisen vetovoiman" käsitteestä, koska hän pitää aggressiota affektiivisena tekona tai affektiivisena, joka liittyy itsensä säilyttämiseen tai seksuaalisuuteen.
Schmidt-Hellerau tekee johtopäätöksen kuolemanhalun sisäänpäin kääntyneestä luonteesta, mikä tarkoittaa toimimattomuutta. Kuolemanhalu edistää vähitellen aktiivisen elämänhalun syrjäyttämistä ja edistää siten elimistön tasapainon ylläpitoprosessia. Kuolemanhalun passiivisen luonteen perusteella Schmidt-Hellerau ehdottaa, että tämän halun energiaa kutsutaan Letheksi , korostaen tässä mytologisessa kuvassa unohduksen (repression) läsnäoloa ja sisäänpäin, tiedostamatonta ajatellen pyrkivän vetovoimaa .