Kveekarit

Kokeneet kirjoittajat eivät ole vielä tarkistaneet sivun nykyistä versiota, ja se voi poiketa merkittävästi 4.5.2021 tarkistetusta versiosta . tarkastukset vaativat 8 muokkausta .

Kveekerit ( englanniksi  kveekerit , kirjaimellisesti "vapistavat"; foneettisesti oikeampi transkriptio nykyenglannista on Quakers ), virallinen omanimi Religious Society of Friends ( English  Religious Society of Friends ) on alun perin protestanttinen kristillinen liike, joka syntyi vuosien aikana. Englannin vallankumous ( 1600-luvun puoliväli ) Englannissa ja Walesissa . Vuosi 1652 (joskus 1648 , jolloin George Fox saarnasi ensimmäisen kerran).

Religious Society of Friends on itsenäisten uskonnollisten järjestöjen yhdistys, joiden uskomukset ja käytännöt voivat poiketa merkittävästi toisistaan. Tähän mennessä seurakuntien ja yksittäisten jäsenten teologiset näkemykset vaihtelevat laajasti evankelikaalisesta ja liberaalisesta protestantismista universalismin ja ei-teismin eri muotoihin .

Kveekerismin kannattajien määrä maailmassa on vuoden 2012 tietojen mukaan noin 377 000 ihmistä [1] . Suurimmat kveekariryhmät ovat keskittyneet Pohjois-Amerikkaan (pääasiassa Yhdysvaltoihin), Afrikkaan (Keniassa), Eurooppaan (Iso-Britanniaan), Boliviaan ja Guatemalaan.

Myös tapaamisten muoto vaihtelee eri ystäväryhmille: toiset harjoittavat vain perinteistä hiljaista rukousta ilman pastoria ja ennalta sovittua ohjelmaa, toiset turvautuvat eriasteisiin saarnoihin, lukemiin ja lauluihin.

Nimen alkuperä

Alkuperäinen nimi oli Christian Society of Friends of the Inner Light. 1660-luvun alusta lähtien liikkeen osallistujien oma nimi on vähitellen muuttunut kveereiksi (quakers) - "vapinaksi". Nimellä "quakers", jota tämän liikkeen vastustajat käyttivät ensin loukkaavana lempinimenä, on useita versioita sen alkuperästä. Todennäköisin versio on, että tämän suuntauksen perustaja George Fox  kehotti oikeusistunnossa tuomaria "vapistamaan Jumalan nimen edessä", minkä vuoksi hän kutsui Foxia "vapinaksi" [2] ( eng.  quaker ) . Toisessa versiossa varhaiset kveekerit antavat väitteitä "hengellisestä kunnioituksesta", joka johtuu jatkuvasta elävän Jumalan läsnäolon tunteesta [3] .

Ystäväseuran historia

Kveekariteologian muodostuminen tapahtui Euroopan teologisen ja yhteiskunnallisen ajattelun eri virtausten vaikutuksesta 1500-1600-luvuilla, jotka voidaan jakaa maantieteellisesti:

Tutkijat pitävät kveekariyhteisön perustamisen Leicestershirestä kotoisin olevan kutojan pojan George Foxin (1624-1691) ansioksi. Hän opiskeli kengänvalmistusta, mutta hän ei onnistunut saamaan järjestelmällistä koulukoulutusta. Kahdeksantoista vuoden iässä Fox lähti kotoa ja käytti aikoinaan villakauppaa. Vuonna 1646 tai 1647 hän ilmoitti löytäneensä tukea "elävän Kristuksen sisäisestä valosta" ja alkoi saarnata "sisäisen valon" oppia vaatien, että totuutta ei pitäisi etsiä ensisijaisesti "Pyhästä Raamatusta". tai "uskontunnustus", mutta Jumalan äänellä, joka on osoitettu ihmisen sielulle. Fox julisti uskovien yleistä pappeutta, vaati näkyvien sakramenttien hylkäämistä, palkallista pappeutta ja kirkossa käymistä. [4] Vuosina 1652-1653. syntyi joukko Foxin seuraajia, jotka kutsuivat itseään "totuuden ystäviksi", "jumalan ystäviksi", "valon lapsiksi".

Venäläinen historioitsija T. A. Pavlova erottaa 1600-luvun kveekereiden historiassa kolme vaihetta: [5]

Ensimmäiselle vaiheelle on ominaista kveekarisaarnaajien aktiivinen työ ilman selkeää organisaatiorakennetta liikkeellä. Foxin varhaiset työtoverit, kuten Edward Burrow, William Dewsbury, Mary Fisher, James Nayler, John ja Thomas Lawson, Francis Howgill, Margaret Fell , John ja George Whitehead ja monet muut, järjestivät ryhmän matkustavia saarnaajia ja tulivat tunnetuksi kveekarien keskuudessa mm. "Rohkea kuusikymmentä" (Valiant Sixty) tai "First Heralds of Truth" (First Publishers of Truth). He matkustivat lähetystyöhön eri puolilla Britanniaa, Irlantia, Manner-Eurooppaa, Pohjois-Amerikan siirtomaita ja Turkkia . Toimintansa ansiosta kveekariliike levisi Irlantiin, Skotlantiin ja Walesiin. Ensimmäiset lähetyssaarnaajat uudessa maailmassa olivat [6]vuonna 1656.MassachusettsiinMary Fisher ja Anne Austin, jotka saapuivat Englannissa : katolinen, anglikaaninen ja puritaaninen presbyteerien edustama. Pappisvastaisten näkemysten vuoksi, koska he kieltäytyivät vannomasta valaa, vannomasta valaa ja maksamasta kirkon kymmenyyksiä, he kärsivät ankarasta vainosta. Jotkut Foxin seuraajista teloitettiin uskomustensa vuoksi (W. Robinson ja M. Stephenson hirtettiin Pohjois-Amerikan siirtomaissa vuonna 1659 ja Mary Dyer vuonna 1660 ). Fox itse oli vankilassa kahdeksan kertaa.

Historioitsijat ovat eri mieltä ensimmäisten kveekarien yhteiskunnallisesta koostumuksesta: jotkut heistä uskovat, että Foxin opetusten varhaiset seuraajat olivat enimmäkseen pienten ja keskisuurten kaupunkien ja maaseutuporvariston ja aatelin edustajia , kun taas toiset päinvastoin. , uskovat, että "Seuraysystävien" perustana olivat kauppiaat, käsityöläiset, palkkatyöläiset ja talonpojat. [7] Myös tutkijat (esim. Barry Ray, Christopher Hill , Herman Weingarten) epäilevät Foxin johtavaa roolia varhaisen kveekerismin syntymisessä ja kehityksessä. Näin ollen Barry Ray kirjoittaa, että "kveekariliikkeen synty ei ollut niinkään innostuneiden käännynnäisten kokoontuminen karismaattisen profeetan jalkojen juureen, vaan edistyksellisesti ajattelevien protestanttisten separatistien yhdistäminen eräänlaiseksi kirkkoyhteisöksi yhteisohjatun ideologian kanssa. ja kehittyvä moraalikoodi." [kahdeksan]

Varhaisen kveekarihistorian toisella ja kolmannella ajanjaksolla, toteaa T. A. Pavlova, "porvarisoituminen, sen organisatorinen muodostuminen; teologista oppia kehitetään. "Ystäväseuran" vaino ei heikentynyt monarkian palauttamisen jälkeen vuonna 1660. Koska eri uskonnollisten liikkeiden kannattajia (yleensä radikaalisuuntaisia) liittyi kveekereihin, viranomaiset katsoivat "totuuden ystäviksi". kaikkien lahkojen ja salaliittolaisten kokoontuminen Oliver Cromwellin hallitusta vastaan ​​ja entisöinnin jälkeen - Stuarteja vastaan . Joidenkin historioitsijoiden mukaan " yhdenmukaisuuden lain " palauttaminen vuonna 1662 kohdistui ensisijaisesti kveekereitä vastaan . Samana vuonna hyväksyttiin "kveekereiden laki", joka kielsi uskollisuudenvalaa kieltäytyneet ja kielsi uskonnolliset. kokouksiin valtionkirkon ulkopuolella. Korporaatiolaki (1661), rukouskokouslaki (1663), Five Mile Act (1665) sekä monet muut hallituksen asetukset vaikeuttivat suuresti tämän protestanttisen liikkeen muodostumista ja kehitystä.

Kveekarit puolestaan ​​joutuivat keskittämään ponnistelunsa pasifististen vakaumustensa ideologiseen oikeutukseen ja uskollisuuteen olemassa olevaa hallitusta kohtaan, jonka yhteydessä vuonna 1660 esitettiin "rauhanjulistus" Kaarle II :lle ja aloitettiin työ. dogmatiikan teologinen muotoilu. Huolimatta opillisesta läheisyydestään radikaaleja liikkeitä kohtaan, kveekarit erottuvat rantereista moraalisen libertinisminsa vuoksi, "viidennen valtakunnan" kiliastisista "kansoista", jotka odottivat Kristuksen saapumista vuonna 1666, sekä Levellerien ja yhteiskunnan vallankumouksellisista liikkeistä. Kaivurit . Tutkijat huomauttavat, että kveekerismistä tulee "rauhanomainen" liike vasta vuoden 1660 jälkeen.

Foxin lähimmät työtoverit olivat skotlantilainen aristokraatti Robert Barclay (1648-1690) ja William Penn (1644-1718) , jotka ottivat haltuunsa yhteisön käytännön asiat. Vuonna 1681 Penn sai velan maksuna kuningas Kaarle II:lta maata isänsä Williamin mukaan nimettyjen Pohjois-Amerikan siirtomaiden (eng. Pennsylvania - "Pennin metsämaa"), jolle hän laati perustuslain, joka vahvisti siviili- ja uskonnonvapaus, suurempi siihen aikaan. Julistettu suvaitsevaisuus houkutteli tähän asutukseen paitsi kveekereitä, myös siirtolaisia ​​eri paikoista. Vuonna 1681 Penn solmi ystävyyssopimuksen intiaanien kanssa. Näin alkoi "pyhä kokeilu" (Holy Experiment), joka itse asiassa kesti 1700-luvun puoliväliin asti, jolloin kveekarit menettivät kokonaan hallituksen ohjakset provinssiksi muodostuneessa siirtomaassa. Fox itse kävi saarnaamassa Irlannissa , Hollannissa , Saksassa ja Pohjois-Amerikassa (1672-1673), missä hän vieraili pääasiassa Marylandissa ja Rhode Islandissa ja perusti uusia kveekariryhmiä.

Ajan myötä alkuvuosien vallankumouksellinen henki muuttui vähitellen kveekariliikkeessä valtameren molemmin puolin haluksi siirtyä pois aktiivisesta työstä, minimoida ulkoiset kontaktit, mikä johti eräänlaiseen "ystävien seuran" eristäytymiseen. ", joka kesti 1800-luvun alkuun asti ("hiljaisuuden" aika).

1700-lukua Pohjois-Amerikan kveekarien historiassa leimaa abolitionisti John Woolman , jonka päiväkirja on edelleen yksi merkittävimmistä virstanpylväistä kveekarikirjallisuuden historiassa.

1800-luvulla amerikkalaisten kveekarien keskuudessa tapahtui useita jakautumisia. Vuonna 1827 Ystävien seurassa syntyi liberalisaatio- ja maallistumissuunnan vaikutuksesta liberaalimpi suuntaus, jota johti Elias Hicks ja joka vastusti ortodoksista suuntausta. Vuosina 1845 ja 1854 ortodoksinen suunta, herätysliikkeen vaikutuksen alaisena, jakautui evankeliseen, jota johti Joseph Gurney (kutsuttiin myös "kristosentriksi"), joka myöhemmin hyväksyi "Richmondin uskonjulistuksen" (1887), ja konservatiiviseen, jonka kuuluisin edustaja oli John Wilbur.

Vuosina 1875–1900 evankeliset ("herniläiset") seurakunnat siirtyivät lähes kokonaan pastoraaliseen jumalanpalvelukseen.

Vuonna 1900 liberaalit kveekarikokoukset yhdistyivät Pohjois-Amerikassa Friends General Conference -nimiseen organisaatioon, jonka kotipaikka on Philadelphia , pc. Pennsylvania .

Evankeliset kokoukset vuonna 1902  muodostivat Five Years Meetingin, joka jakautui vuonna 1966 Friends United Meetingiksi, joka sijaitsee Richmondissa , pc. Indiana ja Evangelical Friends Alliance, nyt Evangelical Friends Church International.

Konservatiivisten ("Wilburite") kveekarikokousten määrä oli ja on edelleen pieni. [9]

British Quaker Yearly Meeting , samoin kuin lähes kaikki kveekarikokoukset Euroopassa, ovat liberaalin suuntaisia.

Vuonna 1937  perustettiin World Friends Advisory Committee (FDC), jolla on neuvoa-antavia ja koordinoivia tehtäviä ja joka on vuorovaikutuksessa erilaisten kveekarijärjestöjen kanssa. Hänen toimistonsa on Lontoossa.

Vuonna 1947  kahdelle kveekarijärjestölle - American Committee of Friends in the Service of the Societylle [10] ja British Council of Friends in the Service of Societylle [11]  - myönnettiin Nobelin rauhanpalkinto .

Vuonna 1979 perustettiin Quaker Council for European Affairs (QCEA) edistämään ystävien seuran arvoja eurooppalaisessa kontekstissa . Sen toimisto sijaitsee Brysselissä. Järjestö on vuorovaikutuksessa Euroopan parlamentin jäsenten kanssa ja osallistuu Euroopan neuvoston toimintaan. [12]

Venäjällä

Pietari I tapasi englantilaiset kveekerit vuonna 1697 . He yrittivät kiinnittää hänen huomionsa olosuhteisiin, joissa maaorjat olivat, kiinnitti hänen huomionsa tarpeeseen avata kouluja tavallisille ihmisille.

Aleksanteri I : n pyynnöstä kveekari Daniel Wheeler perheineen saapui Pietariin . Hän oli mukana kuivattamassa suot ympäri kaupunkia [13] .

Kolme englantilaista kveekeriä vieraili Venäjällä vuonna 1854 ja vieraili Nikolai I :n luona yrittäen estää Krimin sotaa tehtävällään [13] .

1900-luvun alussa Ison-Britannian ja USA:n kveekarit työskentelivät pakolaisten, ensimmäisen maailmansodan uhrien, kanssa, jotka näkivät nälkää Volgan alueella (Buzuluk). Kveekarit avasivat ruokapisteitä, sairaaloita, orpokoteja, kouluja ja käsityöpajoja [14] .

Moskovassa oli vuosina 1921-1931 kveekaritoimisto, jonka Stalinin aikana viimeiset ulkomaiset uskonnolliset edustustot sulkivat [14] .

Moskovan kuukausittainen ystäväkokous (kveekerit) sai virallisen asemansa vuonna 1995. Vuonna 2012 sillä oli noin 15 virallista jäsentä. Yleensä rukouskokouksia ei ole lukuisia (6-12 henkilöä).

Venäjän alueella yksittäiset kveekerit asuvat Kazanissa , Barnaulissa ja Pietarissa .

Entisen Neuvostoliiton alueella kveekariryhmiä on Georgiassa , Latviassa ja Virossa . He kaikki kuuluvat liberaaliin suuntaan, eli heillä ei ole pappeja.

Creed

Historiallisesti kveekariteologia perustuu oppiin Pyhän Hengen sisäisestä suorasta ilmoituksesta, jonka auktoriteetti on korkeampi kuin " Pyhä Raamattu ", koska R. Barclayn mukaan Raamattu on "selvitys lähteestä, ei lähteestä". itse" [15] . Ihminen pystyy havaitsemaan ilmestyksen, koska jokaisessa on " sisäinen valo " - osa jumalallista luontoa, joka on ihmiselle luontainen eikä osa ihmisluontoa. "Sisäisen valon" käsitteestä tuli keskeinen kveekarioppi. Käsite "valo" on synonyymi seuraaville käsitteille: "Siemen" (Siemen), "Kipinä" (Kipinä), "Armo" (Armo), "Kristuksen henki" (Kristuksen Henki), "se, joka on peräisin Jumala jokaisessa" (Jumalan jokaisessa), "Sisäinen Kristus" (Sisäinen Kristus). Amerikkalainen nykykveekariteologi Wilmer Cooper kirjoittaa, että "Ystävät eivät ole koskaan olleet tarkkoja merkityksen suhteen […] ja käyttivät usein samanlaisia ​​termejä vaihtokelpoisina" [16] .

Huolimatta merkittävistä ulkoisista eroista ja tietyn uskontunnustuksen puuttumisesta , kaikilla kveekereillä on tiettyjä uskomuksia, jotka perustuvat uskoon, että jokaisessa henkilössä on tietty olemus (sitä käytetään eri termeillä: valo, Jumalan henki, sisäinen Kristus ja muut), jonka tahtoon alistettuna todellinen elämä koostuu ja jonka kautta on mahdollista suora yhteys Jumalan kanssa .

Kveekereiden mukaan ihmisen suhdetta Valoon ei voida ilmaista tarkasti sanoin, joten kveekarit pitävät pääasiallisena henkilökohtaisena uskonnollisena kokemuksena ja valon edellyttämää elämäntapaa.

Kveekarit muotoilevat kokonaisuuden tällaisesta elämästä neljän perusperiaatteen tai "todisteen" muodossa:

Kveekarit eivät tunnusta kastetta ja ehtoollista.

Kveekarien keskuudessa on sekä konservatiivisia että liberaalisia näkemyksiä homoseksuaalisuudesta . Esimerkiksi Friends United Meeting ja Friends Evangelical Church International uskovat, että seksuaaliset suhteet ovat sallittuja vain avioliitossa, jonka he määrittelevät miehen ja naisen väliseksi liitoksi [17] . Kuitenkin Friends General Conference ja British Yearly Meeting kannattavat samaa sukupuolta olevien avioliittoa [18] [19] [20] [21] .

Ystäväseuran rakenne

Kveekereillä on seurakunnallinen kirkon organisaatiomuoto: jokainen yhteisö on riippumaton toisistaan. Kveekariorganisaatioiden rakenne on seuraava:

Organisaatioon liittyvien asioiden ratkaisemiseksi jokainen kokous pitää liiketapaamisia. Viime aikoihin asti Friends World Advisory Committee
(FAC) piti kolmen vuoden välein Triennaalin, kolmivuotisen hallinnollisia asioita käsittelevän yrityskokouksen, joka kokosi yhteen kveekariseurakuntien edustajat ympäri maailmaa. Yksi triennaalin tavoitteista oli "viestintä ja kokemusten vaihto eri kveekariliikkeiden edustajien välillä". Tämä käytäntö on nyt tarkistettu. Edellinen kansainvälinen edustajien kokous pidettiin tammikuussa 2016 Perussa [22] .

Rukouskokous

Eri kveekariperinteissä rukouskokouksia (palvontakokouksia) pidetään eri tavoin. Liberaalisille ja konservatiivisille kveekereille on ominaista ei-pastoraalinen tai "ohjelmoimaton" rukouskokousmuoto. Evankelisille kveekereille - pastoraalinen tai "ohjelmoitu" (ohjelmoitu). Yleensä jumalanpalvelukset pidetään sunnuntaisin ja kestävät noin tunnin.

Ei-pastoraalisen rukouskokouksen perusta on "valaistuksen odottaminen hiljaisuudessa". Kveekari, joka on tuntenut sisäisen kutsun saarnaamaan, nousee yleensä seisomaan ja pitää lyhyen puheen, jonka seurakunta hyväksyy yhdeksi ylhäältä paljastettavista totuuksista. Joskus kokoukset voivat tapahtua täydellisessä hiljaisuudessa. Tämä palvonnan muoto voi ulkoisesti muistuttaa meditaatiota.

Evankeliset kveekarit pastoraalikokoukset ovat enemmän kuin protestanttinen kristillinen jumalanpalvelus. Niitä johtaa yleensä pastori, ja ne voivat sisältää saarnoja, raamatunkohtia, lauluja, virsiä. Myös tämä tai tuo aika annetaan "hiljaiselle odottamiselle".

Seuraavan tyyppisiä rukouskokouksia löytyy kveekarikäytännöstä:

  1. ei-pastoraalinen/ei-ohjelmoitu:
    • hiljainen rukous (hiljainen palvonta);
    • liiketapaamiset (liiketoimintakokoukset);
  2. pastoraalinen/ohjelmoitu:
    • osittain ohjelmoitu jumalanpalvelus;
    • täysin ohjelmoitu (täysin ohjelmoitu palvonta);
  3. viestintä rukouksen hengessä (palvonnan jakaminen) - lausunnot oletetaan pääasiassa erityisesti valitusta aiheesta; Osallistujat puhuvat vuorotellen, lausumien väliin pidetään lyhyitä taukoja. Tätä tyyppiä käytetään esimerkiksi kokouksissa, joissa on tehtävä päätös tietystä asiasta, "selvityskokouksissa" (toimii eräänlaisena tunnustuksena), erilaisissa henkisissä keskusteluissa jne.

Muistiinpanot

  1. ↑ Kveekarien jakautuminen maailmassa // Kveekaritietokeskus . Käyttöpäivä: 6. kesäkuuta 2020. Arkistoitu alkuperäisestä 29. huhtikuuta 2008.
  2. ↑ Pokrovsky A.I. Quakers // Kristinusko: Sanakirja 3 osassa. T. 1. - M .: BRE, 1993. Ss. 720.
  3. ↑ Puchkov P. I. Kveekarit // Maailman kansat ja uskonnot : Encyclopedia. — M.: BRE, 1999. — S. 749.
  4. ↑ Douglas J. D. Fox, George // Evankelinen teologian sanakirja/Toim. W. Elvilla; per. englannista. T. Yu. Vasilieva, D. B. Gorbatov, A. E. Grafov, A. V. Kurt, V. V. Rynkevich, Yu. M. Tabak, D. A. Eisner. - M . : Association "Spiritual Renaissance" EKP, 2003. - S. 1295. - 1488 s. — ISBN 5-87727-030-3 .
  5. ↑ Pavlova T. A. John Bellers ja englantilainen sosioekonominen ajattelu 1600-luvun jälkipuoliskolla. - M., 1979. S. 98-99.
  6. ↑ Pavlova T. A. John Bellers ja englantilainen sosioekonominen ajattelu 1600-luvun jälkipuoliskolla. - M., 1979. S. 784.
  7. ↑ Pavlova T. A. Kveekariliike Englannissa (1600-luvun toinen puoli - 1700-luvun alku. // Maailman uskonnot. Historia ja nykyaika. - M .: Nauka, 1982. - P. 186-190.
  8. ↑ Reay B. Kveekarit ja Englannin vallankumous. - Lontoo, 1985. - s. 9.
  9. ↑ Cooper WA Elävä usko: historiallinen ja vertaileva tutkimus kveekarien uskomuksista. - Richmond, Indiana: Friends United Press, 2001. - s. 7, 12.
  10. ↑ American Friends Service Committee. Nobel-palkinnon saajat. Tiede ja teknologia . Haettu 10. huhtikuuta 2008. Arkistoitu alkuperäisestä 18. lokakuuta 2007.
  11. ↑ YSTÄVÄN NEUVOSTO SEURAAN PALVELUKSESSA (Ystäväpalveluneuvosto). Nobel-palkinnon saajat. Tiede ja teknologia . Haettu 10. huhtikuuta 2008. Arkistoitu alkuperäisestä 18. lokakuuta 2007.
  12. ↑ Tietoja Kveekarien Eurooppa-asioiden neuvostosta . Haettu 7. kesäkuuta 2016. Arkistoitu alkuperäisestä 14. kesäkuuta 2016.
  13. ↑ 1 2 Richenda Scott. Kveekarit Venäjällä . — Kustannusratkaisut, 2019. — 396 s. - ISBN 978-5-4496-6252-1 .
  14. ↑ 1 2 Nikitin S. A. . Kuinka kveekarit pelastivat Venäjän . - M . : Uusi kirjallisuuskatsaus, 2020. - 408 s. - ISBN 978-5-4448-1242-6 . Arkistoitu 21. kesäkuuta 2020 Wayback Machinessa
  15. ↑ Barclayn anteeksipyyntö nykyaikana englanniksi. Ed. kirjoittanut D. Freiday. - Newberg: The Barclay Press, 1998. s. 46.
  16. ↑ Cooper WA Elävä usko: historiallinen ja vertaileva tutkimus kveekarien uskomuksista. - Richmond, Indiana: Friends United Press, 2001. s. 46.
  17. ↑ "History of FUM Policy koskien homoseksuaalien nimittämistä" Arkistoitu 8. lokakuuta 2010. // New Englandin vuosittainen ystävien kokous 
  18. ↑ "Kveekarit sanoivat, että samaa sukupuolta olevat parit "kaivataan kumppanuuden julkista tunnustamista uskonnollisessa seremoniassa"" Arkistoitu 2. helmikuuta 2011 Wayback Machinessa  // Guardian.co.uk, 31. heinäkuuta 2009
  19. ↑ Quaker Lesbian & Gay Fellowship Arkistoitu 21. syyskuuta 2019 Wayback Machinessa 
  20. ↑ Kveekarit laajentavat käsitystä avioliitosta . Käyttöpäivä: 1. maaliskuuta 2011. Arkistoitu alkuperäisestä 5. helmikuuta 2013.
  21. ↑ Kveekarit laajentavat käsitystä avioliitosta . Haettu 1. maaliskuuta 2011. Arkistoitu alkuperäisestä 10. heinäkuuta 2010.
  22. ↑ FWCC World Office London: World Plenary Meeting (IRM) - Peru 2016 . Haettu 6. tammikuuta 2019. Arkistoitu alkuperäisestä 6. tammikuuta 2019.

Kirjallisuus

Linkit

  Siirry Wikidata-kohteeseen  Sanakirjat ja tietosanakirjat
 Protestantismi
Quinque sola (viisi "vain")
Reformaatiota edeltävät liikkeet
Uskonpuhdistuksen kirkot
Reformaation jälkeiset liikkeet
" Suuri herääminen "