Keremet, kiremet ( arabiasta کرامة " karamat ") on termi Volgan alueen turkkilaisten ja suomalais-ugrilaisten kansojen perinteisessä maataloususkonnossa , joka voisi tarkoittaa uhria , pyhää lehtoa tai jumaluutta.
Yleisin versio alkuperästä liittyy islamilaiseen termiin " karamat ", jota käytetään nimeämään ihmeitä, joita tapahtuu vanhurskaille muslimeille tai joita he tekevät. Kapmalaijien keskuudessa muslimien pyhimyksen hautapaikkaa kutsutaan karamatiksi [1] .
Jopa D. Messarosh liitti nimen "keremet" syntymisen muslimien pyhimysten kulttiin , ja vaikka oletettavastikin, hän huomasi, että nimen ilmaantuminen saattoi liittyä islamin omaksumiseen Volgan alueella (ensimmäisenä Volgalla Bulgariassa ja sitten Kultahorden aikana) [2] . Useat tutkijat vetävät rinnastuksia joidenkin Euraasian kansojen hengen tai jumaluuden muinaiseen nimeen. Joten esimerkiksi altailaisten keskuudessa alempia henkiä kutsutaan kermyoksiksi, teleutien keskuudessa talon suojelijahenki, nimeltään kyurmyush [3] . On olemassa versioita, että sana tulee heprean sanasta כֱּרֶם (sanasta כִּרַם), eli kerem sanoista karam - ympäröidä, sulkea. Kerem - kasvimaa; puutarha; ja useita muita versioita: latinalaisesta verbistä cremo "polttaa, polttaa", cremare "polttaa, polttaa", eli ruumiiden polttoprosessista. Laajemmassa merkityksessä: "palohautaus" (kuolleen säilytys, jäähyväisrituaali, polttaminen, tuhkan varastointi).
Joillekin ruohonjuuritason Tatarstanin tšuvashit - Keremet personoi pääsyn ikuisuuteen (Kӗr - Enter, ӗmӗte - ikuisuuteen).
Udmurteilla on oma nimensä Keremeti - lud, joka tarkoittaa "villiä" (sijaitsee villissä paikassa).
Jos keremet (chuvash . kiremet ) on arabialaista alkuperää oleva sana, tämän pyhäkön todelliset tšuvashilaiset nimet ovat: kartalӑ yrӑ, yrlӑkh karti, yrsen karti, yrasamay, ҫumӑr cardi, kardaluy.
Perinteisiä uskomuksia noudattavien tšuvashien keskuudessa keremet on yksi tärkeimmistä pyhäköistä. Tuhkaa (tšuvasin sanasta pӑrakh "poistaminen") muistettiin rituaalisesti puhtaassa paikassa lähellä hautausmaata, ja henkeä (chun) muistettiin keremetissä, koska hautausmaa pidettiin saastaisena paikkana, tai talojen läpi nuken kautta. pihlajan oksat - yerekh (klaanin perintö). Keremet on usein perheen pyhäkkö, joten vieraita (koska he eivät ole heidän esi-isiään) ja lapsia ei päästetty tänne. Uudelleensijoittamisen aikana he ottivat mukanaan esi-isiensä henget. Erityisellä seremonialla esi-isien henget kutsuttiin Keremetistä, kuljetettiin maan ja veden mukana ja asettuivat uuteen pyhään paikkaan erityisellä seremonialla. Näin ollen sukupolvien kaikkien sukupolvien jatkuva yhteys säilyi satojen ja ehkä tuhansien vuosien ajan.
He menevät keremetiin läpäistyään ensin puhdistusriitin. He menevät pyhäkköön varovasti, koska tšuvashien uskomusten mukaan "täällä jokaisella ruohonkorvalla ja jokaisella hyönteisellä on henki". Ritin aikana chӱk kääntävät kasvonsa länteen (kuolleiden maailmaan). Kiremetissä ei mainita jumalan nimeä.
Keremetin ( tšuvas . kiremet vyrӑnӗ ) paikan valinta määräytyi maiseman mukaan. Asutuksen länsipuolelle valittiin korkea paikka lähellä vesilähdettä (puro tai joki) kylän länteen, koska länsipuoli liittyy kuolleiden maailmaan. Toisin kuin Keremetissä, uchұkan (chuvash . uchұ́к vyrӑnӗ ) paikka valittiin korkealle paikalle lähellä lähdettä tai jokea kylän itäpuolella. Kartalӑ yrӑ (keremet) -paikka valittiin huolellisesti ja ikuisesti. Sen on sijaittava lähellä lähdettä (ҫӑl kuҫӗ), jotta siitä voidaan ottaa maapallon pyhää vettä rituaaleja varten. Ja sen piti myös sijaita asutuksen ulkopuolella, sen laitamilla tai kylän päässä.
Jokaisessa tšuvashikylässä saattoi olla useita keremettejä. Samaan aikaan useissa naapurikylissä voisi olla yksi pääkeremet. On olemassa koko keremet-järjestelmä. Niinpä he kokoontuivat kyläkeremetille tai lähimmän kyläpensaan keremetille useita kertoja vuodessa pyhäpäivinä tai esi-isiensä muistopäivinä. Siellä oli piirikeremet, jossa käytiin kerran kolmessa vuodessa. Keremettejä oli koko seudulta. Tällaisella keremetillä pidettiin yleinen esi-isien muistojuhla seitsemän vuoden välein.
Keremet cardi ( tšuvasiksi kiremet karti ) on julkisten uhrausten ja rukousten paikka Keremetissä [4] . Se on suorakaiteen muotoinen aidattu alue, johon on sisäänkäynti länsipuolelta. Keremet cardin keskelle kasvoi puu tai pystytettiin pylväs ( chuvash . yupa ). Keremetissä voi kasvaa mikä tahansa puu tai puuryhmä, vaikka jalava, koivu, tammi ovat suosituimpia. Puun puuttuessa asennettiin pylväs. Jos pylväs piti asentaa uchkuun takaosa alaspäin, niin keremetissä pylväs asennettiin takaosa ylöspäin, samoin kuin hautapylväät (tammesta - miehille; lehmuksesta - naisille) kastamattomien tšuvashien hautausmaat.
Jos keremet cardiin oli kolme sisäänkäyntiä, niin läntisestä sisäänkäynnistä tuli sisään machavӑr tai kӗlӗ puҫӗ , kylän vanhimmat, miehet ja naiset; uhrieläin tuotiin pohjoisesta sisäänkäynnistä keremetiin; kylmää vettä tuotiin eteläisestä sisäänkäynnistä keremetiin.
Yrlakh Karti -laite toistaa mytopoeettisen maailmanmallin. Chuvashin käsityksen mukaan universumi on nelikulmainen avaruus, joka on suunnattu neljään pääpisteeseen. Sen keskellä on Maailmanvuori (Ama Tu). Sen huipulla on Milky Lake (Sӗt kӳlӗ), josta kaikki joet alkavat. Keskellä Milky Lakea, aivan keskellä pyöreää saarta, kasvaa Maailmanpuu. Tämän puun juuret ulottuvat alempaan maailmaan, ja oksat menevät ylämaailmaan. Universumi on jaettu kolmeen tasoon: ylempi, keskimmäinen ja alempi. Ylempi ja alempi maailma näkyvät peilikuvina keskimmäisestä, taivaan alla olevasta maailmasta. Jokaisella maailmalla on omat eläimensä. Ylempää tasoa edustavat linnut ja siivekkäät pyhät hevoset, keskitasoa artiodaktyylit ja kasvinsyöjät ja alempaa matelijat.
Ihminen asuu aivan universumin keskellä, Maailmanvuoren juurella, viljellyllä, viljellyllä alueella. Tämän alueen ulkopuolella alkavat läpäisemättömät metsät ja korkeat vuoret, joissa saalistuseläinten asuttavat. Yrlakh Karti on todellinen malli tästä mytologisesta maailmankaikkeuden kuvasta. Kiremeti-aidan neljä linkkiä, jotka on suunnattu tiukasti pääpisteisiin, symboloivat maailmankaikkeuden neljää puolta. Yleensä Yrlakh Karti on sijoitettu lähelle rotkoa tai puroa, korkeille paikoille, jotka symboloivat Maailmanvuorta.
Yrlakh Kartin lähellä on vesilähde - muistutus Milky Lakesta. Ja itse korkea, leviävä vanha puu, mahtava tammi, jalava tai lehmus, ei ole muuta kuin Maailmanpuun ruumiillistuma. Uskottiin, että maailmanpuun rungon lähellä laiduntavat pyhät eläimet - kultasarvipeura, siivekkäät hevoset, hopeaturkiksiset lehmät ja vastaavat olennot.
Chuvashit uskovat, että "Yrlakh Karti" suojelee heitä sairauksilta, pahalta ja ongelmilta. Se tuo ihmisille Jumalan hyvyyden ja armon (yrlakh, syrlakh, syvlakh). Kartalӑ yrӑ (keremet) oli mahdotonta edes ajatella pahaa, olla pahoja ajatuksia. Riitti "usal tӑkni" pidettiin vain yhdessä ennalta valitussa paikassa lähellä pyhäköä, lähellä jokea, suota tai lähdettä. Tätä paikkaa kutsuttiin "köl vasanöksi", siellä ei saa leikkiä, melua, erityisesti makuulla tai kaatua, muuten kaikki paha ja kaikki sairaudet siirtyvät määräysten rikkojalle. He jättivät myös taikinasta tehdyn kuk huranen (kook pot) kulhohatun muotoiseksi, jossa oli kolme kahvaa reunoissa. Kattilaan laitettiin muroja, tiputettiin vettä (puuroa pahoille hengille) ja pashalu-kakkua. He ottivat heti kourallisen tuhkaa (kēl) käsiinsä tai käyttivät myöhemmin jauhoja (ҫānākh) ja kantoivat sitä pään ympärille, vartalon yli, kipeiden kohtien yli, lausuivat rukouksia tyypin mukaan, jotta kaikki sairaudet ja paha lähtisivät. ruumis ja sielu puhdistuivat ja hajottaisivat tämän tuhkan myötätuuleen. Ja vasta sitten, puhdistettuaan pahasta, synnistä, turmeluksesta ja pahasta silmästä, he lähestyivät pyhäkköä ja menivät sisään.
Seremonian aikana osallistujat lukevat esivanhemmilleen osoitettuja rukouksia. Seremoniassa käytetään kotona valmistettua olutta.
Viime vuonna vapautetut eläimet tuotiin uhraukseen. Tämä tarkoitti sitä, että vanhat eläimet kuolivat ja nuoret tulivat tilalle. Tämän väitetään edistäneen maailman harmonian vahvuutta. Uhrieläimen miellyttävyys tarkistetaan, vettä kaadetaan sen päähän siivilän läpi, ja jos eläin ravistaa itseään, aortta viilletään. Kattilassa kypsennetty liha syödään ja eläimen nahka ripustetaan puuhun. Elintarvikkeiden ja eläinnahkojen vieminen Keremetistä oli kiellettyä. Koska esi-isien sielut asuivat keremetillä, uskottiin, että he voisivat rangaista epäkunnioittavia - kiremetin tönäisemistä.
Hänen vierailunsa riittiä pidetään suurena lomana. Pukeudu valkoisiin (kevyisiin) vaatteisiin. Harvoin vierailee lomien ulkopuolella, mutta vain tiukasti torstaisin. Samalla tuodaan lahjaksi ruokaa: yusman, pat yusman, pashalu, yva, kuymak ja hopeanväriset kolikot. Kolikot on otettava jokaiselle perheenjäsenelle: jos on 9 henkilöä, sinun on otettava mukaan 9 kolikkoa. Ihmiset menevät pyhäkköön rukoilemaan perheen puolesta, joten jokaisesta perheenjäsenestä otetaan kolikoita. Nämä kolikot asetettiin maahan erityiseen syvennykseen.
Useat ihmiset vierailevat pyhäkössä, he eivät mene yksin. On olemassa tiettyjä kieltoja: Kartalӑ Yrӑ:n lähellä ei saa puhua ääneen, kiroilla tai häpäistä, muuten kieltoja rikkova henkilö sairastuu tai kuolee. Myös aidan sisälle meneminen ilman pyhää tarvetta on kielletty. Rituaalien päätyttyä erityinen ovi suljettiin vasta kaikkien poistuttua siitä [5] .
Kryashenien keskuudessa 1800 -luvulla laajalti harjoitettua uhraustapaa kutsuttiin kiremetyuksi [6] .
Keremetin kunnioittamisen kultti marien keskuudessa on samanlainen kuin tšuvasheilla:
Meillä oli kaksi pyhää lehtoa lähellä suurta Rongia. Täällä lapsemme ja vanhempamme menivät rukoilemaan... Naiset ja vieraat eivät koskaan käyneet siellä. He sanoivat, että jos Hän ei halua sallia niitä, he sairastuvat eivätkä parantuisi. Ja vain miehet menivät sinne, jotta Hän lähetti sateen tai auttaisi jollain tavalla, jos tarpeen... Jokaisessa kylässä oli yksi keremet. Hänellä oli pyhässä lehdossa yksi puu - koivu tai tammi [7] .
Aivan kuten tšuvashit, marit käyttivät sanaa "keremet" eri merkityksissä - se saattoi olla paha henki, esi-isä-kanta sekä Kugu-Yumon - korkeimman jumalan - antipodi. Käärme tarkoittaa suomeksi käärmettä haitallisen periaatteen kantajana.
Marin maailman luomista koskevassa myytissä draken (Ludo) muodossa oleva Keremet auttaa Kugu-Yumoa sijoittamaan maan ensimmäisen valtameren keskelle. Maan tulee olla tasainen ja tasainen. Pohjaan sukeltava Keremet huligaanisista syistä piilottaa osan rakennusmateriaalista nokkaan. Kugu-Yumo käskee maan "kasvaamaan". Keremet tuskin onnistuu sylkemään "maata". Suunnittelemattomat vuoret ilmestyvät maan päälle. Keski-Aasian kansojen myyttien hahmot Ulgen ja Erlik toistavat lähes täsmälleen samoja toimia maailman luomisen aikana . Tämä todistaa Keremetin kaltaisten kuvien ikivanhasta ja laajasta levinneisyydestä [8] .
Kansanjumalien ja Keremettien palvontapaikat olivat erilaisia, alunperin oli mahdotonta edes lausua tämän tai tuon Keremetin nimeä [9]
Keremetin kultti oli vakain marien joukossa, vaikka neuvostovallan tultua se ei kadonnut:
30-luvun alussa kolhoosit tulivat tänne järjestäytymään. Yksi tuli kaupungista Kuverbaan, istui puheenjohtajaksi. Kuverbasta Pizhmaan johtavalta tieltä marilla oli pyhä lehto. Näin sanoo puheenjohtaja:
- Se häiritsee maan viljelyä, kaataa se (lehdo). Ja se oli kokouksessa. Miehet ovat hiljaa, ja puheenjohtaja osoittaa sormellaan:
- Sinä, sinä ja sinä - mene pilkkomaan!
Miehet seisovat eivät välitä, mutta kukaan ei välitä. Sitten meni kuukausi tai jotain, hän nimittää muita. Jälleen, kukaan ei tee. Se on kuin - keremet leikattu! Joten hän määräsi kaiken, mutta kukaan ei toteuttanut - kukaan ei mennyt leikkaamaan lehtoa. Hän on edelleen kokonainen. (Tallennettu 1991) [7]
udm. Keremet udmurtissa kutsutaan lud (villi, eli sijaitsee villiin paikkaan). Islamisaation ja kristinuskon aikana joukkotiedotusvälineiden kautta islamilainen shaitan pakotettiin udmurteille, shaitanille annettiin jumalan ominaisuuksia, ehdotettiin, että udmurtit palvovat shaitania Keremetissä tai muissa pyhäköissään.
Ortodoksiset kristityt lähetyssaarnaajat määrittelivät "keremetin" lähetystoiminnan tavoitteiden ja ortodoksisen maailmankuvan perusteella. Volgan kansojen pakkokristillistymisen aikana Keremetsit tuhottiin, useimmiten polttamalla.
Ortodoksiset kristityt lähetyssaarnaajat liittivät kiremet-kultin tataarien ja pakanalaisten palvomiseen esi-isiensä pahoille hengille, mikä vaati uhrauksia [10] .
Neuvostoliiton aikana keremetit tuhoutuivat kylien lähellä sijaitsevan maan taloudellisen kehityksen yhteydessä.
Sodan aikana, 40-luvulla, rakennettiin lentokenttä lähelle Ashvan kylää Kanashin alueelle. Mutta keskellä peltoa keremet vyrӑnӗ -kadulla oli puu, jota paikalliset kieltäytyivät jyrkästi purkamasta. Sitten näihin tarkoituksiin palkattiin tataari. Hän hajotti puun puskutraktorilla, mutta oli sillä hetkellä halvaantunut. Hän eli noin kuukauden ja kuoli sitten.
— Keremet // Verkkosivusto "Tales of the Peoples of the World"Venäläinen etnografi V.K. Magnitski ehdotti ensimmäisenä yhteyttä Keremetein ja esi-isien kultin välillä .
Huomionarvoinen on V.K. Magnitskyn tuomio tarpeesta pohtia kiremet-kultin toimintaa Volgan alueen kansojen keskuudessa yhdessä heidän nimiensä ja "kiremetillä" uskovien suorittamien rituaalitoimien ominaisuuksien kuvauksen kanssa, minkä pitäisi myötävaikuttaa. tämän kultin alkuperän ja kehityksen yksityiskohtaisempaan tutkimukseen. V.K. Magnitskyn keräämä monimutkainen ja joskus ristiriitainen aineisto tšuvashikiremeistä antoi hänelle mahdollisuuden olettaa niiden alkuperästä esi-isien kultista. Tämä vahvistettiin etnografien teoksissa, jotka myöhemmin myös tutkivat esi-isien kultin yhdistämistä muslimien pyhimysten kunnioittamiseen Kiremetsien esimerkillä.
- Denisova N.P. Uskonnon kysymyksiä V.K. Magnitskyn kirjoituksissa // Vasily Konstantinovich Magnitsky - Chuvashin kulttuurin ja elämän tutkija: artikkelikokoelma. - Cheboksary, 1989. - S. 52.Venäläinen etnografi I. N. Smirnov kutsuu 1800-luvun lopulla kirjoitetussa esseessään "Itäsuomalaiset, historiallinen ja etnografinen essee" Keremetia tšeremien jumalaksi ja yhdistää sen myös kuolleiden kulttiin.
Artikkelissa "Volga Bulgarians", joka julkaistiin vuonna 1904, I. N. Smirnov tunnisti Keremetin bulgaarien kuolleen mahtavan esi-isän henkeen:
Luonnonilmiöiden henkien ohella muinaiset bulgarialaiset kunnioittivat kuolleiden henkiä. Tämä kultti säilyi sen jälkeen, kun bulgarialaiset omaksuivat islamin, ja se sai hieman muslimivärin Keremetin kultin muodossa. Arabien keskuudessa Karamat tarkoittaa pyhän (kuolleen) henkilön yliluonnollista voimaa. Tämä voima saattoi tietysti tuntua eniten pyhien haudoilla, joita käytetään syvällä kunnioituksella tosi muslimien keskuudessa. Bulgarialainen messu yhdisti tämän voimakkaan pyhimyksen haudan kultin vainajien, erityisesti vainajien, isän kulttiin, jolla oli valtaa elämänsä aikana: sana Karamat sai nyt vainajan hengen merkityksen, joka kykenee rankaisemaan epäkunnioituksesta. , voimakkaan esi-isän henki, ja tässä mielessä se siirtyi tšuvashien bulgaareista tšeremisille ja votyakeille.
- Smirnov I. N. Volga Bulgars .V. Dalin selittävässä sanakirjassa pahuuden henkeä tšeremien ja tšuvashien keskuudessa kutsutaan keremetiksi; Chuvash, Cheremis tai Votyatsk jumalatar, temppeli.
Venäläisessä kirjallisuudessa Keremet ymmärretään usein " pyhiksi lehdoksi ", jotka olivat olemassa marien, tšuvashien, mordvalaisten ja muiden kansojen keskuudessa.
N. S. Leskov tarinassa "Lumottu vaeltaja" [11] kirjoittaa, että tšuvashin mytologian keremetit ovat puissa asuvia hyviä henkiä.
M. Gorkin tarinassa "Nitatohtori" on kirjoitettu: "Jumalasi rakastaa uskoa, Keremet rakastaa totuutta", hän sanoi. Totuus on uskon yläpuolella. Keremet tietää: Jumala ja ihminen ystävyydessä - tulee olemaan totuus! Ihmissielu on hänen sielunsa, hän ei anna sitä helvettiin. Jumalasi, Kristus, ei halua mitään, vain uskoa. Keremet haluaa miehen, hän tietää: Jumala ihmisen kanssa on totta, mutta yksi jumala ei ole totta. Hän on säästäväinen. Peto, kala, mehiläinen - tämän hän antaa ihmiselle. Antaa maata. Hän on paimen ihmiselle. Ei poppaimen, Jumala on paimen. Ja sinulla on poppia. Kristus sanoo: usko, ja Keremet: tee totuus! Jos teet niin, ystäväni. Et voi tehdä totuutta rahan takia. Papit rakastavat rahaa. He kohtasivat Kristuksen Keremetin kanssa kuin koirat, molemmat tappelevat, suuttuvat, sinun on meitä vastaan, meidän on sinua vastaan.