Kulttuurillinen riskiteoria on kuuluisan brittiläisen antropologin Mary Douglasin käsite , joka esiteltiin ensimmäisen kerran kirjassa Natural Symbols: Explorations in Cosmology (1970), joka julkaistiin vuonna 1970. Vuonna 1982 teorian tarkemmat ja yksityiskohtaisemmat säännökset muodostivat perustan Mary Douglasin ja politiikan tutkijan Aaron Wildavskyn yhteiselle "Riski ja kulttuuri: Essee teknologisten ja luonnollisten riskien valinnasta" ( Risk Culture: An essee teknisten ja ympäristövaarojen valinnasta , 1982). Laajassa merkityksessä riskiä pidetään tässä artikkelissa sosiaalisena mekanismina, joka auttaa kulttuureja määrittämään sivilisaatiovastuun perusperiaatteet. Riski Douglasin ja Wildavskyn näkemyksessä politisoituu, kun ihmiset pyrkivät siirtämään vastuun ongelmistaan niille, jotka ovat syyllisiä tavanomaisen elämäntavan muuttamiseen, joten lopulta kaikki keskustelu riskeistä laskeutuu sosiopoliittisiin syihin.
Varhaisessa työssään Mary Douglas ehdotti, että ihmisten mielissä yhteiskuntaan kohdistuvat uhat (kuten nälänhätä tai epidemiat) liittyvät käyttäytymiseen, joka rikkoo hyväksyttyjä normeja. Siten yhteiskunnan paheksuntaa aiheuttavat ne yksilöt, jotka eivät kunnioita yhteiskunnan arvoja. [1] Douglas kehitti myös kaksiulotteisen mallin sosiaalisen rakenteen järjestämisestä, joka koostuu "ryhmittymisestä" ja "hierarkiasta". "Liian ryhmittyneelle" elämäntavalle on ominaista korkea sosiaalisen kontrollin aste, kun taas "heikosti ryhmittyneelle" on ominaista omavaraisuus ja tietty yksilöllinen vapaus. "Korkea hierarkkinen" tyyli tarkoittaa jäykkää sosiaalista kerrostumista ja selkeää roolijakoa, kun taas "matala hierarkkinen" tyyli liittyy yhteiskunnan jäsenten suhteelliseen tasa-arvoon.
Jonkin ajan kuluttua Mary Douglas kehittää yhdessä Aaron Wildavskyn kanssa kulttuurisen riskiteorian, jossa voidaan erottaa useita pääkohtia. Ensinnäkin riskin käsitteestä on tullut "keskeinen kulttuurinen rakennelma", joka sijaitsee "subjektiivisen mielipiteen ja sosiaalisen materiaalitieteen" välissä. [2] Aikaisemmin riski laskettiin todennäköisyysteorian menetelmillä, mutta nyt Douglasin ja Wildavskyn mukaan erityiset kulttuuriset tekijät on otettava huomioon riskiä laskettaessa. Toiseksi riskien luonnetta tulisi tutkia ihmiskunnan historian pohjalta, koska minkä tahansa historiallisen ajanjakson kulttuuri liittyy läheisesti nykykulttuuriin. Douglas väittää, että vaikka teknologia voi olla innovatiivista, ihmiskunta on usein houkutellut katastrofeja tulevaisuuden epävarmuuden suhteen. [3] Kolmanneksi elämme aikakautta, jolloin teollistumisen negatiiviset puolet ovat monta kertaa suurempia kuin positiiviset, joten jos aikaisemmin oli mahdollista laskea satunnaisten onnettomuuksien todennäköisyys yrityksissä, nyt tällaiset "onnettomuudet" ovat saaneet eri mittakaavassa ja niitä voidaan pitää piilotettuina uhkina. Neljänneksi Douglas ja Wildavsky uskovat, että ihmiskunta on historian aikana tunnistanut vaarallisimmat uhkatyypit, joita tulisi välttää tavanomaisen elämäntavan säilyttämiseksi, joten riskien luonnetta on mahdotonta tutkia tutkimatta systemaattisesti kulttuurisia ennakkoluuloja, on tietyt ideat, arvot ja uskomukset erilaisten sosiaalisten suhteiden mallien vartiointia. Sosiaalisia suhteita puolestaan määrää pieni määrä ihmissuhteiden malleja (hierarkkinen, tasa-arvoinen ja individualistinen), minkä tahansa niiden vallitsevuus määrittää, ketä syytetään juurtuneen elämäntavan yrityksestä (tutkijat kutsuvat tätä myös poliittinen kulttuuri) ja mikä nähtäisiin mahdollisena riskinä. [4] Siten hierarkkisen tyypin edustajat näkevät sosiaaliset poikkeamat vakiintuneelle sosiaalisten suhteiden järjestelmälle vaarallisimpina, kun taas tasa-arvon kannattajat inhoavat kaikenlaista sosiaalisten roolien jakoa . Individualisteille yhteiskunnalliset poikkeamat muodostavat suurimman vaaran, kun ne loukkaavat itsehallinnon vapautta ja tuhoavat markkinasuhteita.
Teoksessa "Risk and Culture" väitetään, että kollektiivisilla riskikäsityksillä on keskeinen tehtävä sosiaalisten ryhmien solidaarisuuden ylläpitämisessä. Jos suuri joukko ihmisiä uskoo ekologisen katastrofin alkamiseen, se ei suinkaan johdu siitä, että he ovat tietoisia lähestyvästä vaarasta, vaan siitä, että he pelkäävät nykyistä hallitusta. Kapitalismin globalisoitumisesta aiheutuu solidaarisuuskriisi , jonka seurauksena jotkut yhteiskuntaryhmät ovat jääneet suojaamattomiksi. Näin ollen ekologisen katastrofin riski voi toimia tekosyynä vallanpitäjien syyttämiselle tavanomaisen elämäntavan rikkomisesta. Douglasin ja Wildavskyn mukaan ympäristöapokalypsi on todellinen kehityskulku, mutta ei voida varmuudella sanoa, etteivätkö mahdolliset riskit toimisi sen katalysaattorina. Näin ollen keskustelu riskeistä saa sosiopoliittista luonnetta ja rajoittuu erimielisyyksiksi luottamuksesta tai epäluottamuksesta yhteiskunnallisiin instituutioihin ja niihin liittyviin vaaroihin eli kulttuurisiin konflikteihin. Riskistä tulee tässä yhteydessä tekijä, joka määrää yhteiskunnan asenteen valtaan sekä sen, kuinka paljon se tunnustaa valtion olemassaolon kokonaisuutena ja tulkitsee siinä tapahtuvia kulttuuriprosesseja.
Monet tiedemiehet ovat osallistuneet tutkimukseen, jonka tarkoituksena on todistaa kulttuurisen riskiteorian vakuuttavuus. Joten Kenneth Craik, David Bass ja Karl Dyck Kalifornian yliopiston tutkimus- ja persoonallisuusarvioinnin instituutista tutkivat yli kolmesataa asukasta San Franciscon alueen eri kaupungeissa heidän suhtautumisensa teknologiaan, sosiaalisiin ja poliittisiin instituutioihin. kuinka paljon he luottavat heihin, ja heitä pyydettiin myös kuvailemaan henkilökohtaisia ominaisuuksia ja sosiaalisia asenteita. Tämän seurauksena he päättelivät, että kulttuurinen ennakkoluulo sekä poliittinen suuntautuminen ovat parhaat riskinkäsityksen ja riskien mieltymysten ennustajat. tasa -arvon kannattajat pitivät teknologisia ja ympäristöriskejä erittäin vakavana ongelmana (kuten Douglas ja Wildavsky ennustivat), individualistit ja hierarkistit päinvastoin puhuivat positiivisesti teknologisista riskeistä, koska tekniikan hyödyt ovat suuret ja riskit mitättömät. [5]
Ranskalaiset tutkijat Jean Brenaud, Sylvain Bonafous ja Claire Maris suorittivat vastaavan tutkimuksen Ranskassa ja päättelivät, että kulttuurisilla harhavaikutuksilla on melko heikko vaikutus riskin havaitsemiseen (vain 6 % vastaajista itse asiassa ohjasi niitä riskien määrittämisessä). [6]
Monet kulttuurisen riskiteorian säännökset (erityisesti kaksiulotteinen ryhmähierarkiamalli) on mukautettu, ja tutkijat käyttävät niitä menestyksekkäästi sellaisilla tieteellisen tiedon aloilla kuin valtiotiede , julkishallinto , oikeustiede (etenkin ympäristöasioita käsittelevien lakimiesten keskuudessa. kysymykset), sosiologia ja kliininen psykologia .
Kulturologista riskiteoriaa on kritisoitu toistuvasti ryhmähierarkiamallin monimutkaisen ja epäselvän tulkinnan vuoksi, ja monet tutkijat ovat kutsuneet sitä toistuvasti läpinäkymättömäksi ja hämmentäväksi. Näin ollen ruotsalainen tutkija Osa Boholm väittää, ettei teorialla ole riittävästi empiiristä näyttöä. Lisäksi teoria sisältää hänen mielestään kahden vastakkaisen ja yhteensopimattoman "elämäntavan" kuvauksen käsitteellistämisen. Ensimmäinen liittyy Max Weberin klassiseen sosiologiseen teoriaan , jossa ihmiset elävät yhteiskunnassa, joka on rakennettu heidän arvojensa ja uskomustensa mukaan, mikä puolestaan vaikuttaa sosiaalisten suhteiden rakentamiseen. Toinen sanoo, että sosiaaliset suhteet määrittelevät arvot ja uskomukset siten, että jotkut niistä eivät voi ilmetä tietyntyyppisissä sosiaalisissa suhteissa, mikä muistuttaa enemmän marxilaista talousteoriaa. Boholm syyttää teoriaa funktionalismista, ilmeisyydestä (säännökset individualisteista, egalitariseista ja individualisteista), kontekstista eristäytymisestä ja toistuvasta, suljetusta logiikasta. Hän uskoo myös, että teoria kuvailee kulttuurisia ennakkoluuloja sosiaalisten ryhmien luontaisiksi ja pysyviksi ominaisuuksiksi ja määrää yksilöille niiden kanssa korreloivaa käyttäytymistä ottamatta huomioon, että yhteiskunnan pääasiallinen liikkeellepaneva voima on yksilön henkilökohtaiset edut. [7]
Sekä Boholm että ranskalaiset tiedemiehet Brenaud, Bonafous ja Maris väittävät, että Dyckin tutkimuksissa käytettiin epäluotettavia mittausmenetelmiä (Boholm kirjoittaa, että sanojen ja ihmisten todellisen käyttäytymisen välillä on valtava ero), rajoitettu joukko kysymyksiä, jotka ovat luonteeltaan liian kapeita ( lähinnä taloudellisista riskeistä) sekä kontekstiriippuvuudesta (jos riskien käsitys riippuu elämäntavasta, joka liittyy tiettyyn kontekstiin, eikä ihmisten mielipiteisiin, niin vastaukset riippuvat sosiaalisesta tilanteesta).
Myös oikeustieteen professori Donald Elliot Yalen yliopistosta uskoo, että kulttuurista riskiteoriaa voidaan pitää epätyydyttävänä useista syistä. Ensinnäkin teoria vähentää kulttuurin yhdeksi tekijäksi - sosiaalisten ryhmien organisaatiorakenteeseen. Toiseksi riskikäsityksen muokkaamiseen liittyy monia eri lähteitä (perhe, koulutus, lehdistö). Lopuksi, tiedon määrä kaikista riskeistä, joita yksilöt kohtaavat monimutkaisessa ja monitasoisessa teknologisessa yhteiskunnassa, on paljon suurempi kuin se, mitä henkilö pystyy ottamaan vastaan, joten havainnointi on paljon monimutkaisempaa. [kahdeksan]