| Jean Labadie | |
|---|---|
| fr. Jean de Labadie | |
| Syntymäaika | 13. helmikuuta 1610 |
| Syntymäpaikka | Bourg (Bourg-sur-Gironde) lähellä Bordeaux'ta |
| Kuolinpäivämäärä | 13. helmikuuta 1674 (64-vuotiaana) |
| Kuoleman paikka | Altona lähellä Hampuria |
| Kansalaisuus (kansalaisuus) | |
| Ammatti | teologi , pappi |
| Teosten kieli | ranska, hollanti, latina |
| Mediatiedostot Wikimedia Commonsissa | |
Jean Labadie ( fr. Jean de Labadie ) ( 1610 - 1674 ) - ranskalainen ja hollantilainen pastori ja saarnaaja, mystikko [1] , hengellinen kirjailija, labadistilahkon perustaja, yksi pietismin innostajista .
Jean de Labadie syntyi 13. helmikuuta 1610 Bourgin kaupungissa (Bourg-sur-Gironde) lähellä Bordeaux'ta . Hänen isänsä Jean Charles de Labadie, muinaisesta aristokraattisesta perheestä, oli Ranskan Gironden provinssin sotilaallinen kuvernööri . Seitsemänvuotiaana Jean lähetettiin jesuiittakouluun Bordeaux'ssa, jossa pojan rikas lahjakkuus ilmeni pian. Kun Jean oli 15-vuotias, hän liittyi jesuiittaritarikuntaan , mutta ei antanut lupauksia. Siitä lähtien alkoi hänen henkinen kehitysnsä. Hänen suurin kiinnostuksensa oli pyhien kirjoitusten lukeminen ja tutkiminen; hän sai myös vahvan vaikutuksen quitetististä mystiikkaa , joka oli tuolloin hyvin yleistä . Taipumus imeytyä itseensä yhdistettynä huonoon terveyteen kehitti Labadissa korkean herkkyyden sisäisille uskonnollisille ehdotuksille. Opiskelut (Labadi piti erityisen paljon Augustinuksen teoksista ), uppoutuminen pyhään kirjoitukseen, meditaatio ja rukous johtivat Labadin horjumattomaan vakaumukseen, että Jumala kutsui hänet uudistamaan kirkkoa palauttaakseen varhaiskristilliset elämänperiaatteet siinä. , jota elävöittää jokaisen kirkkoyhteisön jäsenen mystinen yhteys Jumalan kanssa.
17. huhtikuuta 1639 Labadi jätti jesuiittaritarikunnan. Saatuaan presbyteriksi vihkimisen Labadi alkoi saarnata Bordeaux'n sairaalakirkossa ja joissakin kylän seurakunnissa. Hänen saarnansa tekivät hämmästyttävän vaikutuksen ja keräsivät valtavan joukon kuulijoita. Labadi, ylittämättä katolisen dogman rajoja, kutsui seurakuntalaisia syvempään sisäiseen elämään Kristuksessa, Pyhän Raamatun ymmärtämisessä ja lakkaamattomassa epävirallisessa rukouksessa. Labadin menestys saarnaajana herätti hänen entisten jesuiittokovereidensa kateutta; myös paikalliset papistot vastustivat häntä voimakkaasti. Labadia syytettiin poikkeamisesta muodollisesta kirkon järjestyksestä rukouksessa, pyhimysten kultin laiminlyönnistä, suosituksista lukea Pyhä Raamattu heidän äidinkielellään jne. Nämä syytökset esitettiin Bordeaux'n arkkipiispalle vaatien, että Labadi tuomittaisiin harhaoppiseksi. Arkkipiispan kokoama komissio vahvisti hänen oikeaoppisuuden. Labadie alkoi kuitenkin tuntea olevansa rajoittunut toimissaan Bordeaux'ssa ja halusi muuttaa Pariisiin. Bordeaux'n arkkipiispa ei puuttunut tähän, hän antoi Labadielle erinomaisen suosituksen, ja perusteellisen kokeen jälkeen Sorbonnessa Labadie hyväksyttiin Pariisin papistoon.
Ranskan pääkaupungissa Labadi saavutti saman suosion ja seurakuntalaisten rakkauden kuin Bordeaux'ssa. Hänet arvostivat myös korkeimmat kirkon arvohenkilöt; erityisesti kaikkivoipa kardinaali Richelieu oli häntä kohtaan hyvin taipuvainen . Kuitenkin suhteessa Labadin menestykseen lisääntyi myös jesuiittojen viha häntä kohtaan. Häntä syytettiin jansenismista ja hän yritti kaikin mahdollisin tavoin halventaa häntä tuomioistuimen ja kirkkohierarkian silmissä. Tällaisessa ilmapiirissä Labadi otti mielellään vastaan Amiensin arkkipiispan tarjouksen ryhtyä tämän kaupungin katedraalin saarnaajan paikalle ja muutti Pariisista Amiensiin.
Ja tässä odotetusti jesuiittojen vastarinta ja paikallisen papiston kateus kansansaarnaajan tulista ja rakastettua kohtaan ei kestänyt kauan. Mutta Labadin avuksi tuli se, että Amiensissa jatkuvasti muuttuvien vihollisuuksien vuoksi kuninkaallinen hovi sijoitettiin väliaikaisesti. Kuningas Ludvig XIII osoitti julkisesti kiintymystä Labadiin, ja joksikin aikaa hänen ympärillään olevat juonittelut laantuivat. Amiensin arkkipiispa lähetti Labadien Abbevilleen . Sieltä kuului taas valituksia - tällä kertaa Labadi kylvää hugenottihenkeä : hän arvostelee kirkon määräyksiä, jakaa kansalle Uuden testamentin ranskankielistä käännöstä, järjestää sunnuntaisin koko päivän rukouskokouksia kirkossa, joissa hän lukee ja tulkitsee tekstejä Pyhästä Raamatusta jne. .d. Tarkistaakseen nämä valitukset itse arkkipiispa saapui Abbevilleen, joka käytyään Labadin saarnoihin ja jumalanpalveluksiin julisti, ettei jälkimmäinen horjuttanut katolisen kirkon perustaa, vaan vastusti vain tiettyjä väärinkäytöksiä. Pian arkkipiispa siirsi kuitenkin Labadin jälleen Amiensiin. Tuomitseminen häntä vastaan, nyt Pariisiin, jatkui, mutta kardinaali Richelieu hylkäsi ne.
Joulukuussa 1642 Richelieu kuoli, ja Labadin vastustajat asettivat vähitellen vainajan seuraajan, kardinaali Mazarinin , häntä vastaan . Jälkimmäinen julisti, että vaikka Labadi oli hurskas mies, hänen käytöksensä ja saarnaaminen häiritsi valtion rauhaa, eikä sitä siksi voitu sietää. Vuonna 1646 Labadie pakotettiin lähtemään Amiensista ja suuntasi Etelä-Ranskaan, missä hän vietti vaeltavaa elämää useiden vuosien ajan, ja häntä vainottiin (etenkin Toulousen ja Bazasin piispoilta ).
Hänen roomalaiskatolisen kirkon jäsentovereidensa vaino sekä Calvinin teosten ja muiden reformoidun kirkon opetuskirjojen lukeminen johtivat Labadien vähitellen vakaumukseen , että protestanttisuus oli juuri ennen katolisuutta . Tämän seurauksena Labadie siirtyi reformoituun kirkkoon, joka tapahtui 16. lokakuuta 1650 Montaubanissa . Puolitoista vuotta Labadi asui tässä "hugenottien" kaupungissa yksityiskansalaisena ja sai tänä aikana niin kunnioituksen ja painoarvon, että vuonna 1652 hänet vihittiin ja nimitettiin kaupungin saarnaajaksi ja teologian professoriksi paikalliseen reformoituun akatemiaan.
Labadin alkuperäinen kriittinen asenne olemassa olevaa kirkkokuntaa kohtaan ja hänen itsetietonsa siitä, että Jumala oli kutsunut hänet puhdistamaan ja uudistamaan kirkkoa, alkoi välittömästi ilmetä hänen työssään uudistettuna pastorina - mikä kuitenkin sai paljon enemmän hyväksyntää kuin ennen. kun hän oli katolilaisuudessa. Hänen kiihkeä vetoomuksensa kristillisen elämän puhtauteen ja ankaruuteen, hänen vihaiset saarnansa pukeutumisen, leikkien, juopumisen, sirkusten, teatterin jne. intohimoa vastaan, hänen vaatimuksensa lakkaamattoman sisäisen rukouksen tärkeydestä saivat vastauksen hänen laumassaan ja vähitellen. muuttivat heidän moraaliaan, niin että hänen maineensa "toisena Calvinina" alkoi muotoutua. Häntä houkutteli myös se, että Labadi piti lujasti kiinni siitä vakaumuksesta, että saarnaajan itsensä on elettävä sellaista elämää, jota hän julistaa, muuten hänellä ei ole oikeutta saarnata.
Myös Labadi alkoi tuolloin kirjoittaa hengellisiä ja rakentavia esseitä, jotka erottuivat kielen selkeydestä ja suuresta vakuuttavuudesta. Vuonna 1656 hän julkaisi kaksi kirjaa, The Practice of Verbal and Intellectual Prayer, kolmessa osassa, joissa hän esitteli kokemuksensa rukouksesta hiljaisen mystiikan hengessä, ja An Outline of True Christianity, laajan teoksen, joka sisältää hänen käytännön teologiansa. Jo tässä kirjassa on näkyvissä piirteitä, jotka johtavat myöhemmin Labadin eroon reformoidun kirkon kanssa, nimittäin:
Vuonna 1657 paikallisten katolilaisten juonittelujen vuoksi, jotka syyttivät häntä hallituksen vastaisista tunteista, Labadi pakotettiin lähtemään Montaubanista ja muuttamaan Orangeen , ja sitten vainon peläten jättämään kokonaan Ranskan. Labadi kutsuttiin kaupungin saarnaajan virkaan Geneveen , jonne hän saapui vuonna 1659. Täällä hänen pastoraalinen kykynsä paljastettiin täysin. Kirkot eivät voineet pitää sisällään niitä ihmisjoukkoja, jotka halusivat kuunnella hänen saarnojaan; sanalla Labadi oli niin voimakas vaikutus, että kaupungin moraali ilman ulkoisia toimenpiteitä tiukistui paljon. Genevessä Labadie alkoi järjestää erityisiä kotikokouksia, jotka omistettiin rukoukselle, pyhien kirjoitusten lukemiselle ja tulkinnalle sekä sisäisen hengellisen elämän tiettyjen prosessien keskustelulle ja analysoinnille. Myöhemmin tällaisista kokouksista tulisi yksi pietismin pääkomponenteista . Labadin ympärillä oli hänen hengeltään läheisten ihmisten piiri, joista mainittakoon ennen kaikkea Pierre Yvon, Pierre Dulignon ja François Menuret. Theodore Undereyck (1635–1693), uudistetun pietismin perustaja, joka opiskeli noina vuosina Sveitsissä, osallistui myös Labadin kotikokouksiin .
Labadin maine levisi kauas Ranskan ja Sveitsin rajojen ulkopuolelle, ja vuonna 1666 hän sai kutsun Alankomaista Middelburgin kaupunkiyhteisön pastorin paikalle . Täällä palveli aikoinaan kuuluisa hurskauden opettaja Willem Teellink (1579–1629), kaikkien ihmisten rakastama, joten Labadin tarjoama paikka oli erittäin kunniallinen. Lisäksi kutsu tuli Alankomaiden "hengellisiltä pylväiltä" - Gisbert Voetius , Jodocus van Lodenstein (Jodocus van Lodenstein, 1620-1677) ja Anna Maria von Schurman . Geneven kaupunginvaltuusto, papisto ja seurakuntalaiset suostuttelivat Labadin jäämään; mutta hän otti kutsun Alankomaihin Jumalan kutsuna eikä ollut hidas noudattamaan sitä.
Yhdessä Labadin kanssa hänen läheiset ystävänsä Yvon, Dulignon ja Menure menivät Middelburgiin. Heidän matkansa kesti tarpeeksi kauan (Ranskan ohittaminen) ja siihen liittyi vaikeuksia. Heidelbergissä he neljä tekivät kaksi lupausta toisilleen:
Middleburgissa Labadie aloitti tarmokkaasti pastoraalityönsä ja otti, kuten muuallakin, suuria harppauksia vahvistaessaan kristillistä moraalia, juurruttaen laumaansa sisäistä rukoustoimintaa ja niin edelleen. Tänä aikana Labadi kirjoitti myös paljon henkistä ja rakentavaa kirjallisuutta. Erityisesti vuonna 1668 julkaistiin hänen opas todelliseen hurskauteen, jota levitettiin laajalti ja jonka vuonna 1726 käsitteli ja käänsi saksaksi Gerhard Terstegen .
Mutta vaikka Labadin kannattajien määrä oli kuinka suuri, riippumatta siitä, kuinka menestyksekäs hänen palvelutyönsä Middelburgissa oli, melkein tämän palvelutyön alusta lähtien ilmaantuivat olosuhteet, jotka johtivat riittävän pian Labadin eroon hollantilaisen reformoidun kirkon kanssa. Tällaisia tilanteita oli kaksi.
Seurauksena oli Labadin jatkuvasti kasvava tyytymättömyys, mukaan lukien ne, jotka kutsuivat hänet Alankomaihin (Voetius, Lodenstein). Hänen näkemyksensä tutkimiseksi pidettiin useita synodeja, jotka Labadi enimmäkseen jätti huomiotta. Lopulta maaliskuussa 1669 Dordrechtin synodi lopulta syytti Labadia epäuskosta ja hajaantuneesta asenteesta ja erotti hänet palveluksesta.
Tämä tapahtuma vaikutti suuresti Labadiin. Hän oli aina syvästi vakuuttunut siitä, että Jumala kutsui hänet kirkon hengelliseen ja moraaliseen uudistamiseen, ja hän suoritti tämän kutsumuksen institutionaalisten kirkkojen - ensin roomalaiskatolisten ja sitten reformoitujen - puitteissa. Mutta nyt, kun molemmat ilmoittivat sen rajojensa ulkopuolelle, Labadi tuli seuraavaan johtopäätökseen:
Tämä oli kirkollisen separatismin alku . Labadie julisti kannattajansa "evankeliseksi yhteisöksi", vuokrasi suuren rakennuksen Middleburgista ja alkoi pitää siellä päivittäin kotikokouksiaan (joka ei kuitenkaan vaatinut rinnakkaisen jumalanpalveluksen asemaa). Kaupungin viranomaiset ja papisto eivät kestäneet tätä, ja vuoden 1669 lopussa Labadi karkotettiin Middleburgista. Hän ja suurin osa hänen yhteisöstään (noin 50 henkilöä) muuttivat Amsterdamiin. Labadin vaikutusvaltaiset ihailijat, joiden joukossa pääpaikka kuului jo mainitulle Anna von Schürmannille, auttoivat häntä löytämään tänne sopivan tilavan talon.
Jatkaessaan uuden asemansa pohtimista, Labadi tuli siihen tulokseen, että "paikallinen" seurakuntakokous, joka on olemassa kompromissin olosuhteissa "tämän maailman" kanssa, oli muotoiltava uudelleen kotiyhteisöksi, "isoksi perheeksi". , elää tiukimpien, lähes luostareiden periaatteiden mukaan.
Vain "uudestisyntyneet" kristityt sallitaan tähän perheeseen, joista tulee "maan suola" (Matt. 5:13), esimerkki ja malli kaikille muille kristityille. Kotiyhteisön jäsenten ei tulisi olla yhteydessä "maailmallisiin" kristittyihin; ja koska kirkon separatismi ei tarkoita rinnakkaista ehtoollista, "separatistit" eivät saaneet ehtoollista ollenkaan (separatistinen "ei-ehtoollisen" perinne voidaan jäljittää Terstegenin aikaan ).
Mutta Labadin ja hänen seuraajiensa elämä Amsterdamissa ei kestänyt kauan; jo vuonna 1670 tämän hyvin suvaitsevaisen kaupungin hengelliset ja maalliset viranomaiset kielsivät Labadia pitämästä kotikokouksia. Von Schürmannin suojeluksessa Labadist-yhteisön kutsui luokseen Herford Abbeyn prinsessa-apttar Elisabeth of the Pfalz (Böömi) . Kun Labadie muutti Herfordiin (lokakuu 1670), prinsessa ei ainoastaan antanut hänelle asuinpaikkaa, vaan hän sai myös mahdollisuuden saarnata avoimesti luostarin kirkossa. Labadi jatkoi kirjallista toimintaansa ja kirjoitti ja julkaisi täällä useita tärkeitä teoksia, joissa kuvataan yksityiskohtaisesti sisäisen elämän polkua Kristuksessa.
Vuoden 1671 alussa Labadie kokosi koko yhteisön Herfordiin ja vietti eukaristista jumalanpalvelusta. Labadistien eukaristiset kokoontumiset olivat luonteeltaan yleviä: ehtoollisen ottajat syleilivät ja suutelivat toisiaan, lauloivat ja tanssivat ja niin edelleen. (kuitenkin ylittämättä siveyden rajoja). Labadi muutti yhtäkkiä asennettaan avioliittoon. Koko elämänsä hän noudatti askeettista selibaatin perinnettä; hän kehitti nyt teorian, että koska hänen seurakuntansa oli "puhtaiden kirkko", seurakunnan jäsenten piti mennä naimisiin keskenään. Tällaisessa avioliitossa syntyneet lapset ovat vapaita perisynnistä, ja näin syntyy uuden ihmiskunnan alku, joka riittävän kehittynyt muodostaa kaivatun tuhatvuotisen Kristuksen valtakunnan maan päällä (Labadi jakoi kiliastisia näkemyksiä ). 61-vuotias Labadi ei ollut hidas panemaan uusia näkemyksiään käytäntöön ja meni naimisiin myös hyvin iäkkään naisen kanssa. Hänen esimerkkiään seurasivat labadistien "korkeimmat paimenet" Pierre Yvon ja Pierre Dulignon sekä heidän jälkeensä monet muut lahkon jäsenet.
Epätavallinen eukaristinen käytäntö ja erityisesti labadistien joukkoavioliitot aiheuttivat luterilaisessa Herfordissa niin närkästyksen, ettei prinsessa Elizabeth voinut vastustaa sitä. Tuomari ja prinsessan "pään yli" konsistoo kääntyivät Speyerin keisarillisen hovin puoleen , joka päätti viipymättä: Westfalenin rauhan pykälän 17 perusteella , jonka mukaan alueella ei saa oleskella lahkoja. Saksan kansan Pyhän Rooman valtakunnan prinsessa Elisabethille määrätään rahallinen sakko, ja labadistit on karkotettava valtakunnasta.
Labadilla ei ollut muuta vaihtoehtoa kuin palata Alankomaihin. Kesäkuussa 1672 labadistit (noin 150 ihmistä) lähtivät Herfordista. Matkalla Labadi sairastui. Yhteisö onnistui löytämään syrjäisen suuren talon Altonasta lähellä Hampuria , jonne labadistit asettuivat. Muutamaa kuukautta myöhemmin Labadi parani, mutta ei tarpeeksi jatkamaan matkaa. Koska viranomaiset eivät olleet erityisen kiinnostuneita vaeltajista, päätettiin jäädä hetkeksi Altonaan. Labadi kirjoitti tänne useita esseitä, joissa hän muun muassa vahvisti uskollisuutensa reformoidun kirkon opetuksiin ja "hengelliseen testamenttiansa". Joidenkin raporttien mukaan Alton Labadi aikoi astua yhteyteen luterilaisten kanssa. 13. helmikuuta 1674 Labadi kuoli 64-vuotispäivänään. Haudattu Altonaan, hänen hautansa on kadonnut.
Keväällä 1675 Labadistit, joita nyt johtivat Pierre Yvon, Pierre Dulignon ja Anna Maria von Schürmann, saapuivat Waltan linnaan Wieuwerdin kylässä Leeuwardenin lähellä 162 hengen määränä . Linna kuului Sommelsdijckin aatelissuvulle. Perheen pää, Cornelis van Sommelsdijk, oli Alankomaiden Surinamen siirtokunnan kuvernööri ; hänen sisarensa Anna, Maria ja Lucia, jotka olivat Labadin kannattajia, antoivat linnan yhteisön täydelliseen käyttöön.
Paikalliset kohtelivat tulokkaita hyvin; päinvastoin kirkolliset viranomaiset ovat erittäin epäluuloisia. Kesäkuussa 1675 Leeuwardenissa kokoontunut Frieslandin synodi muodosti erityisen komission tarkastamaan yhteisön oikeaoppisuutta. Komissio teki useita haastatteluja Yvonin ja Dulignonin kanssa. Vastatessaan kysymyksiin suullisesti ja sitten kirjallisesti, jälkimmäinen kiersi taitavasti "terävät kulmat" ja erot reformoidun kirkon opetuksen ja käytännön kanssa. Haastattelujen tulosten mukaan yhteisön annettiin olla laillisesti olemassa.
Seuraavat vuodet olivat labadistiyhteisön kukoistusaikaa. Labadistit eivät harjoittaneet aktiivista lähetystyötä, vaan ottivat vastaan kaikki, jotka tulivat sydämensä kehotuksesta, ja heitä vetivät puoleensa varsin laajalle levinneet Labadin ideat. Yhteisön jäsenmäärä oli 300 (muiden lähteiden mukaan jopa 500) henkilöä; Lisäksi, koska labadistien jumalanpalvelukset olivat avoimia, niihin osallistui sekä paikallisia asukkaita että eri paikoista saapuneita pyhiinvaeltajia.
Yhteisön sisäinen elämä organisoitiin luostarin tapaan (selibaatia lukuun ottamatta). Kaikki suhteet perustuivat vapaaehtoisuuden periaatteeseen. Yhteisön johdossa olivat Yvon ja Dulignon ("pastorit"), joita seurasivat "saarnaajat" ja "opettajat" sekä vanhemmat naiset (johtajana Anna Maria von Schurman). He kaikki muodostivat "vanhinten kokouksen" ratkaistakseen yhdessä ajankohtaisia yhteisön elämään liittyviä kysymyksiä. Erityisen tärkeitä asioita nostettiin keskusteluun "suurkokouksessa" ("Grand Assemblée") - koko yhteisön kokouksessa. He puhuivat labadistien keskuudessa kolmella kielellä: ranskaksi, hollanniksi ja saksaksi. Yhteisö jaettiin kahteen luokkaan: 1) "oikeisiin" veljiin ja sisaruksiin ja 2) "valmisteleviin" jäseniin, joiden kykyä sulautua hengelliseen veljien ja sisarten perheeseen koeteltiin joskus vuosia. Ratkaiseva tekijä oli "uusisyntymisen ylhäältä" läsnäolo tai puuttuminen (Joh. 3:3). Sitä todisti kolmella tavalla: 1) ihmisen omatunto, sisäinen tila ja käyttäytyminen, 2) "pastoreiden" ja vanhinten "hengellinen tuomio" ja 3) kaikkien yhteisön jäsenten mielipide. , joiden tehtävänä oli alistaa jatkuvasti sekä itsensä että muiden "kokeeseen" testatakseen, ovatko he "uskossa" (2. Kor. 13:5).
"Hengelliseen perheeseen" otetut uudet jäsenet antoivat kaiken omaisuutensa yhteiseen käyttöön ja alkoivat vanhinten ohjauksessa tehdä sisäistä rukousta, nöyryyttä, täydellistä kuuliaisuutta ja vanhan miehen kuolettamista. Kaikki tämä osui täysin yhteen luostariyhteisön kirkkoperinteiden ja hiljaisen rukouskäytännön kanssa. Yhteisiä rukouksia suoritettiin päivittäin, mutta tiukkaa liturgista sääntöä ei ollut. Labadin perustamia tapoja lukea ja tulkita pyhiä kirjoituksia, hengellisiä keskusteluja ja sisäisten henkisten tilojen yksityiskohtaista analyysiä noudatettiin poikkeuksetta. Eukaristiaa vietettiin hyvin harvoin, useita kertoja vuodessa.
Kaikille asukkaille tarjottiin ateria, huone ja vaatteet - kaikki tämä korostettiin yksinkertaisena. Ulkoisen elämän turvaamiseksi palveli sekä avoimin ja tunnollisesti johdettu omaisuusyhteisö että lukuisat teollisuudenalat: maatalous, kudonta; keitettiin saippuaa, käsiteltiin nahat jne. Yhteisö omisti myös kirjapainon. Jokaista työtä kannustettiin, ellei se palvellut tämän maailman ylellisyyttä ja oikkuja.
Vuonna 1680 Surinamen kuvernöörin Cornelis van Sommelsdijkin kutsusta suuri osa yhteisöstä, joka oli varustettu kaikella tarvittavalla, muutti tähän Etelä-Amerikan hollantilaisen siirtomaan. Mutta vuonna 1688 kapinalliset sotilaat tappoivat Sommelsdijkin, ja labadistit, jotka olivat menettäneet suojelijansa, pakotettiin palaamaan Wyuwerdiin. Surinamen muuttokustannukset ja omaisuuden menetys ovat aiheuttaneet merkittäviä vahinkoja yhteisön kokonaistaloudelle. Melkein samanaikaisesti Surinamin kanssa labadistit perustivat yhteisön vastaperustetun Amerikan yhdysvaltojen Atlantin rannikolle . Mutta tämäkin yritys epäonnistui. Koska labadistit eivät olleet mukana ulkoisessa tehtävässä, eikä missään ollut odottaa pyhiinvaeltajien virtaa, joista myöhemmin tuli Yhdysvaltojen yhteisön jäseniä, amerikkalainen labadistiyhteisö rapistui nopeasti.
Nämä kaksi hanketta ovat heikentäneet suuresti yhteisön taloudellista ja rahoituksellista tilannetta. Vuonna 1688 Suuri yleiskokous - kaikkien labadistien yleiskokous - pakotettiin päättämään omaisuusyhteisön lakkauttamisesta. Nyt jokainen yhteisön jäsen oli velvollinen elämään (laajuisesti käytetyllä yhteisellä tuella) omalla eläkkeellä. Se satutti monia ihmisiä. Vielä merkittävämpi seikka oli se, että Cornelis van Sommelsdijkin kuoleman jälkeen Walt Castle joutui menemään hänen perillistensä luo, jolloin labadistit joutuivat menettämään pääasuntonsa. Perilliset kuitenkin suhtautuivat yhteisöön suotuisasti: Valtassa asuvia ei karkotettu, mutta uusien jäsenten ottaminen yhteisöön kävi mahdottomaksi. Näissä olosuhteissa Pierre Yvon, kokoontunut suuren konventin, ilmoitti, että heidän "ensimmäisen kristillisen seurakuntansa" elämän "Jerusalem"-kausi oli ohi, ja nyt yhteisön jäsenten, apostolisen kutsumuksen innoittamana, tulisi ottaa vastaan. syynä tämän pimeydessä makaavan maailman muuttamiseen primitiivisen kristinuskon valoon, jonka he kokivat. Yvonin neuvosta maailmalle lähtevien labadistien piti liittyä reformoituun kirkkoon.
Yhteisön "pako" Waltasta kesti useita vuosia. Vuonna 1707 Pierre Yvon kuoli. Vuoteen 1725 mennessä yksikään labadisteista ei pysynyt Waltassa, ja labadismi järjestäytyneenä yhteisönä lakkasi olemasta.
Dogmaattisesti Labadi noudatti reformoidun kirkon opetuksia, lukuun ottamatta:
Labadin pääintressit olivat käytännöllinen, pastoraalinen teologia . Täällä hän puhui melko perinteisesti jatkaen länsimaisen kirkon linjaa, erityisesti Quietistin mystiikkaa .
Labadin mukaan kristillinen uskonnollinen tieto juontaa juurensa kahdesta lähteestä: ulkoisesta Jumalan sanasta, joka on kirjattu pyhään kirjoitukseen, ja "sisäisestä sanasta" - sielun suorasta valaistumista Pyhän Hengen armosta. Ulkoisen ja sisäisen sanan välillä on erottamaton suhde: ulompi sana on sisäisten henkisten prosessien oikeellisuuden mitta ja kriteeri, ja sisäinen sana vahvistaa ja todella tulkitsee sen, mitä Raamattuun on kirjoitettu. "Kirkossa ei voi olla muuta auktoriteettia kuin Jumalan Henki ja Jumalan sana, eli se ulkoinen Jumalan sana, joka on läsnä Raamatussa , ja sisäinen Jumalan sana, joka on läheisessä yhteydessä siihen. " [2] .
Kristuksen seuraamisen polku koostuu Kristuksen kaltaiseksi tulemisesta Hänen sävyisyydessä, nöyryydessä, asenteessa ihmisiä kohtaan, köyhyydessä, kärsivällisyydessä, tämän maailman kunnian hylkäämisessä jne., samoin kuin vanhan miehen kuolettamisesta, paastoamisesta ja rukouksesta. Paasto ymmärretään pidättäytymisenä kaikesta pahasta, kaikkien itserakkauden ilmentymien katkaisemisesta jne. Rukous on tärkein kristillinen sisäinen työ. Todellisen rukouksen ehdot ovat:
Rukouksen ensimmäisissä vaiheissa ihminen yrittää työskennellä kaikin mahdollisin tavoin "tavoittaakseen" Jumalan. Tämä on aktiivista rukousta . Sitten, varmistuttuaan siitä, ettei mikään "itsetoiminta" henkisessä maailmassa todella "toimi", ihminen nöyrtyy ja ymmärtää kokeellisesti, että hän ei voi muuta kuin "valmistaa paikka" Jumalalle, antaa Hänen toimia itsekseen. odottaa sitä. Tänä aikana kristitty käy läpi Jumalan hylkäämisen, "kirkon irtautumisen" jne. Jumala sallii tämän kahteen tarkoitukseen:
Kun kristitty kulkee tämän vaiheen läpi, hän saavuttaa rukouksen toisen vaiheen - kontemplatiivisen (kontemplaatio). Tässä vaiheessa "uskon askeetti" tulee hänelle mahdolliseksi, kun hänen tahtonsa antautuu täysin Jumalan tahdon alle ja alistuu siihen ehdoitta.
Tämän askeettisen toiminnan tulos on rakkauden saavuttaminen Jumalaa kohtaan, ja lisäksi rakkaus "puhdas", "kiinnostumaton" (eli sellainen, jonka aiheena on vain Jumala ja joka ei ole kiinnostunut mistään Hänen siunauksistaan, joten jos Jumala riisti sielulta ikuisen pelastuksen, vaikka tämäkään ei horjuttaisi hänen rakkautensa täyteyttä Häntä kohtaan). Fenelon kehitti sittemmin opin "välittömästä rakkaudesta" .
Tässä täydellisessä uskossa ja rakkaudessa Jumalalle antautumisessa ja Jumalan vastavuoroisessa toiminnassa ihmisen ja Jumalan ykseys toteutuu, mikä on hengellisen kristillisen (ja siten myös seurakunnan) elämän päämäärä.
Labadia pidetään pietismin välittömänä edeltäjänä ja inspiraationa . Labadin toiminta Alankomaissa ja erityisesti hänen yhteisönsä muuttaminen Amsterdamista Westfalenin Herfordiin olivat erittäin merkittäviä tapahtumia Saksalle. Saksan kansan Pyhän Rooman valtakunnan kirkollinen elämä tiesi vain vähän aikaisemmin yksityisistä ei-liturgisista kokouksista; nyt, seuraten sekä innostuneita että kielteisiä mielipiteitä Labadista ja hänen opetuksistaan, monet välittävät pastorit ja maallikot alkoivat tarkastella lähemmin tätä yhteisen rukouksen ja pyhistä kirjoituksista pohdiskelun muotoa. Siten Labadi antoi sysäyksen pietististen kokousten ja piirien syntymiselle - mitä luterilaisen pietismin perustaja Philipp Jakob Spener kutsui myöhemmin nimellä "ecclesiola in ecclesia" (pieni kirkko "virallisen" kirkon sisällä) ja "collegia pietatis" (koulu). hurskaudesta). Ajatuksen collegia pietatis omaksui osittain Spener Labadista.
Toinen ajatus, jonka Labadi jakoi Spenerin kanssa, on pastorin hengellinen uudistuminen. Labadie uskoi (ja kirjoitti tästä kirjassaan "La Reformation de l'Eglise par le Pastorat"), että pastorien ei pitäisi saada niinkään tieteellistä koulutusta yliopistojen teologisissa tiedekunnissa kuin kokea hengellisen, rukoilevan ja kristillis-mystisen koulun. elämää. Kun olemme hankkineet itsessämme kokemuksen sisäisestä elämästä Kristuksessa, vain yksi voi vastuullisesti välittää sen muille saarnaamisen ja neuvonnan kautta. Spener on kehittänyt samaa ajatusta yksityiskohtaisesti kuuluisassa pietismin "manifestissa" "Pia Desideria" ("Hyvät toiveet"). Tähän ajatukseen liittyy läheisesti pietismille perustavanlaatuisen uskonnollisen elämän elämisen suosiminen abstraktille "oikealle" uskontunnustukselle ja dogmien "syrjäytyminen" kristillisten arvojen hierarkiassa taustalle.
Pietismin (ja Spenerin) kanssa Labadi liittyy myös hänen tunnustamaansa chiliasmiin . Toiveet "paremmasta tulevaisuudesta", tulevan Kristuksen tuhatvuotisen valtakunnan odotukset maan päällä eivät olleet vain yhteisiä useimmille pietisteille muodossa tai toisessa, vaan ne määrittelivät myös heidän käytäntönsä (valmistellakseen tämän vuosituhannen valtakunnan tuloa) - lähetyssaarnaaja työ, moraalin kristinusko, kasvatus, elämän kaikkien osa-alueiden parantaminen jne.
Lopuksi eräs tärkeä ajatus, joka herätti monia Labadin toiminnan näkökohtia - kirkon luominen (tai korjaaminen) varhaiskristillisen yhteisön mallin mukaan - oli myös ominaista sekä Spenerille että koko pietismille.
Spener tapasi Labadin henkilökohtaisesti Genevessä vuonna 1660. Hänen saarnansa tekivät häneen suuren vaikutuksen; Spener osallistui myös Labadin ei-liturgisiin kotikokouksiin ja käänsi tutkielmansa rukouksesta saksaksi. Ei voida sanoa, että Spener olisi ollut Labadien "opiskelija" tai lainannut hänen ideoitaan suoraan; mutta Labadin vaikutus Speneriin on kiistaton ja merkittävä.
Vielä merkittävämpi on Labadin vaikutus reformoidun pietismin syntymiseen. Tässä on ensinnäkin mainittava Theodor Underreikin nimi . Vuosina 1654-1657 hän opiskeli Utrechtissa, jossa hän tapasi Voetiuksen ja Lodensteinin ja sai inspiraationsa heidän ideoistaan " Nadere Reformatie " ("jatkuva, syvenevä uskonpuhdistus"). Hollannin esipietistiset ajatukset kirkkoelämän uudistamisesta olivat yleisesti levinneitä Ala-Reinin Saksassa, koska tämän alueen opiskelijat opiskelivat mieluummin teologiaa Hollannin yliopistoissa. Underijk jatkoi opintojaan Sveitsissä, missä hän tapasi Labadien Genevessä ja vieraili usein hänen kotikokouksissaan [3] . Näissä kokouksissa Underreik näki sopivimman muodon toteuttaa Saksassa ajatuksiaan "Nadere Reformatie"sta, ja Labadin saarnat muodostivat Underreikin saarnaamis- ja neuvontasuuntauksen - kutsun parannukseen ja elämän uudistumiseen Kristuksessa. Saatuaan pastorin aseman Mülheimissa , Underdijkissä 1660-luvun alussa perustettiin tänne (ja myöhemmin Bremeniin , hänen palvelutyönsä seuraavaan paikkaan) ei-liturgiset katekettiset kokoukset, jotka merkitsivät pietistisen "collegia pietatiksen" alkua reformoidussa kirkossa. Underreikin labadistisaarnat vaikuttivat Joachim Neanderin henkiseen kehitykseen . Labadin opetukset vaikuttivat toisen reformoidun pietismin näkyvän edustajan, Frederic Adolphe Lampen , näkemyksiin .
Suurelta osin Labadin yleinen vaikutus selittää reformoidun pietismin paljon suuremman radikalismin asteen luterilaiseen verrattuna. Separatismi aina täydelliseen kirkosta eroamiseen asti, "pahentunut" chiliasmi, askeettiset äärimmäisyydet, jotka ovat tyypillisiä monille reformoiduille pietisteille (etenkin Reinin alueelle), juurtuivat Labadin opetuksiin ja esimerkkiin.
Mutta ei vain pietististen ideoiden avulla, Labadi houkutteli hengellisesti etsiviä ihmisiä. Kaikki eivät jakaneet chiliastisia näkemyksiä tai pietistisiä aikomuksia kirkon elämän korjaamiseksi ja rakentamiseksi. Monet mystiset kristityt olivat enemmän individualistisia kuin "yhteisö"; heille henkilökohtainen elämä "tässä ja nyt" Jumalan kanssa oli paljon tärkeämpää kuin mikään muu. Ja tässä Labadilla saarnoillaan ja kirjoituksineen, joissa hän kehotti sisäiseen työhön, rukoukseen ja askeettiseen itsensä kehittämiseen, oli suuri vaikutus sellaisiin kristittyihin.
Tämä ilmeni selkeimmin Mülheimissa saarnaaja ja separatisti Wilhelm Hoffmannin ja erityisesti hänen oppilaansa ja seuraajansa Gerhard Terstegenin toiminnassa (jälkimmäinen, kuten edellä mainittiin, käännettiin saksaksi ja julkaisi vuonna 1727 yhden Labadin pääteoksista "Opas". todelliselle hurskaudelle" [4] ). Terstegen piti Labadia opettajanaan koko elämänsä ajan (yhdessä Bernière-Louvignyn kanssa ). Terstegenin ja hänen opiskelijoidensa ja seuraajiensa kautta Labadin mystinen pedagogiikka levisi hyvin laajalle ja jatkui nykypäivään asti.