| Seksuaalisuuden naamiot | |
|---|---|
| Englanti seksuaalisia henkilöitä | |
| Tekijä | Camille Paglia |
| Genre | monografia |
| Alkuperäinen kieli | Englanti |
| Alkuperäinen julkaistu | 1990 |
| Kustantaja | Yalen yliopiston lehdistö |
| Kuljettaja | kirja |
| ISBN | 978-0-300-04396-9 |
Sexual Personae : Art and Decadence from Nefertiti to Emily Dickinson on kirjailija ja kriitikko Camille Paglian vuonna 1990 julkaistu kirja seksuaalisesta rappiosta länsimaisessa kirjallisuudessa ja kuvataiteessa , jossa hän puhuu merkittäville taiteilijoille ja kirjailijoille , kuten Donatello , Sandro Botticelli ja Leonardo da Vinci . , Edmund Spenser , William Shakespeare , Johann Wolfgang von Goethe , Samuel Taylor Coleridge , Lord Byron , Emily Bronte ja Oscar Wilde . He tukevat Friedrich Nietzschen väitettä , jonka mukaan länsimaisen kulttuurin pääkonflikti on binaaristen apollonisten ja dionysolaisten voimien välillä: Apollo liittyy järjestykseen ja symmetriaan, kun taas Dionysos liittyy kaaokseen, epäjärjestykseen ja luontoon. Kirja sai kriittisen vastaanoton useilta feministitutkijoilta, mutta monet kirjallisuuskriitikot kehuivat sitä.
Paglian oman myöntämän mukaan Masks of Sexuality -elokuvaa edelsi kirja lentäjä Amelia Earhartista , jonka hän aloitti kirjoittamisen ollessaan vielä lukiossa. Simone de Beauvoirin vuonna 1963 esittämä johdanto Toiseen sukupuoleen inspiroi Pagliaa kirjoittamaan suuremman kirjan. Kirja alkoi muotoutua esseekokoelmana, jonka hän oli kirjoittanut yliopistossa vuosina 1964–1968. Nimi sai inspiraationsa Ingmar Bergmanin elokuvasta Persona , jonka hän näki Yhdysvaltain lipputuloissa vuonna 1968. Kirja valmistui vuonna 1981, mutta seitsemän suurta New Yorkin kustantajaa ei hyväksynyt sitä. Lopulta vuonna 1990 Yale University Press julkaisi Paglian teoksen. Sexual Masksin alkuperäinen esipuhe poistettiin Yalen toimittajien ehdotuksesta kirjan liian suuren koon vuoksi, mutta se ilmestyi myöhemmin Paglian esseekokoelmaan Sex, Art, and American Culture (1992) [1] .
Paglia kuvailee menetelmää, jota hän käytti kirjoittaessaan Seksuaalisuuden naamiot, psykoanalyyttiseksi osoittaen kunnioitusta Sigmund Freudin ja Carl Gustav Jungin perinnölle . Häneen vaikuttivat myös James George Fraserin The Golden Bough (1890), Jane Harrisonin Introduction to the Study of Greek Religion (1903), Oswald Spenglerin Decline of Europe (1918), David Lawrencen Women in Love (1920 ). ), Thalassa" Sandor Ferenczin (1924), kirjallisuuskriitikkojen J. Wilson Knightin ja Harold Bloomin teoksia , "The Great Mother" (1955) ja "The Origin and Development of Consciousness" (1949) , kirjoittanut Erich Neumann , "Alastomat" Kenneth Clarkin (1956), Gaston Bachelardin "Poetics Space" ( 1958 ), Norman O. Brownin "Life Against Death" (1959) ja "The Body of Love" (1966) sekä "Love and Death in romaani" ja Leslie Fiedlerin "The American Novel" (1960). Paglia tunnusti myös astrologian vaikutuksen työssään [1]
Paglia sanoi kirjastaan näin: ”Sen ei ollut tarkoitus miellyttää ketään ja loukata kaikkia. Koko kirjan kirjoittamisprosessi oli tunnistaa nykykulttuurin tukahdutetut puolet, olivatpa ne mitä tahansa, ja tuntea ne. Yksi tärkeimmistä tehtävistäni oli osoittaa, että pornografia on läsnä suuressa taiteessa kaikkialla. Taiteen historia sellaisena kuin se on kirjoitettu on täysin seksitöntä, tukahduttavaa ja puritaanista. Pyrin tarkkuuteen ja historialliseen tietoon, mutta samalla yritän päästä niistä eroon pornografisella intensiteetillä .
Paglia pyrkii näyttämään teoksessaan "länsimaisen kulttuurin yhtenäisyyttä ja jatkuvuutta". Hyväksyessään kanonisen länsimaisen perinteen hän "hylkää modernistisen ajatuksen siitä, että kulttuuri on hajonnut merkityksettömiksi paloiksi". Paglia väittää, että kristinusko ei pyyhkinyt pois pakanuutta , joka kukoistaa edelleen taiteessa, erotiikassa, astrologiassa ja populaarikulttuurissa. Hän tutkii antiikin , renessanssin ja romantiikkaa 1700-luvun lopusta 1900-luvulle väittäen, että "romantiikka muuttuu melkein välittömästi dekadenssiksi ". Paglia päättelee, että "suuren taiteen moraalittomuus, aggressio, sadismi, tirkistely ja pornografia jätetään useimpien tieteellisten kriitikkojen huomiotta tai hylätään" ja että seksi ja luonto ovat "raakoja pakanallisia voimia". Hän korostaa myös seksuaalisten stereotypioiden todenperäisyyttä ja sukupuolierojen biologista perustaa ja huomauttaa, että hänen asemansa on "varmasti kiistanalainen". Äidissä kirjoittaja näkee ylivoimaisen voiman, joka tuomitsee miehet elinikäiseen seksuaaliseen ahdistuneisuuteen, josta heidät säästetään hetkeksi rationalismin ja fyysisten oivallusten avulla [3] .
Kuvaessaan länsimaista kulttuuria taisteluna toisaalta fallisen taivaan uskonnon ja toisaalta kronisen maauskonnon välillä, Paglia hyödyntää kreikkalais-roomalaista polariteettia apollonisen ja dionysilaisen välillä. Se yhdistää Apollon järjestykseen, rakenteeseen ja symmetriaan ja Dionysoksen kaaokseen, epäjärjestykseen ja luontoon. Hän analysoi kirjallisuutta ja taidetta sen perusteella, että länsimaisen kulttuurin tärkein konflikti on aina ollut näiden kahden voiman välillä. Hänen mielestään länsimaisen kulttuurin jatkuvuuden päämallit ovat peräisin pakanuudesta. Muita jatkuvuuden lähteitä hän luettelee androgyynia , sadismi ja aggressiivinen "länsimainen silmä", joka pyrkii voittamaan luonnon säälimättömän vihamielisyyden ja luoman taiteen ja elokuvan. Paglia arvostelee feministejä sentimentaalisista tai toiveajattelua koskevista raiskauksista , väkivallasta ja huonoista sukupuolten välisistä suhteista [4] .