Maddah

Meddah ( tur . Meddah ) on perinteinen turkkilainen tarinankertoja , joka esiintyi pienen katsojaryhmän edessä, esimerkiksi  kahvilan yleisön edessä . Tämä esitysmuoto oli erityisen suosittu Ottomaanien valtakunnassa  1500-luvulta lähtien. Esitys oli pääasiassa omistettu yhdelle aiheelle, ja meddah näytteli erilaisia ​​hahmoja ja kiinnitti yleensä yleisön huomion tarinan moraaliseen puoleen. Meddahit käyttivät rekvisiitta, kuten sateenvarjoa, huivia tai erilaisia ​​päähineitä viestiäkseen roolin muutoksesta. He manipuloivat taitavasti ääntään matkimalla erilaisia ​​murteita . Esitysaikaa ei rajoitettu; hyvä meddah osasi muokata tarinaa riippuen vuorovaikutuksesta yleisön kanssa.

Yleiskatsaus

Meddahit olivat pääsääntöisesti vaeltavia taiteilijoita, joiden polku kulki suurkaupungista toiseen, esimerkiksi  Spice Roadin kaupunkeja pitkin . Perinteen mukaan tämä perinne juontaa juurensa  Homeroksen ajoista . Meddachin menetelmät olivat samanlaisia ​​kuin muinaisten Iliaksen ja Odysseian kiertävien kertojien menetelmät . Meddahien joukossa suosituimmat tarinat olivat "Farhad ja Shirin" ja " Layli ja Majnun ". Meddahin ohjelmistoon kuului myös ei-fiktiivisiä tarinoita, joita muokattiin yleisön, taiteilijan tai poliittisen tilanteen mukaan.

Istanbulissa meddakit tunnettiin siitä, että he käyttivät esityksissään soittimia.

Vuonna 2008 meddahin taide sisällytettiin ihmiskunnan suullisen ja aineettoman kulttuuriperinnön mestariteosten luetteloon .

Historia

Aluksi meddakit esittivät uskonnollisia ja sankarillisia tarinoita [1] , joiden juuret ovat turkkilaisen suullisen kirjallisuuden perinteissä. Vaikka se oli vahvasti riippuvainen Keski-Aasiassa hankituista turkkilaisten paimentolaisten ja shamaanien perinteistä , siihen vaikuttivat myös 1000-1300-luvun arabi- ja persialaiset perinteet. Tämän seurauksena kehitettiin yhden näyttelijän teatteri [2] [3] . Nämä taiteilijat, jotka esittivät enimmäkseen eeppisiä tarinoita, tunnettiin kyssakhaneina . Heidän tarinansa sisälsivät vahvoja islamilaisia ​​teemoja, joiden tarkoituksena oli vahvistaa muslimien uskoa ja yrittää käännyttää ei-muslimeja islamiin. Tällaisia ​​kyssakhaneja oli olemassa seldžukkien aikana  , ja ne olivat yleensä erikoistuneet arabialaisiin ja persialaisiin eeppoihin: Alin ja Hamzan tarinoihin, Tuhannen ja yhden yön tarinoihin . Heidän ohjelmistonsa laajeni ajan myötä sisältämään uusia tarinoita, kuten Battal Ghazi [4] .

Kyssakhanien perinteitä jatkettiin Ottomaanien valtakunnan aikana, mistä on osoituksena dokumentaatio Mustafa-nimisen kyssakhanin työstä sulttaani  Mehmed II :n palatsissa . Samaan aikaan kaikkia tarinankertojia alettiin kutsua meddahiksi, ja heidän tarinoistaan ​​tuli yhä maallisempia. He alkoivat jäljitellä eläimiä ja  vihjailla saadakseen yleisön huomion. Ehkä tämä tapahtui sen jälkeen, kun papisto kielsi pyhien mainitsemisen näissä tarinoissa. Meddan esitys alkoi olla satiiriin perustuva teatteriesitys . Heidän teemoinaan olivat sankaritarinoita, tarinoita arjesta, feuilletonit, kuuluisien henkilöiden parodiat, julkisen moraalin pilkkaaminen ja virkamiesten, joskus jopa sulttaanin, kritiikki.

XVI-XVIII vuosisatojen aikana meddakit lisäsivät vaikutusvaltaansa yhteiskunnassa. Ne olivat suosittuja vielä 1900-luvun alussa, mutta vuosisadan puoliväliin mennessä niiden perinteet olivat vähitellen häviämässä. Ashikit omaksuivat  osan meddahin perinteistä [5] .

Muistiinpanot

1. ↑ Halman, Talat Sait. İbrahim the Hullu ja muita näytelmiä  (uusversio) . — Syracuse University Press . - C. xiii-xiv. — ISBN 9780815608974 .
2. ↑ Kaim, Agnieszka Aysen. SÖZLÜ EDEBİYAT VE GÖSTERİ KÜLTÜRÜNÜN BULUŞMA NOKTASI: “MEDDAH” TEK KİŞİLİK TİYATRO  (saksa)  // Ankaran yliopiston kieli-, historia- ja maantieteellinen tiedekunta : aikakauslehti. - 2006. - Bd. 46 , nro. 1 . - S. 271-282 .
3. ↑ Meddah , Islam Ansiklopedisi , voi. 28, Türk Diyanet Vakfi, 2003, s. 293-4 , < http://www.islamansiklopedisi.info/dia/pdf/c28/c280176.pdf > . Arkistoitu 2. helmikuuta 2017 Wayback Machineen 
4. ↑ Bahadıroğlu, Diba Seyirlik Halk Oyunlarından Meddah ve Meddahlık Geleneği . makaleler.com. Haettu 16. huhtikuuta 2018. Arkistoitu alkuperäisestä 14. toukokuuta 2016. (määrätön)
5. ↑ Çevik, Mehmet. KULTTUURI MUUTOS, PERINTE JA TURKKILAINEN KANSANKERTOMINEN  (englanniksi)  // Turkish Studies: Journal. - 2014. - Vol. 9 , ei. 12 . - s. 113-123 .  (linkki ei saatavilla)

Sanakirjat ja tietosanakirjat	Britannica (verkossa) TDV Islam Ansiklopedisi