Ashug

Ashug ( ashyk ) ( azerbaidžanilainen Aşıq , armenialainen  Աշուղ [ashugh] , persialainen عاشیق ‎ [ ashyq ]) [1] on azerbaidžanilaisten [1] [2] [3] [ 1 ] [ 4] kansanlaulurunoilija . 3] [4] [5] sekä muut Transkaukasian kansat [1] [6] . Se vastaa sanaa minstrel englanniksi ja trubaduuria ranskalaisessa keskiaikaisessa perinteessä [7] [8] . Azerbaidžanin musiikillisessa perinteessä ashug säestää itseään sazilla [ 3] , soittaen myös balabanin ja dafin [9] musiikin tahtiin ; armeniaksi - on tar , kemanche [3] , santur , kanun , saz [10] ja kemani [ 11] .

Otsikko

Sana "ashug" on arabialaista alkuperää, ja se esiintyy kirjallisuudessa ensimmäisen kerran 1400-luvulla korvaten muinaisemmat termit: armenialainen - gusan [3] [4] ja turkkilainen - ozan [2] . Aluksi se merkitsi "kiihkeästi rakastavaa, palavaa rakkaudesta jumaluuteen", sitten se siirtyi turkkilaiseen ja sitten armenian ja georgiaan kieliin, jo merkityksellä "laulaja-runoilija" [12] . Samaan aikaan sana "ashug" armenian kielessä [13] [14] [15] [16] V.A. Gordelevsky säilytti lounaisturkkilaisten kielten ominaisuuden säilyttää "u" tavun "a" jälkeen [13] .

Fasmerin venäjän kielen etymologisen sanakirjan mukaan sana "ashug" tuli venäjän kieleen Krimin tatarista [17] . Kuitenkin, kuten turkkilaisten kielten asiantuntija Ervand Sevortyan huomauttaa , tämä oletus on virheellinen, koska Fasmer-sanakirjassa annetut esimerkit eivät sovi merkitykseen ja fonetiikkaan, ja siksi sanaa tulkittaessa kumani, krimi Tataarin ja turkin kielet tulisi sulkea pois. Lisäksi Sevortyan , seuraten Vladimir Gordlevskia , on samaa mieltä siitä, että turkkilaiset lainasivat sanan "ashug" merkityksen "kansalaulajana" armenialaisista, ja itse sana "ashug" tuli venäjäksi armeniasta [18] . Sama näkemys esitettiin Aleksanteri Anikinin toimittamassa venäjän etymologisessa sanakirjassa , jossa sanotaan, että sana "ashug" tuli venäjän kieleen armenian kielestä (աշուղ [ ašuġ ]), ja yrityksiä johtaa sanaa turkkista ei voida hyväksyä . 19] . Siellä mainitaan myös, että sanalla "ashug" ja sanalla "ashik", jotka tulivat azerbaidžanin kielestä , on eri merkitys venäjäksi: armenialainen "ashug" on kansanlaulaja ja azerbaidžanilainen "ashik" on balalaika. [19]

Historia

Varhaisimmat tiedot kansanlaulaja-runoilijoista löytyvät 500-luvun armenialaisten historioitsijoiden Movses Khorenatsin , Favstos Buzandin , Yeghishen ja muiden teoksista. Armenialaisten keskuudessa tällaisia ​​runoilijoita kutsuttiin gusaaneiksi (mtrup-gusans, tagerku) [3] [20] . Lisäksi tiedot kansantaiteilijoista sisältyvät Oguzin legendaan " Kitabi Dede Korkud " (aikaisintaan XIII vuosisadan alussa, säilyneet kirjalliset monumentit olisi pitänyt koota aikaisintaan XV vuosisadalla) [3] . Esiintyvät runoilijat, jotka tunnetaan nimellä ozan (tai shuara, dede, yanshag) [3] , asuivat ja työskentelivät turkkilaisten kansojen keskuudessa jo ennen islamin tuloa [2] . Valtaistuimelle nousulla, Safavid -dynastian perustajalla , Shah Ismail I :llä, joka tunnetaan myös nimellä Khatai, oli suuri vaikutus ashug-taiteen kehitykseen . Qizilbashin kansannousujen aikana kansanlaulajat kantoivat hänen laulujaan azerbaidžaniksi [21] .

Azerbaidžanilaisessa kulttuurissa

Ashugien musiikillinen ja runollinen luovuus kuuluu suullisen perinteen musiikkikulttuuriin . Azerbaidžanilaiset ashugit säestävät itseään sazissa soittaen myös balabanin ja dafin musiikin tahtiin [9] . Azerbaidžanilaisten ashugien sazin 3 kielen viritetään useimmiten neljäs-viides-suhteeseen, mikä luo yksinkertaisen harmonisen polyfonian [3] . Ammattimaiset ashugit jaetaan kahteen luokkaan: ashug-esittäjät ja ashug-runoilijat.

Ashug-esittäjät, jotka ovat ammattimaisia ​​tarinankertoja, eivät harjoita runollista luovuutta. Yksilöllisten kykyjensä ja oman kansanperinteensä erityispiirteiden hienovaraisen ymmärtämisen ansiosta he tuovat erilaisia ​​muunnelmia ja muutoksia dastaneihinsa ja legendoihinsa, erityisesti proosamuotoihinsa.

Ashugs-runoilijat päinvastoin harjoittavat tarinankerronnan ohella myös runollista luovuutta. Azerbaidžanissa tällaisia ​​ashugeja kutsutaan nimellä ustads, joka tarkoittaa Azerbaidžanissa "erinomainen mestari". Ustadsilla oli omat koulunsa, joissa he opettivat oppilailleen ashug-luovuuden perusteita. Ustadit sisältävät lahjakkaita runoilijoita kuten Ashug Gurbani (XVI vuosisata), Ashug Abbas Tufarganista (XVII vuosisata), Ashug Valeh (XVIII vuosisata), Ashug Alesker (1821-1926), Ashug Hussein Bozalganista (1875-1949), Ashug Huseyn Sarachly ja monet muut. Niillä oli valtava vaikutus ei vain ashug-runouteen, vaan myös koko Azerbaidžanin kirjalliseen kirjallisuuteen [22] . Kerran Azerbaidžanin ashugien joukossa oli monia armenialaisia, joiden ohjelmistossa oli suuri määrä azerbaidžaninkielisiä kappaleita. Yksi tunnetuimmista armenialaista alkuperää olevista azerbaidžanilaisista ashugeista oli Avak Azaryan , joka työskenteli azerbaidžanin kielellä [23] .

Ashugien ohjelmisto ei rajoitu dastaneihin; se on lajiltaan monipuolinen ja aiheiltaan hyvin spesifinen, aina sosiaalisesti terävä. Ashugit osaavat satuja ( nagyl ), rakkauslyyrisiä lauluja, ylistyslauluja ( gozelleme ), moralisointilauluja ( ustadname ), satiirisia. Ashugit säveltävät sellaisissa runomuodoissa kuin viisiriviset ( muhemmes ) ja kupletit ( dubeyt ), ja he käyttävät myös laajalti säkeitä, jotka on rakennettu foneemiin, jotka eivät vaadi huulia sulkeutuvaa ( dodah-deymez ). Monet ashug muistivat 50-60 dastania , kymmeniä tarinoita, tarinoita ja satuja (esimerkiksi kuuluisa ashug Alesker Gokchista) [23] .

Aiemmin ashug esiintyi teehuoneissa , karavaaniseraisissa ja toreilla. Heidän ohjelmistossaan oli monia erinomaisia ​​runollisia esimerkkejä. Ashugien sävelet ovat musiikillisesti yksinkertaisia, mutta rytmillisesti selkeitä. Nämä sävelet ovat perinteisiä ja siirtyvät sukupolvelta toiselle. Samanaikaisesti jotkut aiheet on tarkoitettu vain sankarillisille säkeille, toiset - vain lyyrisille. Tapa esittää samat sävelet on erilainen eri ashugeissa ja riippuu henkilökohtaisesta mausta ja temperamentista. Ashugin luovuuden yleisin genre on rakkauslyriikat. Mielenkiintoinen ashug-luovuuden muoto on musiikillinen ja runollinen turnaus - deyishme , jonka osallistujat (ashugit) kilpailevat arvoituksissa, kysymyksissä ja vastauksissa. Samanaikaisesti, jos joku ashugista ei kyennyt vastaamaan vastustajalle runollisesti tai epäonnistui ratkaisemaan arvoituksia, voittajalla oli oikeus voitettujen saziin, ja voitettu menetti siten ashug-tittelin. Ashugs ei esiintynyt vain soolona, ​​vaan myös yhtyeinä, jotka koostuivat yleensä neljästä esiintyjästä - ashugista, kahdesta duduk-soittimesta ja rumpalista [23] . Ashug-yhtye koostui myös sazista balabanilla ja lyömäsoittimella [24] .

Ashugien taide koostuu helposti tunnistettavissa olevista melodioista, jotka yksilöinä ja yhdessä he tuntevat nimellä ashig havasy ( azerb. aşıq havası ). Esiintyjien ohjelmisto sisältää noin 30 melodiatyyppiä (yhteensä noin 100). Näitä melodioita soitetaan vain sazilla. Ulkoilmassa järjestettävissä juhlissa ashugit esiintyvät kokoonpanoissa, joissa on zurna , nagara tai balaban . Tiettyä ashug-soiton genreä kutsutaan nimellä hava ( azerb. hava ), jonka jokainen melodia sisältää: hierarkkisen äänenkorkeuden nousun, melodisen alueen, sävelkorkeuden, suositellun asetuksen, kadenssikaavan . Useimmat koulut käyttivät noin kuudesta kahdeksaan eri moodia, joista suurin osa on peräisin mughamista . Tärkeimmät niistä ovat rast, segah, shikastei farssi ja shur modi. [25] . Jokainen hava koostuu kahdesta tai useammasta erillisestä osasta. Ne toistetaan tietyssä järjestyksessä, samalla kun niillä on mahdollisuus variaatioon. Näiden osien väliin voidaan sijoittaa improvisoidut käytävät [25] .

Unescon aineettoman kulttuuriperinnön suojelukomitean neljännessä istunnossa Abu Dhabissa (UAE) (syksyllä 2009) päätettiin sisällyttää azerbaidžanilainen ashug-taide Unescon aineettoman kulttuuriperinnön edustavaan luetteloon [26] .

Azerbaidžanissa

Azerbaidžanissa ashugit ovat tervetulleita ja kunniavieraita ja esiintyjiä konserteissa, majlisissa , häissä, vuosipäivinä ja luovissa iltoissa.

Azerbaidžanilaisten ashugien ohjelmisto koostuu lyhyistä lyyrisistä runoista rakkaudesta, moraalisista tai uskonnollisista teemoista ja pitkistä lyyrisistä tai eeppisistä balladeista (dastaneista). Teosten pituus on pääosin tavuinen (Barmag, Heja). Yleisin muoto on lyyrinen runo goshma , joka koostuu neljästä 11 tavua sisältävästä rivistä tai sen muunnelmista, kuten bayats ja Mukhammas . Lisäksi on muita runollisia muotoja ( tazhnis , geyrals , ghazal ja harvinaisempia devani ), jotka noudattavat klassisen versifioinnin (aruz) sääntöjä [25] .

Azerbaidžanin tasavallassa ashug-taidetta levitetään pääasiassa Ganjan ( koillis, Tovuz , Gazakh ), Karabahin ja Nakhichevanin (lounas) alueilla sekä Salyanissa (lounais). Iranin Azerbaidžanissa - Tabrizin, Karadagin, Maragan, Khoyn ja Urmian kaupungeissa [27] .

Iranissa

Iranissa oli kaksi ashug-keskusta:

Kahviloissa esiintymisen lisäksi ashugit esiintyvät myös häissä ja muissa juhlallisissa tilaisuuksissa. Ennen Iranin islamilaista vallankumousta ashug esiintyi säännöllisesti radiossa ja televisiossa Länsi- ja Itä-Azerbaidžanin maakunnissa [2] .

Armenian kulttuurissa

Sergio la Porta huomautti, että gusaanit, jotka tunnettiin myöhemmin nimellä ashug, ovat olleet osa kulttuurimaisemaa esikristillisistä ajoista lähtien [32] . Armenialaisessa kirjallisuudessa termi "ashug" tavattiin ensimmäisen kerran 1400- ja 1500-luvuilla [10] [8] . Kuitenkin, kuten Oxfordin professori Theo van Lint huomauttaa, sana löytyy jo eräästä Kostandin Yerznkatsin (n. 1250-1320) runosta, mutta tämän kohdan säilyttänyt käsikirjoitus on peräisin 1600-luvulta. T. van Lint kuitenkin uskoo, että sana "ashug" sopii täydellisesti runon sisältöön ja saattaa olla osa alkuperäistä tekstiä [33] . Ashug Nahapet eli 1500-luvun lopulla tai 1600-luvun alussa [34] . Kirjallisuuskriitikko G. Levonyanin luettelo sisältää noin 400 armenialaisen ashugin nimet keskiajalta lähtien [35] .

Ashug-taide Armeniassa on jatkoa muinaisten tarinankertojien vipasaanien , gusaanien ja osittain tagergun (keskiaikaisten armenialaisten runoilijoiden-laulajien) luovuudelle . Kehitys tagergun taiteesta ashugien luovuuteen voidaan jäljittää 1500-luvulta nykypäivään [5] . Ashugien armenialaisesta runoudesta tuli erityisen suosittu 1600-1700-luvuilla [5] .

Ashug-luovuuden kehityksessä Armeniassa on neljä vaihetta [8] :

  1. 1500-1700-luvuilla - siirtymäkausi, jolloin sulautuu gusaanien ja tagopistien taiteeseen: länsiarmenialaisten joukossa suurin edustaja on Baghdasar Dpir , itäisistä - Nagash Hovnatan (1661-1772).
  2. 1712-1795 - Sayat-Novan uusi ashug-koulu .
  3. 1846-1909 - Jivanin uusi armenialainen ashug-koulu .
  4. 1857-1938 - Sazandarin ashug Sheramin koulu .

Armenialaiset ashugit nauhoittivat ja toistivat teoksiaan alun perin armenian kielen eri murteilla, mutta siirtyivät myöhemmin helpompaan kirjalliseen kieleen. Monet armenialaisista ashugeista puhuivat sujuvasti useita alueen kieliä. Armenian lisäksi he loivat persiaksi , ottomaaniksi , georgiaksi ja azerbaidžaniksi , ja joskus töissä käytettiin useita kieliä samanaikaisesti.

Ote
ashug Jivanin teoksesta
(armeniasta kääntänyt V. Bryusov)

Kuten talvipäivät, epäonnistumisen päivät eivät ole pitkiä täällä: ne tulevat ja menevät .
Kaikella on loppunsa, älä itke! - Mikä minuuttien juoksu: ne tulevat ja menevät .
Anna menetysten kaipuun kiusata meitä, mutta usko, että vaivat kestävät vain tunnin:
Vieraiden joukko, rivin takana, kiemurtelee: he tulevat ja menevät ...

Ashugit käyttivät pääasiassa klassista versifikaatiota, jonka he nostivat korkeammalle tasolle. He mukauttivat sen vastaamaan kielensä ja ideoidensa tarpeita ja loivat uusia versioita ashug-version klassisista muodoista ja jopa uusia muotoja. Erityisen arvokasta on kullakin rivillä oleva keskimmäinen "rimien kompleksi". Ashugit, jotka käyttävät erilaisia ​​teknisiä laitteita, usein improvisoituja (etenkin kilpailuissa) [10] .

Muinaisista ajoista lähtien armenialaisilla oli perinne laulajien välisestä kilpailusta, jossa ashugit esittivät oman sävellyksensä kappaleita. Sen jälkeen valittiin voittaja, jolle voitettu, tunnustaen kilpailijansa paremmuuden, antoi soittimensa [36] . Ashugin saapuminen kylään oli merkittävä tapahtuma armenialaisille. Kaikki asukkaat, nuoret ja vanhat, kokoontuivat kuuntelemaan laulaja-tarinankertoja. Yleensä he ottivat ashugin suurimmassa odassä ( miesten kokoushuone), jonka täyttivät miehet, ja tytöt ja naiset saivat poikkeuksena ashugin saapuessa oleskella huoneessa. , joka sijaitsee lähempänä uloskäyntiä [37]

Genren ominaisuudet

Aivan kuten tagergusien ja gusaanien taide, armenialaisten ashugien taide tuli kaupunkiympäristöstä. Sen esiintyjät soittivat sekä aristokraattisille katsojille että tavallisille ihmisille. Armenialaiset ashugit, joilla oli samankaltaisuuksia gusaanien kanssa sosiaalisen roolinsa ja ammatillisen luonteensa suhteen, erosivat heistä musiikin muodon ja sisällön sekä joidenkin esitysominaisuuksien osalta [10] . Lisäksi, toisin kuin gusaanit, jotka toimivat pääasiassa teatteriryhmän jäseninä, ashugit olivat yksittäisiä runoilijoita [5] .

Armenialaisten ashugien taiteen kehittyessä heidän laulujensa genren sisäiset jaot ja muodot, metrorytmi ja versifioinnin lait saavat yhteyden itämaisen versifioinnin muotoihin. Tämän synteesin tuloksena muodostui armenialaisen ashug-musiikin tyyli, joka yleisen idän rinnalla on itsenäinen runollisen musiikillisen ilmaisun haara [5] .

Ashug-sävellyksissä runous on yleensä tärkeämpää kuin itse melodia [39] . Armenialaiset ashugit käyttävät teoksissaan monia perinteisiä improvisoituja motiiveja (niiden lukumäärä oli 60), joilla on yhteinen ominaisuus Lähi-idän motiivien kanssa. Mutta tämän lisäksi armenialaiset ashugit käyttävät teoksissaan alkuperäisiä melodioitaan. Siitä on tullut eräänlainen kansallinen piirre. Siten armenialaisten ashugien teoksissa ei vain säkeet olleet pääasiallisia (kuten muiden ashugien joukossa on tapana), vaan myös yksi musiikillinen ja runollinen sävellys. Lisäksi säilyttääkseen kirjoittajuutensa armenialaiset ashugit, jotka mainitsivat salanimensä jokaisen laulun viimeisessä säkeessä, hyväksyivät uuden Lähi-idän perinteen [10] [11] .

Verrattuna gusaanien melodioihin armenialaisten ashugien teoksissa oli myös tunteita, jännitystä ja paatosa. Melodioiden resitatiivi- , kantileeni- ja tanssiluonne näkyi paremmin kuin talonpojan kansanmusiikissa. Melodioissa käytetään pääsääntöisesti sekoitusmittareita ja suhteellisen rikasta ornamenttia laajasti ja laajalti. Lisäksi melodioissa on yksilöllisiä piirteitä, jotka voivat heijastaa ashugin luovaa persoonallisuutta ja hänen kansanmusiikin lähteensä [10] .

Teosten pääteemat

Armenialaiset ashugit käyttivät teoksissaan henkilökohtaisia ​​ja sosiaalisia aiheita. Rakkaus oli pääteema, joskus hyperbolisesti ilmaistuna koskettavalla spontaanilla tai silmiinpistävällä kuvauksella. Lisäksi erityistä huomiota kiinnitettiin sosiaalisiin, filosofisiin ja moralisoiviin aiheisiin. Ashugs korosti inhimillisiä hyveitä ja tuomitsi yhteiskunnan tai yksilöiden elämän negatiiviset näkökohdat.

Lisäksi armenialaisten ashugien teoksissa on historiallisia kuvauksia, vitsejä, muhamme (c arabia - "mysteeri") [39] sekä armenialaisia ​​versioita Lähi-idän saduista. Ajan myötä yhteiskunnallisen merkityksen ja kansallisen vapaustaistelun teemat tulivat ashugien ohjelmistoon, minkä jälkeen syntyi uusia kansallisia ashug-tarinoita [10] . Kiitos armenialaisten ashugien taiteellisen vaikutuksen ja kyvyn ilmaista kansallista identiteettiä yleisellä tasolla, heidän laulunsa, jotka olivat erittäin suosittuja, auttoivat ihmisiä kestämään sodan, maanpaon ja kansanmurhan vaikeuksia , ja laulut, kuten Ashug Jivanin laulu "Bad days will will be" Tule ja mene" on merkitys, joka on enemmän kuin vain taiteellista [11] . Lisäksi armenialaisilla ashugilla oli kansallisten perinteidensä säilyttämisen lisäksi tärkeä rooli alueen muiden kansojen musiikillisessa kulttuurissa [40] .

Koulut

Oli erilaisia ​​armenialaisia ​​ashug-kouluja, joilla oli omat erityiset perinteensä. Näiden koulujen nimiä varten otettiin niiden keskusten nimet: Vagharshapat (Echmiadzin) , Alexandropol (nykyinen Gyumri ), Tbilisi sekä persialaisten armenialaisten, turkkilaisten armenialaisten ja niin edelleen koulut. Kaikki nämä koulukunnat erosivat toisistaan ​​armenian kielen murteilla ja esitystavoilla, runomuodoilla ja musiikkityyleillä [10] .

Musiikkitieteilijä A. Kocharyan tunnistaa kaksi päätyyliä Armenian ashug-taiteessa: Zangezuro - Karabah ja Shirak [8] .

Ennen vanhaan, perinteen mukaan, nuoret armenialaiset ashugit, jotka olivat tuskin suorittaneet opintojaan, joutuivat tekemään pyhiinvaelluksen Surb Karapetin luostariin Mushissa ( nykyisin Itä-Turkissa). Matkallaan maan halki lyötyjen ashugien oli tutustuttava ihmisten elämään, ymmärrettävä kansakuntaan liittyvät asiat ja arvostettava armenialaisen kansanperinteen eri murteiden kauneutta [40] .

Armenian ashug-koulujen parhaiden edustajien runot säilytettiin kirjoittajiensa käsinkirjoitetuissa kirjoissa, jotka myöhemmin painettiin. Tällaisia ​​kirjoja, joihin ashug kirjoitti sävellyksiään niiden popularisoinnin jälkeen, kutsutaan davtariksi [8] . Melodiat selvisivät luovuuden suullisesta välityksestä, ja 1800-luvun lopusta alkaen ne sävellettiin ja julkaistiin [10] .

Työkalut

Kuten gusaanit, armenialaiset ashugit käyttävät soittimia, mutta vain jousia [10] :

Armenialaiset ashugit esiintyvät yksin (laulaa ja soittaa) tai yhdessä muiden muusikoiden kanssa, jotka esittivät tärkeän säestyksen. Armenialaisten ashugien taiteessa ei käytetä ilmeitä, liikettä ja dramatisointia [10] .

Merkittäviä ashugs

Ashugs muiden kansojen kulttuurissa

Ashik Gharib

Katso myös

Muistiinpanot

  1. ↑ 1 2 3 4 Ashug - artikkeli Great Soviet Encyclopediasta . 
  2. ↑ 1 2 3 4 5 6 Iranica Encyclopedia . Artikkeli: ʿĀŠEQ (Asheq) Arkistoitu 22. huhtikuuta 2014 Wayback Machinessa
  3. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 E. A. Abasova. Azerbaidžanilainen musiikki // A - Gong. - M .  : Neuvostoliiton tietosanakirja: Neuvostosäveltäjä, 1973. - (Encyclopedias. Dictionaries. Viitekirjat: Musical encyclopedia  : [6 osassa]  / päätoimittaja Yu. V. Keldysh  ; 1973-1982, osa 1).
  4. ↑ 1 2 3 A. A. Surkov. Ashug // Lyhyt kirjallinen tietosanakirja . - 8. - M . : Sov. Encyclopedia, 1962. - T. 1. - S. 368.
  5. ↑ 1 2 3 4 5 Kansanmusiikki ja -soittimet // Armenialaiset / L.M. Vardanyan; A.E. Sarkisyants; G.G. Sargsyan. - Moskova: Nauka, 2012. - S. 420-421. — 648 s. - ISBN 978-5-02-037563-5 .
  6. ↑ Ashug // Lyhyt musiikillinen sanakirja
  7. ↑ Marc Nichanian // Surufilologia: taide ja uskonto Ottomaanien valtakunnan reunoilla // Fordham University Press.
  8. ↑ 1 2 3 4 5 6 Kocharyan A. Armenian kansanmusiikki. - Moskova, Leningrad: Muzgiz, 1939. - S. 24-31. - 46 s.
  9. ↑ 1 2 J. Aikana. Azerbaidžanin musiikki  (englanti)  // Iranika Encyclopedia . - 1988. - Voi. III . - s. 255-257 .

    Suositulla alueella ʿāšeq-bardit eivät ole koskaan lopettaneet laulamista kahviloissa ja perhejuhlissa, saattaen itseään sāzilla (azerbaidžaniksi persiaksi čoḡūr) ja myös ruokohuilun (bālamān) ja tamburiinin (qawan[w]āl) säestyksellä. .
  10. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 Alina Pahlevanian. Armenia I. Kansanmusiikki. 6. "Ashughner" // New Grove Dictionary of Music and Musicians  (englanti) / Stanley Sadie, John Tyrrell. - 2. - Oxford University Press, 2001. - 2500 s. — ISBN 0195170679 , 9780195170672.
  11. ↑ 1 2 3 Ellen Koskoff. Armenian musiikki. Ashugh // The Concise Garland Encyclopedia of World Music, Volume 2. - Routledge, 2008. - Vol. 2. - P. 1406. - ISBN 0415972930 , 9780415972932.Alkuperäinen teksti  (englanniksi)[ näytäpiilottaa] Tyypillisesti ashugh, jota hänen ammattinsa - ja hänen instrumenttinsa - kohtelee syvällä kunnioituksella. Hän teki usein kappaleita, jotka oli omistettu omalle roolilleen tai käyttämälleen instrumentille. Soittimet, pääasiassa jouset, vaihtelivat; niihin kuuluivat k'amanch'a, k'eman, k'anon, s'az, far ja viulu. Pääsääntöisesti kappaleen viimeiset säkeet antaisivat tekijän nimen tai pseudonyymin. Monet armenialaiset ashughnerit kokosivat käsikirjoituksia sanoistaan, vaikka melodiat välitettiin suullisena perinteenä. Tämän ajanjakson tagher- ja ashugh-taiteen merkittävimmät edustajat ovat Naghash Hovnat'an (1661 - 1722) ja Paghtasar Dpir (1683 - 1768); heidän sanoituksensa on julkaistu, ja heidän melodioitaan lauletaan edelleen.
  12. ↑ 1 2 Ashugs venäläisen kirjallisuuden ja kansanperinteen sivustolla . Haettu 17. heinäkuuta 2009. Arkistoitu alkuperäisestä 27. joulukuuta 2019.
  13. ↑ 1 2 V. A. Gordelevsky . Valitut kirjoitukset. - Itäinen kirjallisuus, 1960. - T. 3. - S. 265.Alkuperäinen teksti  (venäjäksi)[ näytäpiilottaa] Husaanit koristavat armenialaisten arshakidien kuninkaiden pihaa; kun Armenian valtakunta - "Suuri Armenia" - kaatui, husaanit menivät seldžukidien luo, taiteen suojelijoita, ja jäivät sitten ottomaanien beyien luo Anatoliaan. Huolellinen tarkastelu saattaa paljastaa kristillis-vähä-aasialaisen (armenialaisen?) runouden vaikutuksen Koroglua ja Korkud-dedea koskeviin steoneihin
    . Armenia (Transkaukasia) ja 1900-luvun alussa. Se oli myös ashugien henkinen keskus, joka sävelsi lauluja yhtä helposti sekä armenian että ottomaanien kielillä eli muslimeille
    . Ammattilaulajaa kuvaava sana "gusan" - "uzan" korvattiin myöhemmin armenialaisella sanalla "ashyk" (عاشيق) armenialaisten ja ottomaanien keskuudessa. Sanan "ashug" armenialaisessa muodossa säilyi taipumus pitää "u" Lounaisturkkilaisille kielille ominaista tavun "a" jälkeen. Sana "uzan" oli huonontunut ja tarkoittaa vain "puhuja"
  14. ↑ Marc Nichanian. Surufilologia: taide ja uskonto Ottomaanien valtakunnan reunoilla . - M. : Fordham University Press, 2014. - S. 420. - ISBN 0823255247 , 9780823255245.Alkuperäinen teksti  (englanniksi)[ näytäpiilottaa] ashough on Lähi-idässä yleisen sanan armenialainen muoto (turkkiksi aşık), jota kutsutaan englannin kielessä minstreliksi tai ranskaksi trubaduuriksi.
  15. ↑ Mark L. Soileau Âşık Arkistoitu 21. helmikuuta 2014 Wayback Machinessa // Encyclopaedia of Islam / Gudrun Krämer, Denis Matringe, John Nawas, Everett Rowson. — 3.Alkuperäinen teksti  (englanniksi)[ näytäpiilottaa] Samankaltaiseen armenialaiseen perinteeseen kuuluvia minstreleitä kutsutaan ashughiksi (ashough).
  16. ↑ Nikolai Konstantinovich Dmitriev / Turkkilaisten kielten rakenne / Itäisen kirjallisuuden kustantaja, 1962 s. 524.Alkuperäinen teksti  (venäjäksi)[ näytäpiilottaa] ASHUG. Arabialainen sana, joka pääsi turkin, azerbaidžanin ja armenian kieliin. Merkitys: 1) 'rakastunut', 2) 'kansanlaulaja'.
  17. ↑ M. Fasmerin venäjän kielen etymologinen sanakirja Artikkeli Ashug Arkistokopio , päivätty 16. tammikuuta 2014 Wayback Machinessa :Alkuperäinen teksti  (venäjäksi)[ näytäpiilottaa] "kansanlaulaja Kaukasiassa" (Timofejev 396), kirjaimellisesti "rakastaja". Tämä sana on lainaus. Crimean-Tat., Kypch., Tur. ašyk "rakas"; "rakkauden täynnä", chagat. ašik – sama (Radlov 1, 592, 596).
  18. ↑ E.V. Sevortyan "Turkkilaisista elementeistä Fasmerin venäjän etymologisessa sanakirjassa" / Leksikografinen kokoelma, osa 5, osa. ulkomaisten ja kansallisten sanakirjojen kustantaja, 1962 - s. 23.Alkuperäinen teksti  (venäjäksi)[ näytäpiilottaa] Ashug (s. 33). Tarkoittaa "kansalaulaja Kaukasiassa". Kirjoittajan mukaan sana on lainattu Crimean-Tat., Kuman., Turkish, Chagat. jonka merkitys on "rakastava, rakastunut". Huomaan heti alusta alkaen, että semanttisesti siirtyminen merkityksestä "rakastunut" merkitykseen "kansalaulaja" ei ole suoraan motivoitunut ja vaatii historiallisia kommentteja. Siksi Cuman tulee välittömästi sulkea pois M. Fasmerin lähdeluettelosta, koska jo lainaamamme Codex Сumanicuksen todistuksen mukaan asuq (asuх? - vrt. alkuperäisessä asuch -98.7) tarkoittaa vain inamoratus "in. rakkaus". Krimin tatari on myös suljettava pois, koska siinä tutkittava sana tarkoittaa myös "rakastunutta", ja kansanlaulajan nimeämiseksi on termi kedai persialaisesta gedaista, kirjaimellisesti "kerjäläinen". Jäljelle jää turkkilainen asik, jolla on molemmat merkitykset: "1. ihastunut; rakastava; 2. runoilija; 3. vaeltava laulaja", mutta foneettisesti ei lopu lopussa venäläisen version kanssa: turkkiksi "yk", venäjäksi "ug". Mitä tulee "kansanlaulajan" merkitykseen, V. A. Gordlevsky ilmaisi jo ajatuksen, että turkkilaiset lainasivat tämän käsitteen armenialaisista yhdessä muinaisen sanan gusan kanssa - turkkilaisessa käsittelyssä uzan, joka myöhemmin korvattiin sanalla ašuu "vaeltava laulaja". . Nyt on selvä venäläisen "ashugin" lähde vokaalilla "y" ja armenian lopullisen uvulaarisonantin y säännöllisellä korvaamisella venäjän soinnillisella lopetuksella "g". Se, että sanoilla "ihastunut" ja "kansanlaulaja" turkkilaisella maaperällä ei ole yhteyttä toisiinsa, voidaan nähdä azerbaidžanissa, jossa "rakastunut" kuulostaa palataalisella vokaalilla ashig ja "folk laulaja" - ashig ei-palataalinen vokaali. On syytä huomata, että vihje venäläisen "ashugin" kaukasialaisesta alkuperästä piilee tämän sanan merkityksessä. On ehkä mahdollista olla syventämättä itse armenian sanan historiaa. Täytyy vain huomauttaa, että sen lopullinen uvulaarinen sonantti sekä kapea labiaali, joka puuttuu arabiankielisestä prototyypistä, joka kuulostaa ašiq, liittyy historiallisesti polovtsilaiseen asuq-muotoon, kuten se on dokumentoitu.
  19. ↑ 1 2 Anikin A.E., Russian Etymological Dictionary , Voi. 1, a-ayaushka, 2007, s. 353, 355
  20. ↑ Armenia, §I: Perinteinen musiikki 4. "Gusanner". // New Grove Dictionary of Music and Musicians  (englanti) / Stanley Sadie, John Tyrrell. - 2. - Oxford University Press, 2001. - 2500 s. — ISBN 0195170679 , 9780195170672.Alkuperäinen teksti  (englanniksi)[ näytäpiilottaa] Vanhimmat todisteet tästä kansanmusiikin haarasta löytyvät 500-luvun lähteistä, jotka osoittavat, että gusannerit jaettiin jo tuolloin useisiin kategorioihin.
  21. ↑ Ashyk-runous. Pir Sultan Abdal // Idän kirjallisuus keskiajalla / N.I. Konrad. - Moskovan yliopiston kustantamo, 1970. - T. 2. - S. 404-405. — 464 s.

    1500-luvun alussa Kyzylbashista tuli aktiivisia - shiilaisuuden avoimia kannattajia, jotka panivat Shah Ismail I Safavidin, joka lupasi kansalle vapautuksen yhteiskunnallisesta sorrosta. Ismail I:n kanssa, jota shiialaiset kunnioittivat Mahdina (Messiaana), he yhdistivät toiveensa täyttymyksen paluusta alkuperäiseen, "puhtaan" islamiin. Shiia-propaganda tehostui. Anatoliassa järjestettiin salaseuroja, joissa vaalittiin kansannoususuunnitelmia. Kyzylbashit uskalsivat toteuttaa terroritekoja. Lukutaitoisten keskuudessa levisi harhaoppinen kirjallisuus, joka kulki kädestä käteen (V.A. Gordlevsky). Kansanlaulajat kantoivat Shah Ismailin azerbaidžanilaisia ​​lauluja, jotka olivat erittäin suosittuja Bektashi- ja Alevi-piireissä, jotka vetosivat shiilaisuuteen.
  22. ↑ Ashug-luokat (pääsemätön linkki) . Haettu 27. helmikuuta 2009. Arkistoitu alkuperäisestä 5. marraskuuta 2013. 
  23. ↑ 1 2 3 K. A. Kasimov. Azerbaidžanin sosialistisen neuvostotasavallan kansat. azerbaidžanilaiset. Kansantaide / Toimittanut B. A. Gardanov, A. N. Gulijev, S. T. Eremjan, L. I. Lavrov, G. A. Nersesov, G. S. Reading. - Kaukasuksen kansat: Etnografiset esseet: Neuvostoliiton tiedeakatemian kustantamo, 1962. - T. 2. - S. 160. - 684 s.
  24. ↑ K. A. Kasimov. Azerbaidžanin sosialistisen neuvostotasavallan kansat. azerbaidžanilaiset. Kansantaide / Toimittanut B. A. Gardanov, A. N. Gulijev, S. T. Eremjan, L. I. Lavrov, G. A. Nersesov, G. S. Reading. - Kaukasuksen kansat: Etnografiset esseet: Neuvostoliiton tiedeakatemian kustanta, 1962. - T. 2. - S. 158. - 684 s.
  25. ↑ 1 2 3 Jean aikana. Azerbaidžan 2. Musiikkikategoriat. (i) Ashyg. // New Grove Dictionary of Music and Musicians  (englanti) / Stanley Sadie, John Tyrrell. - 2. - Oxford University Press, 2001. - 2500 s. — ISBN 0195170679 , 9780195170672.Alkuperäinen teksti  (englanniksi)[ näytäpiilottaa] Ashygin ohjelmisto. koostuu lyhyistä lyyrisistä runoista rakkaus-, moraali- tai uskonnollisista aiheista sekä pitkistä lyyrisistä tai eeppisistä balladeista (dastan). Tunnetuimmat niistä ovat Koroghlu, Asli vä karam ja Lejli vä mägnun. Mittari on suurimmaksi osaksi tavuinen (barmag, heja) ja yleisin muoto on goshma-lajin lyyrinen runo, joka koostuu nelirivisistä jakeista, joissa on 11 tavuisia rivejä, tai sen muunnelmia, kuten bayati ja mukhämmäs. . Myös ashyg.:n erityislajit ovat: tajnis ja sen muunnelmat, garayli, divani (harvinainen) ja gazal. Nämä noudattavat klassisen prosodian (aruz) sääntöjä.

    Menneisyyden bardeja ovat: Ashyg Gurbani (1500-luku), Ashyg Abbas Tufarganlu (1600-luku), armenialainen Sayat-Nova (1700-luvulla), Ashyg Äläskär (1800-luku), Ashyg Talyb (hänen poikansa, 1877–1979), Ashyg Abbasgul (1900-luvun alku), Ashyg Mirzä Bayramov (1888–1954), Ashyg Islam Yusuf, Ashyg Shämshir ja Edälät Nasibov (1900-luvun toinen puolisko).

    Ashygin taide koostuu helposti tunnistettavissa olevista melodisista tyypeistä, jotka on nimetty erikseen ja jotka tunnetaan yhdessä nimellä ashyg havasi. Yksittäisiin melodioihin on mahdollista asettaa erilaisia ​​sanoituksia. Ashygin ohjelmiston uskotaan sisältävän noin 30 melodiatyyppiä; niitä on kaikkiaan noin 100. Näitä melodioita soitetaan vain sazilla tai ulkoilmassa järjestettävissä juhlissa zurna-, nagara- ja/tai balaban-yhtyeiden toimesta. Ashyg-soittokappaleet, jotka tunnetaan nimellä hava, joista jokainen on melodia, joka sisältää hierarkkisen sävelkorkeuden, asetetun melodisen alueen, drone-sävelkorkeuden, suositellun virityksen ja forud- tai kadenssikaavan (C. Albright-Farr, 1976). Suurin osa kouluista käyttää noin kuudesta kahdeksaan erilaista, joista suurin osa on lainattu mugamista. Tärkeimmät niistä ovat rast, segah, shikästeyi fars ja shur modi.

    Jokainen hava koostuu kahdesta tai useammasta erillisestä osasta. Ne toistetaan tietyssä järjestyksessä, kuitenkin huomattavan vaihtelevan varaan. Näiden osien väliin voidaan lisätä improvisoituja kohtia. Yleisimmät aikamerkit ovat 2/4, 4/4, 3/4 ja 6/8.
  26. ↑ UNESCO Journal s. 18 Arkistoitu 3. helmikuuta 2014 Wayback Machinessa .
  27. ↑ Jean aikana. Azerbaidžan 2. Musiikkikategoriat. // New Grove Dictionary of Music and Musicians  (englanti) / Stanley Sadie, John Tyrrell. - 2. - Oxford University Press, 2001. - 2500 s. — ISBN 0195170679 , 9780195170672.Alkuperäinen teksti  (englanniksi)[ näytäpiilottaa] Ashygin musiikkia löytyy pääasiassa etelästä, ennen kaikkea Azerbaidžanin tasavallan Kirovabadin (koillis, Tauus, Kazakstan), Karabahin ja Nakhcivanin (lounais) alueilta sekä Salyanysta (etelä). -länsi) ja Azeri-Iranissa Tabrizissa, Karadaghissa, Maraghessa, Khoyssa ja Orumïyeen (Rezaye). Tietyillä alueilla, kuten Ganjassa, molemmat perinteet ovat olemassa rinnakkain. Ashyg esiintyy yleensä maaseudulla ja maaseudulla. Mugamilla sitä vastoin on suurelta osin kaupunkilainen yleisö. Asiantuntijatapaamisten lisäksi häissä (toj) järjestetyt juhlat ovat suositeltuja esiintymismahdollisuuksia molemmissa genreissä.
  28. ↑ Modern Encyclopedia (2000). Artikkeli: Ashug // Moderni tietosanakirja . – 2000.
  29. ↑ Runollinen sanakirja. Artikkeli: Kvyatkovsky A.P., tieteellinen. toim. I. Rodnyanskaya. ashug // Runollinen sanakirja. - M .: Neuvostoliiton tietosanakirja . – 1966.
  30. ↑ Suuri Neuvostoliiton tietosanakirja . Artikkeli: Sayat-Nova // Suuri Neuvostoliiton tietosanakirja  : [30 nidettä]  / ch. toim. A. M. Prokhorov . - 3. painos - M .  : Neuvostoliiton tietosanakirja, 1969-1978.
  31. ↑ N. Tagmizyan. Sayat-Nova A. // Musical Encyclopedia  : [6 osassa]  / ch. toim. Yu. V. Keldysh . - M .  : Neuvostoliiton tietosanakirja: Neuvostoliiton säveltäjä, 1973-1982. - (Ensyklopediat. Sanakirjat. Hakuteokset).
  32. ↑ La Porta, Sergio. Armeniankieliset kiistarunot // Kiistakirjallisuus Lähi-idässä ja sen ulkopuolella. - De Gruyter , 2020. - s. 309.
  33. ↑ T. M. van Lint. Runon lahja. Khidr ja Johannes Kastaja muslimien ja armenialaisten ašiqien – ašulien suojeluspyhimyksinä. Teoksessa: Redefining Christian Identity: Cultural Interaction in the Lähi-idän islamin noususta lähtien - Peeters Publishers, 2005. s. 339-340Alkuperäinen teksti  (englanniksi)[ näytäpiilottaa] Asulien syntyvuosi 1500 on likimääräinen. Ensimmäinen maininta armeniankielisestä asulista, josta olen tietoinen, esiintyy runossa, joka on osoitettu Kostandin Erznkac'ille, joka kuoli viimeistään vuonna 1320. Käsikirjoitus, jossa se esiintyy, on kuitenkin peräisin 1600-luvulta, mikä jättää avoimeksi mahdollisuuden tekstin interpoloinnista tai muutoksesta, vaikka sana onkin täysin järkevä tässä rakkausrunossa. Runoilija laulaa, valittaa onnettomasta rakkaudestaan, mikä on runoilijalle erittäin sopiva paikka nimetä itsensä asuliksi. Se voi siis olla osa alkuperäistä tekstiä, ja se viittaa pikemminkin runoilijan sisäiseen piinaan kuin hänen yhteiskunnalliseen asemaansa tiettyyn runoilijakouluun kuuluvana runoilijana, sillä nämä syntyivät vasta paljon myöhemmin.
  34. ↑ van Lint TM Runon lahja: Khidr ja Johannes Kastaja muslimien ja armenialaisten 'Āšıqs-Ašułsin suojeluspyhimyksenä // Kristillisen identiteetin uudelleenmäärittely: kulttuurinen vuorovaikutus Lähi-idässä islamin nousun jälkeen / toimittanut JJ van Ginkel, HL Murre-van den Berg ja T. M. van Lint. - Peeters Publishers, 2005. - S. 340.
  35. ↑ Armenian Medieval Lyrics / Johdantoartikkeli, kokoelma ja muistiinpanot L. M. Mkrtchyan . - Neuvostoliiton kirjailija, 1972. - S. 50.
  36. ↑ Armenian runous ja sen yhtenäisyys vuosisatojen ajan // Armenian kirjallisuuden artikkeleita / Bryusov V. Ya .. - Moskova. - S. 917. - ISBN 5998952243 , 9785998952241.
  37. ↑ Vardanyan, L. M. / Armenialaisten vanhusten tapaamisten selviytymismuodot . Yhteiskuntatieteellinen lehti nro 5. s. 35-42. (1972). Haettu 8. toukokuuta 2016. Arkistoitu alkuperäisestä 20. syyskuuta 2016.
  38. ↑ Eva-Maria Barwart. Armenialainen Volksmusik. Tradition einer christlichen Minderheit im Wandel der Zeit. - 2009. - S. 82
  39. ↑ 1 2 Armenian ashugsin valittuja kappaleita yhtyeen S.S.R. esittämänä. Armenia taiteilija Shara Talyanin johdolla. - Moskova: Armenian SSR:n kulttuuritalo, 1930. - s. 6. - 31 s.
  40. ↑ 1 2 Ellen Koskoff. Armenian musiikki. Ashugh // The Concise Garland Encyclopedia of World Music, Volume 2. - Routledge, 2008. - Vol. 2. - P. 1406. - ISBN 0415972930 , 9780415972932.Alkuperäinen teksti  (englanniksi)[ näytäpiilottaa] Lähi-idän ashughner-yhteisöstä armenialaiset taiteilijat löysivät omat esteettiset ja tyylilliset suuntansa, omat teemansa, omat laulu- ja instrumentaalitulkinnansa sekä uusia periaatteita kantileenin, resitatiivin ja tanssin rytmien ja intonaatioiden yhdistämisestä. He säilyttivät kansallisia perinteitä ja heillä oli tärkeä rooli myös alueen muiden kansojen musiikkikulttuureissa. Perinteisesti mestarin oppisopimuskauden jälkeen nuoren ashughin täytyi tehdä pyhiinvaellus Sourb Karapet -luostariin Mooshissa (nykyään Itä-Turkissa). Matkustaa pitkin maata aslzugn tutustuisi ihmisten elämään, ymmärtäisi kansakuntaa koskevia asioita ja arvostaisi armenialaisen kansanperinteen eri murteiden viehätystä.

Kirjallisuus

Linkit

  Siirry Wikidata-kohteeseen  Sanakirjat ja tietosanakirjat