Niebuhr, Helmut Richard

Kokeneet kirjoittajat eivät ole vielä tarkistaneet sivun nykyistä versiota, ja se voi poiketa merkittävästi 7.5.2022 tarkistetusta versiosta . vahvistus vaatii 1 muokkauksen .
Helmut Richard Niebuhr
Syntymäaika 3. syyskuuta 1894( 1894-09-03 ) [1] [2]
Syntymäpaikka
Kuolinpäivämäärä 5. heinäkuuta 1962( 1962-07-05 ) [1] [2] (67-vuotias)
Kuoleman paikka
Maa
Työpaikka
Alma mater
Akateeminen tutkinto Filosofian tohtori (PhD)
Akateeminen titteli Professori
Palkinnot ja palkinnot Sterling professori

Helmut Richard Niebuhr ( syntynyt  Helmut Richard Niebuhr ; 3. syyskuuta 1894 , Wright City , Warren County, Missouri , USA - 5. heinäkuuta 1962 , New Haven ,  Connecticut , USA ) oli amerikkalainen protestanttinen teologi ja kulttuuriteologian historioitsija ., kristillisen etiikan asiantuntija ; julkisuuden henkilö ja kirjailija [3] [4] .

Otettiin tieteelliseen liikkeeseen käsite " uskokunta ", joka on " kirkon " ja " lahkon " välisen uskonnollisen yhdistyksen typologinen välimuoto [5] . Teologin, yhteiskuntafilosofin ja politologi Reinhold Niebuhrin nuorempi veli [3] [4] .

Elämäkerta

Syntynyt 3. syyskuuta 1894 Wright Cityssä , Countyssa , Missourissa , Pohjois-Amerikan evankelisen synodin pastorin perheessä.Gustav Niebuhr, joka muutti Saksasta Yhdysvaltoihin 1800-luvun jälkipuoliskolla [4] . Vuonna 1902 perhe muutti Lincolniin Illinoisiin [ 6] .

Valmistui Elmhurst Collegesta vuonna 1912, ja vuonna 1915 Edenin teologinen seminaari. Hän suoritti maisterin tutkinnon Washingtonin yliopistosta St. Louisissa vuonna 1918 ja tohtorin tutkinnon Yalen yliopistosta vuonna 1924 [4] .

Vuosina 1915-1916 hän työskenteli toimittajana Lincolnissa.

Vuosina 1916-1918 hän oli Pohjois-Amerikan evankelisen synodin kirkon pastori St. Louisissa [3] [4] . Täällä asuessaan hänestä tuli Yhdistyneen Kristuksen kirkon jäsen ja johtaja Webster Grovesissa, Missourissa, ja hän opetti Edenin teologisessa seminaarissa vuosina 1919-1924 ja 1927-1931 [4] .

Vuosina 1924-1927 hän oli Elmhurst Collegen presidentti [4] .

Vuodesta 1931 - teologian ja kristillisen etiikan professori Yale Divinity SchoolissaYalen yliopisto [3] [4] . 

Tieteellinen toiminta

Niebuhrin varhaiselle luovalle toiminnalle on ominaista seurata tuolloin erittäin suosittuja sosiaalisen evankelioinnin ajatuksia , joiden eettistä sisältöä hän käytti ymmärtämään kristillisen kirkon merkityksen ja paikan kristillisen kirkon elämässä. moderni ihminen . Nämä näkemykset sisältyivät teoreettisesti sellaisiin Niebuhrin teoksiin kuten Ilmoituksen  merkitys , Denominalismin sosiaaliset lähteet :  Essay Christian Moral Philosophy ja "The Kingdom of God in America" ​​( eng.  The Kingdom of God in America ) [ 4] .

Vuonna 1929 kirjassaan The Social Sources of Denominalism :  An Essay Christian Moral Philosophy hän osallistui sosiologisen teorian "kirkkolahko" kehittämiseen , jonka saksalainen sosiologi Max Weber esitti vuonna 1906 ja kehitti Weberin kollegansa Ernst Troeltsch vuonna 1912. . Hän kiinnitti huomiota siihen tosiasiaan, että puhtaasti sektanttinen organisaatiotyyppi (jota hänen edeltäjänsä pitävät) osoittautuu voimassa vain yhden sukupolven ajan, hän huomautti, että perustajiensa kuoleman jälkeen lahkot menettävät tyypilliset piirteensä: isolaationismi ja elitismi antavat periksi. halukkuuteen hyväksyä riveihinsä kaikki, jotka jakavat dogman; myös lahkoon vapaaehtoisen liittymisen periaate menettää merkityksensä, koska yli tusinan vuoden ajan olemassa olleet lahkot täydentyvät pääasiassa rinnakkauskonnollisten lapsilla; johtamista lahkossa ajan myötä verrataan myös kirkkoon; Lisäksi dogmatisoidaan dogmatisoitua. Niebuhr nimesi tämän tyyppiset uskonnolliset yhdistykset uskontokunniksi , koska ne eivät enää ole lahkoja, mutta eivät vielä kirkkoja, koska ne eivät voi väittää olevansa universaaleja. Sekto-uskokunta-kirkko ovat Niebuhrin mukaan luonnollisia vaiheita uskonnollisen yhdistyksen kehitysprosessissa [7] .

Myöhemmin hänen näkemyksensä kehittymiseen vaikutti merkittävästi 1920-luvun alussa Saksassa noussut uusortodoksisuus (vuonna 1933 Helmut ja Reingold jopa kutsuivat yhden tämän koulukunnan teoreetikoista, Paul Tillichin , tulemaan Yhdysvaltoihin). Samaan aikaan Niebuhr yritti voittaa viimeksi mainitun äärimmäisen lähestymistavan uskonnon ja kulttuurin välisen suhteen ymmärtämisessä , mikä näkyi vuonna 1951 julkaistussa ohjelmateoksessa "Christ and Culture" ( eng.  Christ and Culture ), jossa hän piirsi . huomio kulttuurin vastustamiseen Jeesukselle Kristukselle , ei uskonnolle, kuten uskonnollisen tietoisuuden " antropologisaatio " osoittaa. Siten Niebuhr jatkoi protestanttiselle modernismille jo tavanomaiseksi muodostuneen uskonnon sekularistumisen halun kehittämistä, mukaan lukien Jeesuksen Kristuksen kuvan desakralisointi ("inhimillistäminen"), joka saavutti korkeimman nousunsa yhteiskunnallisessa evankeliossa, koska Kristus syntyi, jotta sitä ei pidetä vain sellaisena, jolla on uusi moraali, vaan myös osanottaja, joka on suoraan mukana sosiokulttuurisissa prosesseissa, joilla luodaan " Jumalan valtakunta maan päällä". Tämän ansiosta Niebuhr pystyi vetämään rajan näkemyksensä ja kristinuskon kulttuurinegativismin perinteen välille [4] .

Niebuhr uskoi, että kysymykseen Jeesuksen Kristuksen ja kulttuurin suhteesta on olemassa kahdenlaisia ​​ratkaisuja: 1) äärimmäiset ja selvästi vastakkaiset 2) välivaihtoehdot, jotka heijastuvat teologisen ja teologisen filosofisen kristillisen ajattelun eri alueilla. Samassa kristillisessä ajattelussa hän nosti esiin viisi kulttuurikäsitettä: 1) "Kristus kulttuuria vastaan" (tai käsite "epäuskonnollinen kulttuuri"), joka tapahtui Karl Barthissa , Soren Kierkegaardissa ja Tertullianuksessa . Täällä maallinen kulttuuri on ihmisten syntisten tekojen hedelmä, ja siksi kulttuuri erotetaan uskonnosta, joka puolestaan ​​​​pakotetaan ihmisten henkilökohtaisen elämän alueelle) 2) "Kristus kulttuurissa" (tai käsite " yleisuskonnollinen kulttuuri"). Sitä seurasivat protestanttiset modernistit, heidän joukossaan sellaiset "kulttuuriteologit" kuin Albrecht Ritschl ja Ernst Troeltsch . Tämän suuntauksen edustajat yrittivät kiinnittää erityistä huomiota jatkuvuuteen, mukaan lukien Kristuksen ja kulttuurin fuusio. Olosuhteissa, joissa kulttuuri ja sivilisaatio ovat kriisitilassa, Kristus toimii yhteiskunnallisen elämän uudistajana, vaikka tämä ei ole kristillisen peruskäsityksen mukaista. Niebuhr puolestaan ​​asettuu kulttuuristen rakennusten puolelle, jossa esitetään pohdittavaksi kaikenlaisia ​​tapoja lähentää kulttuuria ja uskontoa: 1) "Kristus kulttuurin yläpuolella" (katolinen kulttuurinen ja teologinen käsite); 2) "Kristuksen ja kulttuurin välinen paradoksi" ( Martin Luther oli lähellä tätä käsitettä ) 3) "Kristus toimii kulttuurin muuntajana" (heijastuu autuaan Augustinuksen ja Johannes Calvinin työssä ). Niebuhr uskoi, että luetellut kulttuuriset käsitteet syntyvät tietyissä kulttuuri- ja historiallisissa olosuhteissa, jotka syntyvät eri kansallisten kulttuurien omaksuessa kristinuskoa, mikä merkitsee muutosta käsityksissä Jeesuksen Kristuksen henkilöstä ja hänen roolistaan ​​kulttuurissa. Kristus julistettiin kaikissa tapauksissa osaksi ihmiskulttuuria, koska Hän itse on osa julkista perintöä, jota lyulien on säilytettävä ja siirrettävä muille sukupolville. Teoksessa "Kristus ja kulttuuri" Niebuhr hahmotteli melko selvästi moraalisen lähestymistavan Jeesuksen Kristuksen persoonaan, mikä vaikutti hänen oman käsityksensä eettisestä teologiasta - "sosiaalinen eksistentialismi" - muodostumiseen. Vuonna 1955 julkaistussa luentosarjassaan Christian Ethics: Sources of the Living Tradition hän  kehitti näitä ajatuksia ja teki niihin lisäyksiä. Vaikka Niebuhr kannatti kriisiteologiaa , hän hylkäsi kuitenkin, toisin kuin Paul Tillich, Reinhold Niebuhr ja Bernard Eugene Meland , eksistentialismille ominaisen individualismin ja subjektiivisen dialektiikan , koska hän uskoo, että olemassaolon moraalinen perusta on asetettu uskonnolliseen uskoon . [4] .

Tutkiessaan kulttuurin desakralisaatiota ja sekularisaatiota, jotka nauttivat suurta menestystä "kriisiteologiassa", Niebuhr tuli siihen tulokseen, että moderni kulttuuri vain ulkopuolelta on vastakohta maallisen ja maallisen välillä. Toisin kuin vanhempi veljensä, joka selitti länsimaisen kulttuurin kriisin alkuperää kristillisen perisynnin käsitteen pohjalta , Niebuhr ehdotti "uskonto" ja "uskonnollisen uskon" käsitteiden rajaamista, minkä ansiosta hän voisi yhdistää käynnissä olevat kriisiprosessit. uskonnon kanssa, joka on upotettu maalliseen hälinään. Hän piti maailmankulttuurin historiaa taistelukenttänä erityyppisten uskonnollisten uskojen (radikaali monoteismi , polyteismi ja henoteismi , jotka perustuvat erilaisiin tapoihin selittää Kristuksen asemaa ihmisyhteisössä, sekä kysymykset uskonnollisen uskon vastuusta) vastaan. Yksilö Jumalan edessä ja kristillisen etiikan tulkinta. Niebuhr uskoi, että vain siirtyminen radikaaliin monoteismiin auttaa pysäyttämään ihmisen toiminnan pirstoutumisen eri aloille ja saamaan takaisin koskemattomuuden ja elämän täyteyden tunteen, mikä jättää syvän jäljen ihmiseen joka pyrkii myös eheyteen. moraalisen valinnan perustelemisen ongelmien ilmaantuessa se kiinnittyy uskonnolliseen uskoon, joka on luottamus olemisen absoluuttisen alun olemassaoloon.Niebuhr näki kysymyksen maailman olemassaolosta kahden maailman synteesi - armon maailman ja kulttuurin maailman, joihin pitäisi perustua yksi maailmankuva, yksi etiikka määriteltiin ja eri luokkien ja kansojen edut otettiin huomioon [4] .

Tieteelliset artikkelit

Käännökset venäjäksi

Muistiinpanot

  1. ↑ 1 2 Helmut Richard Niebuhr // Encyclopædia Britannica  (englanniksi)
  2. ↑ 1 2 H. Richard Niebuhr // Internet Philosophy Ontology  Project
  3. ↑ 1 2 3 4 Ukolov, 2013 , s. 571.
  4. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 Voronkova, 2010 .
  5. ↑ Yablokov, 1979 , s. 57.
  6. ↑ Fox, 1985 .
  7. ↑ Vasilyeva E. N. "Kirkkolahkon" teoria: M. Weberistä nykypäivään  // Elektroninen tieteellinen lehti "Tutkittu Venäjällä". - 1.1.2007. - doi : 10.13140/2.1.5099.0725 . Arkistoitu alkuperäisestä 25. syyskuuta 2018.

Kirjallisuus

venäjäksi muilla kielillä

Linkit

  Siirry Wikidata-kohteeseen  Sanakirjat ja tietosanakirjat
Sukututkimus ja nekropolis