Nikolai Nikolajevitš Miklukho-Maclay osallistui tutkimusmatkoihin Uuden-Guinean koillisrannikolle kolme kertaa : 20.9.1871-19.12.1872, 27.6.1876-6.11.1877 ja 17.3.-23.3.1883. Kahden pitkän matkan aikana hän sai onnistuneesti yhteyden alkuperäiskansoihin - bonguihin - oppivat kieltä jossain määrin ja sen seurauksena hänestä tuli kansanperinteen ja mytologian hahmo . Ensimmäiset Maclaya koskevat myytit kirjoittivat muistiin saksalaiset lähetyssaarnaajat vuonna 1906, jolloin matkustajan henkilökohtaisesti tunteneet ja muistaneet ihmiset olivat vielä elossa. Mytologiset tekstit eivät olleet historiallisten perinteiden viimeisin muutos, ja ne olivat olemassa rinnakkain. Miklukho-Maclay otti käyttöön joitain työkaluja ja maatalouskasveja, joiden venäläiset nimet tulivat bongu-kieleen ja levisivät sitten kauppasuhteiden ansiosta koko maahan. ”Venäläiset sanat”, joista suurin osa ei liity venäjän kieleen, viittaavat länsimaisiin innovaatioihin uusi-guinealaisissa kielissä, ja Miklouho-Maclaysta kulttuurisankarina kuvaavien sanojen määrä kasvaa jatkuvasti.
A. V. Tutorsky nosti esiin kolme kuvaa Miklukho-Maclaysta papualaisten mytologiassa. 1900-luvun alussa tallennetuissa legendoissa hän toimi klassisena kulttuurisankarina : lopetti sodat, antoi rautakirveitä, käänsi heimot maanviljelykseen ja kehotti saarilaisia muuttamaan mantereelle. 1940- ja 1950-luvuilla Maclay liitettiin lastikulttiin : nyt hän esitteli papualaisille lipun merkiksi liitosta korkeampien voimien kanssa, puhui papualaisten riippumattomuudesta kolonialismista ja antoi heille ruokaa ja eurooppalaisia tavaroita, mukaan lukien säilykkeet, suola ja riisi. 2000-luvun alun teksteissä, jotka MAE Venäjän retkikunta tallensi vuonna 2010, Maclay oli alkuperäiskansojen maagisen tiedon vastaanottaja: tämä kuva osoitti yhteistyön tarpeen eurooppalaisten kanssa. Alkuperäiset ymmärtävät hyvin tämän myytin sosioekonomisen perustan [1] . 1900-luvun alusta lähtien legendat Maclaysta tunkeutuivat vähitellen vuoristoheimoihin, joiden mytologiassa hänen kuvansa yhdistettiin enemmän valistuksen lähetyssaarnaajiin ja jopa Jeesukseen Kristukseen. Näissä legendoissa häntä kutsuttiin Magarayksi tai Magruayksi. Gorenduk-klaanin maata, jolle Miklukho-Maclay laskeutui ensimmäisen kerran vuonna 1871 ja rakensi ensimmäisen kiinteän tukikohdan, pidetään eräänlaisena "luvattuna maana", jolle vuonna 2017 rakennettiin uusi bongulaisten kylä, joka on nimetty jumalallinen matkustaja [2] [3] .
Saksalaisen siirtokunnan " Keisari Wilhelm Land " perustamisen jälkeen vuonna 1884, Otto Finsch , Hugo Zöller, Otto Dempwolff, jotka tutkivat paikallisten kansojen kieliä, kirjoittivat useita legendoja Miklukho-Maclaysta Bili-Bilin saarilla. ja Kar-Kar. Lisäksi Reinin luterilainen lähetystyö asettui yhteen kylistä, jonka työntekijät, pääasiassa lääkäri Bernhard Hagen, ja lähetyssaarnaajat - August Hanke, Georg Eifert, Albert Hoffman, Jacob Welsh - kohtasivat jatkuvasti todellisia muistoja ja vakiintuneita perinteitä Miklouho-Maclaysta. D. N. Anuchinin pyynnöstä B. Hagen julkaisi kerättyjen materiaalien perusteella vuonna 1903 artikkelin "N. N. Miklukho-Maclayn muistelmat Astrolabe Bayn asukkailta Uudessa-Guineassa" [4] . Luterilainen lähetystö keräsi myöhemmin etnografista materiaalia, mutta sitä julkaistiin vain osittain. Peter Lawrencen vuonna 1964 julkaistu kirja The Way of the Cargo, joka julkaistiin vuonna 1964, yhteyksien historiaa Maclay Coast -papualaisten ja eurooppalaisten välillä vuosina 1871-1950 ja ensisijaisesti Miklouho-Maclayn itsensä kanssa. Harry Trompfin, viimeisimmän Religions in Melanesia bibliografisen painoksen kirjoittajan, mukaan "tämä on paras kirja lastikulteista ." Maclay-kultin jatkokehitystä kuvattiin tieteellisessä kirjallisuudessa vain satunnaisesti, ja yhdessä 1960-luvun julkaisusta todettiin, että Maclay voitiin jopa tunnistaa Jeesukseen Kristukseen [5] .
Maclayn rannikon mytologiassa ja 1900-luvulla oli kuva N. N. Miklukho-Maclaysta, mutta se on monimutkaisempi kuin käsitykset kulttuurisankarista , koska se sisälsi uskon "valkoisesta papualaisesta" kaukaiseksi esi-isäksi. . Neuvostoliiton etnografinen tutkimusmatka vuonna 1971 kohtasi papualaisen Maclay-uskon lastikultissa [6] . Kun retkikunnan jäsenet saapuivat Bongun kylään, heidän mukanaan ollut paikallishallinnon edustaja heti ensimmäisenä päivänä kehotti neuvostotieteilijöitä olemaan menemättä ryhmissä Garagassin niemelle (sinne asennettiin muistolaatta N. N. Miklukho-Maklayn oleskelu vuosina 1871-1872), ja mikä tärkeintä, älä järjestä mitään juhlallisia seremonioita hänen lähellään. Hän varoitti, että papualaiset voisivat tulkita tällaisia seremonioita lastikultin ajatusten valossa: ihmiset luulivat, että heille lähetetyt tavarat oli haudattu laatan alle, ja he aloittaisivat täällä kaivaukset [7] . Lisätietoa kerättiin vuoden 1977 retkikunnan aikana, mutta sen osallistujat pitivät pääasiassa papualaisten raportoimia myyttejä historiallisina teksteinä, joiden perusteella voitiin selvittää vähän tunnettuja ajanjaksoja Miklouho-Maclayn elämästä Uudessa-Guineassa [8] . Uusia myyttejä kirjattiin vuosien 1994 ja 2010 tutkimusmatkoilla [9] .
A. V. Tutorsky jakoi tavanomaisesti papualaiset legendat Maclaysta kahteen ryhmään. Ensimmäinen - lukuisin - sisältää pieniä mytologisia legendoja, joiden päähenkilö on Miklukho-Maclay. Toisen ryhmän, ns. "täydelliset" legendat muistuttavat enemmän historiallisia, ja, kuten vuoden 2010 tutkimus osoitti, ne perustuvat usein tutkijan julkaistuihin päiväkirjoihin tai hänestä kertoviin kirjoihin. D. D. Tumarkin tallensi myös lisäyksiä suulliseen perinteeseen kirjallisista lähteistä ja jopa radiolähetyksistä vuonna 1977 [10] . Oman tyyppinen legenda kiertää Tuin, ensimmäisen papualaisen, jonka kanssa Maclay joutui kosketuksiin, jälkeläisten keskuudessa; hänen lapsenlapsenlapsensa oli vuonna 2014 Gorenduk-klaanin vanhin [11] . Mytologian kehityksen päävaiheet voidaan luetella seuraavasti.
Bogatyin kylän asukkaat ymmärsivät ensimmäiset vaikutelmat venäläisen laivan saapumisesta ja Maclayn maihinnoususta esi-isien myytin puitteissa, jonka lähetyssaarnaaja Thomas on tallentanut ja jonka B. Hagen uudelleen kertoi. " Vityazin " ilmaantumista pidettiin suurimmana katastrofina, joka johti koirien ja sikojen joukkouhriin, ja kun papualaiset näkivät Maclayn ensimmäisen kerran, he päättivät, että Rotey (isoisoisoisä) oli palannut - hyvä henki heidän esi-isänsä. Kuitenkin, kun kanuunatervehdys kuultiin, alkuasukkaat päättivät, että Bukan paha henki oli ilmestynyt. On huomionarvoista, että mytologinen tietoisuus ei säilyttänyt tietoa siitä, miltä laiva tai Miklukho-Maclay itse näytti, mitä lahjoja annettiin jne.; toisin sanoen ensimmäinen kontakti pidettiin kontaktina hengen kanssa. Lisäksi on vaikea määrittää, ketä pidettiin hengenä - itse Miklukho-Maclay vai "Vityaz". Kulturtrager- myytit liittyvät suoraan tähän , joista ensimmäinen kirjattiin vuonna 1906. Vähän ennen sitä, kapinan vuoksi, Bili-Bilin, Yabobin, Gragerin, Siarin ja Rivon saarten papualaiset siirrettiin siirtomaahallinnon toimesta mantereelle, ja mytologisen perustelun vuoksi syntyi myytti kulttuurisankarista Maclaysta, joka antoi saaren asukkaille rautatyökaluja ja käski heidät muuttamaan mantereelle työskentelemään viljelmillä [12] . N. Butinovin uudelleenkertomuksessa myytti näytti tältä:
"Esivanhempamme eivät työskennelleet [viljelmillä] aikaisemmin. He vaihtoivat ruokaa Ciarin ja Gragerin ihmisiltä ruukkuihin. Nyt me itse työskentelemme, mutta ennen esi-isämme eivät työskennelleet, he elivät keramiikkatuloilla. Sitten Maclay tuli ja antoi heille – antoi meille – rautaa; nyt työskentelemme veitsillä ja kirveillä. Maklai sanoi: "Voi Bili-Bilin väki, menkää veitsilläni ja kirveilläni, jotka annoin teille, istuttamaan ja viljelemään peltoja, työskentelemään ja syömään, kivikirveenne eivät ole teräviä, ne ovat tylsiä. Heitä ne metsään, ne ovat pahoja, he eivät ole hyviä, he ovat tyhmiä." Maclay sanoi niin…” [13] [Note 1] .
Tällainen legenda erottuu siitä, että eri papua-heimojen akkulturaatioprosessit etenivät eri tavalla. Kun rahtikultit alkoivat syntyä Maclay Coastin rannikolle 1930-luvulla, myytit Miklouho-Maclaysta olivat vasta alkaneet tunkeutua vuoristoalueiden heimoihin. Vuoristokielillä nimi muutettiin Magarayksi tai Magruaiksi, mutta sen kantaja ei ole kulttuurisankari. Hän ei myöskään vaadi taistelua valkoisia vastaan, profeetat eivät puhuneet hänen puolestaan. Sankarilla Magaraylla on kuitenkin paljon yhteistä historiallisen prototyypin kanssa: hän kulkee kylästä kylään, ei yritä käskeä papualaisia, mutta on kiinnostunut eri eläinten kalloista ja tuntee eri heimojen kieliä ja tapoja. Toisin sanoen tällaisten legendojen ja perinteiden päätehtävä on edistää perinteisen kulttuurin merkitystä. E. Hanneman tallensi yhden ensimmäisistä legendoista lastikulttiin siirtymätyypistä 1930-luvulla Madangin läheisyydessä sijaitsevan heimon keskuudessa: Maklai kantoi suurta kirjaa kainalossaan ja määräsi tavat. "Perinteiden oppimisen juoni, jossa korostetaan perinteiden merkitystä eurooppalaiseen kulttuuriin verrattuna, osoittaa, että papualaisten mielissä tapahtuu tärkeitä muutoksia" [14] . Simbu-heimon (kirjallisuudessa myös "chimbu") keskuudessa on kirjattu suuri legendakokonaisuus valkoisesta miehestä, joka tuli ennen muita valkoisia. Amerikkalainen antropologi C. Rambo tallensi vuosina 1985-1988 37 versiota Magruaista kertovasta legendasta. A. Tutorskyn mukaan Magroyta koskevissa legendoissa ei näkynyt enemmän Maclayn imagoa, vaan kristittyjen lähetyssaarnaajien käyttäytymistä ja ulkonäköä sekä joitakin evankeliumitarinoita, mukaan lukien viiden tuhannen ihmisen ruokkiminen viidellä leivillä. ja kävelee veden päällä. Sukupolvien vaihtuessa Magruayn ja Kristuksen kuvien lähentyminen käy ilmi, mutta legendassa on myös omituisia juonia todellisen Miklouho-Maclayn päiväkirjoista [15] .
Käsitys valkoisesta miehestä papualaisessa mytologiassa muuttui radikaalisti 1940-luvun lopulla. Näin ollen Maclay, esi-isiensä ja opettajiensa henkien ruumiillistuksesta, muuttui siunausten antajaksi - "lastiksi". M. Mennis nauhoitti samanlaisen legendan vuonna 1975 Gragedin saarella: "Maclay sanoi Kudamille ja Malbakille eleiden avulla:" Sinun ei pitäisi pelätä. Sitten Maclay antoi heille lipun ja sanoi: "Palaan hetken kuluttua." Hän antoi heille lihaa, kalasäilykkeitä ja ruokaa. Tämä lippu oli suuri tambu (tambu on todennäköisesti esi-isän hengen aineellinen ruumiillistuma, myös tumbuna , tabuna ), se otettiin esiin laulamisen (heimolomien) aikana” [16] . Maclayn auktoriteettia käytettiin perustelemaan lastinliikkeiden perusperinnettä: lasti kuului alun perin alkuperäisasukkaille, ja valkoiset takavarikoivat sen laittomasti. Lipun juoni on myös tärkeä osa legendaa: lippu on pyhä esine, rahtisalaisuuden ruumiillistuma ja oikeuden palauttamisen ja esi-isien kultin symboli [17] . Neuvostoliiton retkikunnan vuonna 1971 tallentamassa Maclaysta kertovassa legendassa tavaroiden lahjoittaminen on keskeinen hetki. Se oli kirjoitettu Bongun vanhimmalta asukkaalta , joka muisti henkilökohtaisesti Miklukho-Maclayn nuoremmat aikalaiset, jotka jopa tunnistivat heidät tiedemiehen piirustuksista. Maclay toimii tässä legendassa eurooppalaisten innovaatioiden – tupakan, suolan ja riisin – luovuttajana, joilla ei ollut mitään tekemistä N. N. Miklukho-Maclayn [18] aidon toiminnan kanssa .
Vuoden 2010 retkikunnan aikana tallennetut legendat osoittivat uusia muutoksia Maclayn mytologiassa. Lastijumala korvattiin ihmismäisemmällä hahmolla. Joten yhdessä legendoista Maclay asetetaan samalle tasolle Tuin kanssa (joka oli kalastusshamaani, päätellen hänen jälkeläistensä kertomuksista), ja heidän ystävyydestään tulee mytologinen heijastus Papua-Uuden-Guinean itsenäisyydestä. Uusissa legendoissa Tuin rooli ensimmäisessä kontaktissa on muuttunut paljon aktiivisemmaksi. Osittain tämä oikeutti Gorendu-klaanin erityisaseman, ja Tuin rooli kommunikoinnissa Maclayn kanssa antaa klaanille mahdollisuuden vaatia erityisasemaa yhteisössä ja jopa legitimoi bongujen mielessä tarpeen saada käteisavustuksia. Venäjältä. Tukien legitiimiys on "oikeutettu" maagisen tiedon vaihdolla [19] .
Madangin alueen asukkaat kuuluvat kahteen suureen fylaan : Austronesian ja Trans-Uusi-Guinean . Miklouho-Maclayn aikana ensimmäisen phylan kieliä puhuttiin saarilla ja useissa rannikon kylissä. Austronesialaisia kieliä puhuvien heimojen kulttuurissa on korkeampaa teknologiaa kuin naapureiden: kanoottien rakentamisessa ja keramiikassa. Ruukut toimivat vaihtokaupan perustana, ja austronesian kielten puhujat matkustivat pitkin rannikkoa ja toimivat kulttuuriinnovaatioiden välittäjinä. Vastaavasti papualaiset pitävät austronesialaisten kielten puhujien kulttuuria ja muotia elitistisenä, kun taas Trans-Uuden-Guinean fylan tavat ja kielet, A. Tutorskyn mukaan, "sijoittavat yhden askeleen alempi" [20] . Miklouho-Maclayn läsnäolo tällä alueella on todisteena venäjän sanojen saapumisesta paikallisiin kieliin. Tunnetuimmat niistä ovat "kirves", "maissi" ja "vesimeloni". Aboriginaalien kulttuuriin on kuitenkin kehittynyt tietty kerros "venäläisiä sanoja" (joista monet eivät liity venäjän kieleen), jotka liittyvät Maclaysta kulttuurisankarina. Otto Finsch kuvasi ensimmäisen kerran venäjän sanat Astrolabe Bayn kielillä vuonna 1884 [21] . Itse asiassa sana "taporr" on lujasti tullut nykyaikaiseen bongunkieleen. O. Finshilla, vaikka hän oli käynyt Venäjällä, oli kuitenkin vain alkeellisimmat venäjän kielen taidot, eikä hän ymmärtänyt, että papualaisten sanankäytöllä poikkeuksellisen kielellisen monimuotoisuuden olosuhteissa oli omat erityispiirteensä [22] . Miklouho-Maclay kohtasi tämän ilmiön ensimmäisellä matkallaan Uuteen-Guineaan:
”... villillä heimoilla on yleensä tapana toistaa sanojasi. Sanot osoittaen hyvää kohdetta: "Kaz"; syntyperäinen toistaa sinua: "Kaz", ja sinä luulet hänen ymmärtävän sinua, ja papualaiset luulevat sinun puhuvan omaa kieltäsi ja yrittävät muistaa, että kutsut sellaista ja sellaista asiaa "kaz" [23] [Note 2 ] ] .
Bongu-kielen sanakirjassa A. Hanke (1909) seuraavat sanat on merkitty lainauksiksi venäjästä: "tapor", "gugrus" - maissi, "papai" - melonipuu. Sana "vesimeloni" ei ole sanakirjan pääosassa, mutta se mainitaan johdannossa. On todennäköistä, että sanalla "riisi" bonguan kielessä oli myös lainattu luonne, koska se lausuttiin venäjäksi ("ris", ei "rais") [24] . Venäjän sanat tulivat joidenkin muiden Maclay Coastin kansojen kieliin. A. Hoffmanin mukaan Bom-kielessä (Bogatin kylä Miklukho-Maclayn päiväkirjoissa) rautakirveitä kutsuttiin "taporriksi", maissia - "gurkuiksi", eräitä kurpitsatyyppejä ja papaijaa - "abrus". Bili Bilin saaren asukkaiden kielellä kirveitä kutsuttiin "saporiksi", mutta kasvien nimiä ei kiinnitetty sinne maatalouden heikon kehityksen vuoksi. O. Finsh kirjoitti, että Bili-Bilin saarella olevia kurpitsoja kutsuttiin sanaksi "Maclay". A. Tutorsky totesi myös, että venäjänkielinen sana "taporr" useimmissa paikallisissa kielissä ei syrjäyttänyt soittimen alkuperäistä nimeä, jota käytettiin kivituotteiden yhteydessä [25] . Yleisesti ottaen sanaa "maclay" käytettiin papualaisten ja eurooppalaisten välisessä kommunikoinnissa, mikä merkitsi kaikkia Uuden-Guinean asukkaiden elämän innovaatioita: papaijaa, vesimeloneja, kirveitä jne. Sitä käytettiin myös viittaamaan eurooppalaisiin heimojen keskuudessa. joilla ei ollut säännöllistä yhteyttä valkoisiin [26] .
Neuvostoliiton ja venäläisten tutkimusretkien jäsenet tutkivat määrätietoisesti venäläisten sanojen esiintymistä papuan kielissä. D. D. Tumarkin kirjasi vuonna 1971, että sana "kirves" lausuttiin "shapor". Hän myös vahvistaa, että tiedemiehen nimi on lisätty moniin sanoihin: "Digli Maklai" (kurkku), "valyu Maklai" (kurpitsa). Toinen tämän retkikunnan jäsen, folkloristi B.N. Putilov huomautti, että lehmää kutsutaan ilmauksella "bik Maklai". Monissa tapauksissa venäjänkieliset sanat katosivat, mutta mytologinen yhteys kohteen ja Maclayn välillä säilyi [27] . A. Tutorsky totesi vuoden 2010 tutkimusmatkalla, että venäläisten turistien säännöllisten vierailujen seurauksena Uudessa-Guineassa papualaiset saivat käsityksen venäjän sanojen oikeasta ääntämisestä, mutta myös heidän vanhat muodonsa säilyivät: "shapor-axe" . Miklouho-Maclayyn liittyvien sanojen määrä kasvaa jatkuvasti. Jos 1970-luvulla sanojen yhteyttä Miklouho-Maclayn muistoon korostettiin lisäämällä nimi "Maclay", niin vuonna 2010 näitä sanoja kutsuttiin "venäläisiksi". Toisin sanoen bongukielessä niin kutsutut "venäläiset sanat" eivät ole lainauksia, vaan ovat osa mytologista maailmankuvaa, jossa "venäläisyys" ja yhteys Maclayyn suorittavat tiettyjä tehtäviä [28] .