| Palladium Ratiarsky | ||
|---|---|---|
|
||
| 346-381 | ||
| Syntymä | 315 | |
| Kuolema | 4. vuosisadalla | |
Palladius Ratiar ( lat. Palladius [episcopus] Ratiarensis ; 315-?) on kristitty teologi 4. vuosisadan jälkipuoliskolla, Ratiaria piispa Dacia Coastal maakunnassa . Erotettiin yhdessä Singidunin piispan Secundianin Aquileian kirkolliskokouksessa vuonna 381. Palladius tunnetaan pääasiassa tämän neuvoston yhteydessä, joka on yksi niistä, jotka päättivät ariaanikiistan . Siinä Palladius edusti Omievia , arianismin maltillista suuntaa , joka tuomittiin Nikean kirkolliskokouksessa vuonna 325 . Palladiuksen puolustamisen kulku tunnetaan katedraalin teoista, ja Georg Weitz [1] löysi hänen kommentit niihin 1800-luvulla .
Pidetään merkittävimpänä arialaisena teologina. Aquileian kirkolliskokouksen toimien kommenteissa arialaista piispaa Maximinus Palladiusta kutsutaan pyhimykseksi [2] .
Palladiuksen syntymäaikaa ei tunneta, ja tutkijat ovat päättäneet sen hänen elämäkertansa tunnettujen tosiasioiden perusteella. Vuonna 335 hän oli presbytteri , toimintansa aikana Fotinianus puolustaa heidän mielipiteitään ja nimitettiin piispaksi vuonna 346. Tästä johtuen 1800-luvun venäläinen kirkkohistorioitsija V. Samuilov laskee syntymänsä vuodelle 315 [3] , kun taas R. Grison pitää 4. vuosisadan ensimmäistä vuosikymmentä todennäköisempänä [4] . R. Grisonin mukaan Palladiumin hiippakunta oli Dacia Coastalin maakunnassa , muitakin mielipiteitä esitettiin aiemmin. Tämä alue sijaitsi Rooman valtakunnan itä- ja länsiosan rajalla [5] .
Aquileian kirkolliskokouksen säädöksissä vuonna 381 säilytettiin tämän kokouksen puheenjohtajan piispa Valerianuksen lausunto, yhdessä Photinusta Sirmialaisen vastaan pidetyssä kirkolliskokouksessa Palladius syrjäytettiin ja tuomittiin yhdessä fotiinalaisten kanssa . omysmin kannattaja. Pallady itse ei kommentoinut tätä lausuntoa. Kirkkohistorioitsijoiden keskuudessa ei ole yksimielisyyttä arvioida näiden tietojen luotettavuutta. Tillemont piti sitä varsin uskottavana, F. Kauffmanin mukaan tätä ei voida ottaa kirjaimellisesti. Jacques Zeiller uskoo, että tällainen melko radikaali uskonmuutos fotinilaisuudesta arianismiin, jos se tapahtuisi, on hyvin mystistä, vaikkakin mahdollista [6] . Alueellisesti lähimmät piispat Ratiaria olivat huomattavat ariaanit Ursacius Singidunista ja Valens Mursiasta , ehkä Palladius oli heidän oppilaansa. Vuonna 366 Palladius turvautui Ursaciuksen ja Valensin apuun Herminiuksen pappeja vastaan [7] . Useat tyyliltään ja kieleltään alkuperäiset teokset ("Dissertatio Maximini", kommentit Milanon Ambroseen teokseen "De fide" ) luetaan Palladiuksen ansioksi, mutta asiasta ei ole yleistä mielipidettä [8] .
Mitään muita merkkejä Palladiuksen elämästä ja hänen kirjoituksistaan ei ole säilynyt ennen kiistan alkamista Milanon ortodoksisen piispan Ambroseen kanssa [7] . Vuoden 379 alussa Palladius pyysi keisari Gratianusta järjestämään ekumeenisen kirkolliskokouksen omiiden suojelemiseksi [9] . Gratian oli alun perin samaa mieltä, mutta yhtyi sitten Ambroseen näkemykseen, että länsimaisten omien pienen määrän vuoksi ei ollut tarvetta ekumeeniselle kirkolliskokoukselle, joten ennen syyskuuta 381 hän antoi käskyn järjestää kirkolliskokous Pohjois-Italian Aquileiassa . lähellä olevien piispojen osallistuessa. Omiit eivät siis voineet luottaa itäisten piispojen tukeen, missä tämä suuntaus oli varsin vahva, ja omiista olivat vain neuvostokokouksen aloitteentekijät Palladius, Singidunin sekundi ja presbyter Attalus [3] . Tästä Attaluksesta ei tiedetä juuri mitään, on oletettu, että hän kuului vanhemman sukupolven arialaisiin ja tunsi henkilökohtaisesti Ariuksen [10] .
Toisaalta Ambrose, joka halusi vihdoin tyrmistyttää ariaanit, aikoi gallialaisten ja severoteelilaisten piispojen avulla, Nikean tunnustukselle uskollisena , tunnustaa länsimaiset omyoit harhaoppilaisiksi ja erottaa heidät kirkosta. Tätä tarkoitusta varten Aquileiassa järjestettiin neuvosto [11] . Koska Ambrose sai tilaisuuden ilmaista mielipiteensä keisari Gratianukselle Palladiuksen jälkeen, hänen näkemyksensä kirkolliskokouksen järjestämisestä voitti eikä itäisiä piispoja kutsuttu [12] . Toinen syy tarve ryhtyä koviin toimiin omilaisia vastaan imperiumin pohjoisosassa oli arianismin nopea leviäminen saksalaisten keskuudessa [13] .
Aquileian kirkolliskokouksen asiakirjat on säilytetty oikeuden istunnon pöytäkirjana. Katedraali avattiin 3. syyskuuta 381, ja siihen osallistui 35 ortodoksista piispaa ja konsulia Suagria ja Eucherius [14] . Jo ennen kirkolliskokouksen avausta käytiin ortodoksien ja Palladiuksen välillä yksityisiä keskusteluja Secundianin kanssa, joissa omat ilmaisivat näkemyksensä, jonka mukaan Jumalan Poika on luomus. Sitten, kun katedraali avattiin ja kävi selväksi, että omit olivat vähemmistössä, Palladius alkoi vaatia harkinnan lykkäämistä itäisten saapumiseen asti. Siitä huolimatta Ambroseen pyynnöstä, josta tuli ortodokseista pääpuhuja , Ariuksen kirje Aleksandrian piispalle Aleksanterille luettiin julkisesti , minkä jälkeen Palladiukselta kysyttiin, tuomitsiko hän Ariuksen mielipiteen Pojasta jumalanpilkana . Tämä Ariuksen kirje sisälsi määräyksiä, jotka olivat sopusoinnussa omilaisten opetusten kanssa, kun taas toiset, radikaalimpien anomien omaksumat , antematisoivat omilaisia . Sitä seuranneessa keskustelussa Palladius esitti näkemyksensä siitä, että Jeesus Kristus oli todellinen Jumalan Poika, jonka jumalallisuus on totta, mutta jota ei voida kutsua tosi Jumalaksi. Todisteena hän viittasi hyvin tunnettuun kohtaan Johanneksen evankeliumista ("Isäni on minua suurempi", Joh . 14:28 ). Sitten hän viittasi siihen, että Poika on syntynyt Isästä, Isän lähettämä, hänelle alamainen ja hänen käskynsä täyttävä. Palladius piti Isää yksin viisaana, hyvänä, kaikkivaltiaana ja kaikkien tuomarina, koska hänellä oli nämä ominaisuudet itsenäisesti. Vaikka nämä ominaisuudet ovat myös Pojalle luontaisia, mutta eivät itsenäisinä, vaan Isältä saatuina. Mitä tulee inkarnaatioon, Palladius tunnusti, että Jumalan Poika hyväksyi vain ihmislihan ilman sielua, kun taas hänen jumaluutensa oli kuolematon ja kutsui häntä kuolevaiseksi siinä määrin, että ihmissielu voidaan tunnistaa kuolevaiseksi. V. Samuilovin mukaan Palladius löysi näkemyksensä mukaan kiinni Eusebiuksen Kesarealaisen opetuksista [15] . Samalla hän vältti tuomitsemasta Ariuksen oppia kaikin mahdollisin tavoin. Samaa linjaa seurasivat sitten Sekundian ja pappi Attalus. Kuten R. Grison totesi, "Palladius kieltäytyy sanomasta, että Poika on tosi Jumala, sillä hänelle yksin Isä on tosi Jumala, toisin sanoen Alku ilman alkua. Mutta hän tunnustaa olevansa todella Jumalan poika vertaamalla miehiä, jotka ovat Jumalan lapsia vain adoption kautta; Hän yksin saa olemisen suoraan Isältä, ja Hän on Hänen kaltainennsa . Tässä suhteessa Palladiuksen teologia on erittäin samanlainen kuin Eunomiuksen triadologinen opetus [17] .
Keskustelun päätteeksi Palladius yritti jälleen välttyä keskustelulta vaatimalla siviiliviranomaisten edustajia todistajiksi. Tähän Ambrose muistutti häntä kirkon yleisestä käytännöstä, jonka mukaan "uskon asioissa papit tuomitsevat maallikoita eivätkä pappien maallikoita". Sen jälkeen kun Palladius kieltäytyi syyskuun 3. päivänä vastaamasta kysymykseen siitä, loukkaako hänen kuolemansa ristillä Pojan jumalallista arvokkuutta ja siitä, oliko häneen oikeutettua käyttää nimeä "täydellinen luominen", keskustelu pysähtyi [18] . . Ambrose ilmoitti neuvostolle, ettei hän pitänyt Palladiusta piispallisen arvon ja kirkon ehtoollisen arvoisena , minkä jälkeen jokainen piispa ilmaisi mielipiteensä. Suurin osa epäröi tunnustaa hänet arialaiseksi ja tuomitsi hänet vain siksi, että hän ei tehnyt pahaksi Ariuksen opetuksia ja hänen kirjeään Aleksanterille [19] . Palladius vaati edelleen itäisten piispojen, virkailijoiden ja tavallisten kuuntelijoiden houkuttelemista neuvostoon. Vastauksena tähän Ambrose muotoili periaatteensa "pappien tulee tuomita maallikoita, ei pappien maallikoita". Samana päivänä Palladius, Secundian ja Attalus antematisoitiin ja riisuttiin, mistä lähetettiin kirje kaikille lännen piispoille. Kristillisen kirkon käytännössä näin ankaraa rangaistusta sovellettiin ensimmäistä kertaa [20] .
Palladiuksen tällaisen ankaran tuomitsemisen kanoniset perusteet sekä Palladiuksen halu ottaa pakanalliset maalliset viranomaiset mukaan sovittelukeskusteluun analysoitiin yksityiskohtaisesti [21] [22] .