Hyvä paimen

Hyvä paimen ( kreikaksi ὁ ποιμὴν ὁ καλὸς , ho poimen ho kalos , latinaksi  pastori bonus ) on symbolinen nimi ja kuva Jeesuksesta Kristuksesta , lainattu Vanhasta testamentista ja jota Kristus toisti Uudessa testamentissa allegorisena kuvauksena roolistaan opettaja.

Sanoitukset

Uuden testamentin allegoria

Minä olen hyvä paimen; hyvä paimen panee henkensä lammasten edestä.
Mutta palkkalainen, ei paimen, jolle lampaat eivät ole hänen omansa, näkee tulevan suden, jättää lampaat ja juoksee. ja susi ryöstää lampaat ja hajottaa ne.
Ja palkkasoturi juoksee, koska hän on palkkasoturi ja välittää lampaista.
Minä olen hyvä paimen; ja minä tunnen omani, ja minun tuntevat minut.
Niin kuin Isä tuntee minut, niin minä tunnen Isän; ja minä annoin henkeni lampaiden edestä.
Minulla on myös muita lampaita, jotka eivät ole tästä tarhasta, ja ne minun on tuotava, ja ne kuulevat minun ääneni, ja on oleva yksi lauma ja yksi paimen.

Sisään.  10:11-16

Se mainitaan myös Luukkaan ( Luuk . 15:3-7 ) ja Matteuksen ( Matt. 18:12-14 ) vertauksessa kadonneista lampaista .  

Vanhassa testamentissa

Muut

Ikonografia

Kuvaus

Tästä kirjallisesta metaforasta tuli lähde erityiselle symboliselle kuvalle Kristuksesta parrattoman nuoren paimenen muodossa sauvansa kanssa laiduntavien lampaiden ympäröimänä tai evankeliumin vertauksen mukaan eksyneen lampaan olkapäille heitettynä ( Luuk .  15:3-7 ). "Paimenen hartioilla kannetut lampaat symboloivat kristittyä, joka on Herran luotettavissa käsissä" [4] .

Paimen on yleensä lapsi tai parraton nuori (hellenistisen kauneusihanteen mukaan), hänellä on keppi, sauva tai huilu (piippu) - perinteiset paimenattribuutit, pukeutunut lyhyeen lantion ympärille vyötettyyn tunikkaan , yleensä lyhyet hiukset. ja tavalliset ominaisuudet. Kengät ovat erilaisia, joskus kuvattu paljain jaloin. Kuva Kristuksesta vahvana ja nuorena nuorena on viittaus nuoreen Daavidiin , joka työskenteli paimenena ennen hallituskautta ja onnistui suojelemaan laumaansa susilta ja muilta petoeläimiltä ( 1. Sam.  17:34-36 ). Joskus mukana on paimenkoira [5] ja maitokannu.

Paimenen pää on usein alasti, toisinaan sen yläpuolella on Jeesuksen Kristuksen nimen monogrammi, säteily, "alfa" ja "omega" . Myöhemmissä kuvissa kolme sädettä sisältävä sädekehä korosti paimenen samaistumista Jeesukseen. Hyvän paimenen attribuuttina kuvattiin joskus myös lippua, jossa oli paimensauvaan kiinnitetty risti.

Erinomaisimpia esimerkkejä ovat kristinuskon varhaisten vuosisatojen marmorihahmot, jotka ovat valmistaneet klassisen antiikkiveiston tekniikan hallitseneet mestarit. Löytyy myös sarkofagien reliefeistä. Ikoniset kuvat ovat erittäin harvinaisia.

Ikonografian lähteet

Varhaiskristillinen taide toimi aktiivisesti muinaisen mytologian visuaalisilla kuvilla. Hyvä paimen mukautti kaksi muinaista ikonografiaa:

Tunnetuin mosaiikkikuva Hyvästä paimenesta Galla Placidian mausoleumissa (Ravenna, Italia), joka on peräisin 440 -luvulta , vaikuttaa orfiseen teemaan. Yleisemmät veistoskoostumukset , mukaan lukien pienet veistokset, toistavat suoraan Hermeksen asennon. "Tällainen samankaltaisuus muissa tapauksissa on niin merkittävää, että se asettaa tutkijan vaikeaan asemaan: kuinka erottaa kristillinen kuva Hyvästä Paimenesta pakanallisesta?" [2]

Ideologinen sisältö

Varhaiskristillisessä taiteessa kuva Jeesuksesta Hyvänä Paimenena oli erityisen tärkeä. Syyt tähän asenteeseen ovat Jumalan kuvien tuomitseminen ja niiden luomista koskevat kiellot, joita on hajallaan Raamatun tekstissä. Uskovilta kesti vuosisatoja, heijastuksia merkittävistä kirkon isistä ja neuvoston päätöksistä kehittää käsitteen uskonnollisesta taiteesta, joka meillä on tähän päivään (kuitenkin VIII vuosisadalla Raamatun tekstin kirjaimellinen lukeminen johti kuitenkin ikonoklasmin aikakauteen, toistettiin useita kertoja seuraavalla vuosisadalla).

Syklistä "Katakombit"

Lapsen varjot kuuntelivat Orpheuksen laulua.
Joona pajun alla muistaa kaiken valaan suolen.
Mutta paimen laskee lampaan hartioilleen säälien,
ja siunattu on pyöreä auringonlasku setripuun takana

M. A. Kuzmin [8]

Hyvä paimen ei itse asiassa ollut Jeesuksen "muotokuva", vaan allegorinen kuva. Siksi hänestä tuli ichthyksen ohella ensimmäinen Kristuksen kuva, vaikkakin symbolinen. (Lisäksi pakanajumalien kuvien tapaan se oli turvassa vainon vuosina, koska se ei sisältänyt ilmeisiä kristillisiä teemoja eikä voinut pettää omistajaa, salaista kristittyä). Samanaikaisesti kristinuskon vainon olosuhteissa kuva ilmaisi ajatuksen valituiden erityisestä suojelusta ja oli tulevan Jumalan valtakunnan prototyyppi [9] .

Prot. A. Schmemann kirjoittaa: "Varhainen kirkko ei tuntenut ikonia sen modernissa dogmaattisessa merkityksessä. Kristillisen taiteen alku - katakombien maalaus - on symbolinen (...) Se pyrkii kuvaamaan ei niinkään jumaluutta vaan sen toimintaa. Sarkofagien ja katakombien hyvä paimen ei ole ainoastaan ​​Kristuksen kuva, vaan se ei myöskään ole symboli; hän on visuaalinen merkki ajatuksesta, jonka Vapahtaja pelastaa” [10] .

Monumentit ja ikonografian kehityshistoria

Ensimmäiset tunnetut kuvaukset Hyvästä paimenesta ovat peräisin 2. vuosisadalta . Hänen kuvansa roomalaisissa katakombeissa kuuluu tähän ajanjaksoon (yksityiskohta Lucinan kryptan maalauksesta St. Callixtuksen katakombeissa, Domitillan katakombeissa ). Vuonna 210 eaa . e. Tertullianus todisti [12] nähneensä Hyvän Paimenen kuvan ehtoolliskulhoissa ja lampuissa.

II-IV vuosisatojen aikana tämä kuva oli melkein ainoa kristityn Jumalan inkarnaatio ihmisen muodossa. "Niitä löytyy kaikista kristikunnan maista. Voidaan nähdä, että kristityt halusivat jatkuvasti pitää tämän kuvan silmiensä edessä” [14] .

400-luvulla , kun kristinusko muuttuu valtionuskonnoksi, on evoluutio kohti suurempia visuaalisen agitaatiokeinoja ( Kondakov kirjoittaa: "Kuvat Hyvästä Paimenesta, Orfeuksesta, Orannasta ovat sympaattisia lempeässä sentimentaalismissaan, mutta eivät voi olla rukousta kuvakkeet” [15] ). Muut ikonografian muunnelmat alkavat muotoutua. Siitä huolimatta Hyvä paimen nähdään edelleen kuvan puhtaimpana ja oikeampana versiona. Joten esimerkiksi Eusebius Kesarealainen , puhuessaan uudesta pääkaupungista - Konstantinopolista , Konstantinos Suuren perustamasta , uskoi [16] , että keisarin tulisi koristella kaupungin kristilliset rakennukset Hyvän paimenen kuvilla - eli esiintyä. toiminto, josta tulee myöhemmin esimerkiksi Pantocratorin etuoikeus .

600- luvulta lähtien ikonografia on tullut yhä harvinaisempaa. Viidennen -kuudennen (Trullo) kirkolliskokouksen säädöksillä vuonna 692 allegoriset kuvat Kristuksesta ortodoksissa kiellettiin [17] . Bysantissa ne tuhottiin muiden Kristuksen kuvien, mukaan lukien parrattomien kuvien, ohella ikonoklasmin aikakaudella (VIII vuosisata). Taiteen uudessa aallossa Jeesus hankkii parran [18] .

Aihe katoaa kokonaan keskiajalla, mutta palasi taas, paljon pienemmällä suosiolla, Länsi-Euroopan taiteeseen 1400-1500-luvuilla. kirkkojen sisustuksessa - veistos, lasimaalaukset. Seuraavalla ajanjaksolla - XVII-XVIII vuosisadalla se löytyy joskus yhdessä jumalallisen paimentaren kanssa, ja se katoaa kokonaan XIX-luvulla . Tunnettu barokin aikakauden teos on Muken  maalaus , 1800-luvulla Muken maalaus .

Ikonimaalauksen juoni on erittäin harvinainen. Lisäksi se ei sisälly erminiumiin , toisin sanoen se ei todennäköisesti ole kanoninen (ortodoksisuuden kanonisuutta vahvistavia tekstejä ei löytynyt). Vanhimmat kuvat ovat peräisin 1700-luvulta ja tunkeutuivat todennäköisesti Venäjälle Länsi-Ukrainan kautta, missä teema tunkeutui uniaattiseen ikonografiaan Länsi-Euroopan ikonografian vaikutuksen alaisena.

Kirkkoelämässä

Musiikissa

Teema tunkeutui toisinaan musiikkiin, erityisesti Jesús Guridikirjoitettu "Hyvän paimenen triptyykki" (El triptico del Buen Pastor)  - näytelmä urkuille.

Katso myös

Muistiinpanot

  1. A. Donini. Kristinuskon alkuperässä (pääsemätön linkki) . Haettu 30. marraskuuta 2011. Arkistoitu alkuperäisestä 14. heinäkuuta 2012. 
  2. 1 2 3 N. V. Pokrovsky. Katakombien maalaus . Haettu 5. elokuuta 2008. Arkistoitu alkuperäisestä 22. marraskuuta 2011.
  3. S. V. Molchanova. "Harjoitusjakso henkisen ja kulttuurisen tilan laajentamisena" (pääsemätön linkki) . Arkistoitu alkuperäisestä 16. joulukuuta 2007. 
  4. Rooman katakombit. Ortodoksisuuden maailma . Haettu 5. elokuuta 2008. Arkistoitu alkuperäisestä 4. heinäkuuta 2008.
  5. Koira. Symbolien sanakirja (pääsemätön linkki - historia ) . 
  6. Lisäksi egyptiläisellä Anubisilla oli myös lammas hartioillaan, mutta tämä tuskin liittyy kristilliseen ikonografiaan.
  7. Orpheus-Kristus vaikutti myös Daavidin kristillisen ikonografian koostumukseen. ( T. P. Timofeeva, S. M. Novakovskaya-Bukhman. Nerlin esirukouskirkko . Haettu 5. elokuuta 2008. Arkistoitu 4. helmikuuta 2013. )
  8. M. A. Kuzmin. Paraabelit . Haettu 5. elokuuta 2008. Arkistoitu alkuperäisestä 22. lokakuuta 2012.
  9. Vanhan venäläisen taiteen sanakirja (linkki ei ole käytettävissä) . Haettu 5. elokuuta 2008. Arkistoitu alkuperäisestä 16. marraskuuta 2012. 
  10. A. Schmeman. "The Historical Path of Orthodoxy", Paris, 1989, s. 246. Sit. Julkaisussa: Pyhien kuvien ja merkkien kehitys . Haettu 5. elokuuta 2008. Arkistoitu alkuperäisestä 8. huhtikuuta 2011.
  11. Mutta toisin kuin varhaiset hahmot, Jeesus on helposti tunnistettavissa parrastaan: kristinuskon ensimmäisinä vuosisatoina, kun muinainen parraton miesten kauneuden ihanne oli vielä säilynyt, sitä ei ollut olemassa. Mutta kristillisen maailmankuvan kehittymisen myötä parrasta tuli yksi tärkeimmistä Kristuksen henkilön merkeistä ja sillä oli tärkeä rooli hänen ikonografiassa.
  12. De Pudicifia X.
  13. Matka Tunisiaan . Haettu 5. elokuuta 2008. Arkistoitu alkuperäisestä 22. lokakuuta 2012.
  14. Sergius (Spassky) , arkkipiispa. Ikonien kunnioittamisesta . Haettu 5. elokuuta 2008. Arkistoitu alkuperäisestä 8. huhtikuuta 2011.
  15. N. P. Kondakov. Jumalanäidin ikonografia . Arkistoitu alkuperäisestä 29. marraskuuta 2012.
  16. Juan Carmona Muela. Ikonografia Cristiana. Madrid, 2008. S.18
  17. Kuvitettu ikonografian sanakirja . Haettu 7. elokuuta 2008. Arkistoitu alkuperäisestä 24. toukokuuta 2012.
  18. Hiustyyli kuulumisen symbolina (pääsemätön linkki) . Haettu 5. elokuuta 2008. Arkistoitu alkuperäisestä 14. marraskuuta 2012. 
  19. Sergei Alekseev. Jumalan ilmestys väreissä . Sanomalehti "Sunday School", nro 43 (2001). Haettu 15. huhtikuuta 2016. Arkistoitu alkuperäisestä 13. huhtikuuta 2013.

Kirjallisuus

Linkit