Pentarchy (kristinusko)

Kokeneet kirjoittajat eivät ole vielä tarkistaneet sivun nykyistä versiota, ja se voi poiketa merkittävästi 3.11.2021 tarkistetusta versiosta . tarkastukset vaativat 2 muokkausta .

Pentarchia ( kreikaksi Πενταρχία  - " Pentaarchy ") on Bysantin valtakunnan teologien kehittämä käsite , jonka mukaan kirkon tärkeimpien asioiden ratkaiseminen on viiden pääpiispanpapin päämiesten (patriarkkojen) lainkäyttövallan alaisuudessa. Rooman valtakunta : Rooma , Konstantinopoli , Aleksandria , Antiokia ja Jerusalem [2] .

Ajatus syntyi näiden viiden pesän poliittisesta ja kirkollisesta asemasta , mutta käsitys niiden yleismaailmallisesta ja yksinomaisesta auktoriteetista on tiukasti sidoksissa Rooman valtakunnan hallintorakenteeseen . Pentarchia ilmaistiin ensin konkreettisesti keisari Justinianus I :n (527-565) laeissa, erityisesti novelloissa 109 ja 131, vaikka termiä "Pentarchia" ei olekaan. Trullon kirkolliskokous vuonna 692 antoi hänelle virallisen tunnustuksen ja järjesti istuimet paremmuusjärjestykseen. Varsinkin Trullon kirkolliskokouksen jälkeen Pentarchian idea hyväksyttiin ainakin filosofisesti itäisessä kristinuskossa, mutta ei lännessä, missä Trullon neuvoston päätöksiä ja Pentarchian käsitettä ei hyväksytty. [3] . Lopulta länsimaat hyväksyvät opin paavin ylivallasta vaihtoehtoisena käsitteenä, mutta tämä ajatus muodostetaan täysin vasta 1100-luvulla .

Näiden näkemysten suurempi merkitys suhteessa muihin johtui niiden poliittisesta ja kirkollisesta maineesta; ne kaikki sijaitsivat Rooman valtakunnan suurimmissa kaupungeissa ja alueilla ja olivat tärkeitä kristillisen kirkon keskuksia. Rooma , Aleksandria ja Antiokia ovat olleet merkittäviä varhaisesta kristinuskosta lähtien, kun taas Konstantinopoli nousi etualalle, siitä tuli keisarillinen paikka 4. vuosisadalla ja se tuli toiseksi heti Rooman jälkeen. Jerusalemille annettiin seremoniapaikka, koska kaupunki oli tärkeä kristinuskon alkuaikoina. Justinianus I ja Trullian neuvosto sulkivat valtakunnan ulkopuoliset kirkot pentarkkisesta rakenteestaan, kuten silloin erittäin vahvan idän kirkon Sasanian Persiassa , valkoisten hunnien valtion ja muissa idän maissa [4] Itse imperiumissa, vain ne kirkot, jotka tunnustivat Kalkedonin kirkon, tulivat pentarkiaan .

Tuomioiden välinen sisäinen kiista ja erityisesti kilpailu Rooman (joka piti itseään poikkeuksellisena koko kirkossa) ja Konstantinopolin (joka alkoi hallita muita itäisiä istuntoreita ja näki itsensä Rooman tasavertaisena, Rooman pitäminen " ensimmäisenä tasavertaisten joukossa ") välillä. ) esti pentarkioista muodostumasta toimivaksi hallinnolliseksi todellisuudeksi. Pentarchiaan kuuluvien viiden departementin kädelliset eivät koskaan kokoontuneet yhteen.

Aleksandrian, Jerusalemin ja Antiokian islamilaiset valloitukset 700-luvulla jättivät Konstantinopolin käytännössä ainoaksi auktoriteetiksi idässä, ja sitten "pentarchian" käsite säilytti symbolisen merkityksen. Idän ja lännen väliset jännitteet, jotka huipentuivat kristillisen kirkon hajoamiseen, sekä voimakkaiden, pitkälti itsenäisten metropolittien ja patriarkkien nousu Bulgariassa, Serbiassa ja Venäjällä heikensivät vanhojen keisarillisten pylväiden merkitystä.

Historia

Varhainen kristinusko

Apostolisena aikana (pääasiassa 1. vuosisadalla) kristillinen kirkko koostui rajattomasta määrästä paikallisia kirkkoja, jotka alkuvuosina pitivät Jerusalemin ensimmäistä kirkkoa pääkeskuksenaan ja vertailukohtanaan. Mutta 4. vuosisadalle mennessä oli kehittynyt järjestelmä, jossa kunkin siviiliprovinssin pääkaupungin piispalla (metropoliitilla) oli yleensä tiettyjä oikeuksia provinssin muiden kaupunkien piispoihin [5] .

Niistä kolmesta näkemyksestä, jonka Nikean ensimmäinen kirkolliskokous tunnusti olevan maakunnan ulkopuolinen valta, Rooma oli ilmeisin. Rooman kirkko puuttui muiden yhteisöjen asioihin auttaakseen ratkaisemaan konflikteja [6] . Klemens I teki tämän Korintille ensimmäisen vuosisadan lopussa [7] . 200-luvun alussa Antiokian piispa Ignatius puhui Rooman kirkosta "roomalaisten alueen puheenjohtajana" (ἥτις προκάθηται ἐμίυυπῳ χίωτόπῳ χνωτόπῳ χις προκάθηται Saman vuosisadan lopussa paavi Viktor I uhkasi erottaa itämaiset piispat, jotka viettivät pääsiäistä 14. nisanina seuraavan sunnuntain sijaan [8] .

Ensimmäinen maininta Antiokian vallankäytöstä oman Syyrian provinssin ulkopuolella on peräisin 200-luvun lopulta, jolloin Antiokian Serapion hyökkäsi Rhosukseen, Kilikian kaupunkiin , ja asetti myös kolmannen Edessan piispan Rooman valtakunnan ulkopuolelle. Antiokiassa 3. vuosisadan puolivälissä pidettyihin kirkolliskokouksiin osallistuneet piispat eivät tulleet ainoastaan ​​Syyriasta, vaan myös Palestiinasta, Arabiasta ja Vähä-Aasiasta. Dionysios Aleksandrialainen puhui näistä piispoista "idän piispakunnan" muodostavana. Hän huomautti ensisijaisesti Demetriuksen, Antiokian piispan [9] .

Egyptissä ja sitä ympäröivillä Afrikan alueilla Aleksandrian piispa oli aluksi vain metropoliitti. Kun sinne perustettiin muita metropoliitaa, Aleksandrian piispa tuli tunnetuksi arkkimetropoliittina. 300 -luvun puolivälissä Aleksandrialainen Herakles käytti valtaansa arkkitehtuuripoliittisena valtaansa syrjäyttäen ja korvaten Tmuitin piispan [10] .

Nikean kirkolliskokous

Nikean ensimmäinen kirkolliskokous vuonna 325, jonka kuudennessa kaanonissa otetaan ensimmäistä kertaa käyttöön titteli "metropolitan" [11] , hyväksyttiin olemassa oleva Rooman valtakunnan provinssien ryhmittely , [5] mutta tunnusti myös, että kolme pylvästä, Aleksandriassa, Antiokiassa ja Roomassa, koska niillä on jo valta laajemmilla alueilla. Puhuessaan Antiokiasta hän puhui myös yleisesti "muista alueista".

Vaikka neuvosto ei ilmoittanut Rooman tai Antiokian vallan laajuutta, se osoitti selvästi alueen, jopa oman Egyptin maakunnan ulkopuolella , jolla Aleksandrialla oli valtaa, viitaten "muinaisiin Egyptissä ja Libyassa omaksuttuihin tapoihin, ja Pentapoliksessa, niin että Aleksandrialla piispalla oli valta heihin kaikkiin .

Heti sen jälkeen, kun mainitaan Rooman, Aleksandrian ja Antiokian laajemman auktoriteetin erityiset perinteet, sama kaanoni puhuu metropolien alaisuudessa olevasta organisaatiosta, joka oli myös kahden edellisen kaanonin aihe. Tässä järjestelmässä kunkin Rooman provinssin pääkaupungin piispalla (metropoliitilla) oli tiettyjä oikeuksia provinssin muiden kaupunkien piispoihin [5] .

John Ericksonin tulkinnassa neuvosto näki Rooman ja Aleksandrian, joiden piispat olivat käytännössä metropolitteja useissa provinsseissa, erityiset mahdollisuudet poikkeuksina yleiseen sääntöön järjestää provinsseja, joilla kullakin on oma metropoliittinsa.

Tämän kirkolliskokouksen tunnustus Rooman, Aleksandrian ja Antiokian erityisvoimista oli perustana Pietarin kolmen istuimen teorialle: Rooman ja Antiokian sanotaan perustaneen Pyhän Pietarin ja Aleksandrian hänen opetuslapsensa Markuksen. Tämä vahvistettiin myöhemmin, erityisesti Roomassa ja Aleksandriassa, vastustaen teoriaa viidestä näkemyksestä, jotka muodostivat Pentarchian [13] .

Seitsemännessä kaanonissaan neuvosto määrää Syyrian Palestiinan maakunnassa sijaitsevan Jerusalemin piispalle, jota silloin kutsuttiin Eliaksi, erityistä "kunnian seuraamista" (mutta ei valtaa), "metropolin antaman ihmisarvon säilyttämiseksi". , jonka pääkaupunki oli Kesarea .

Myöhemmät neuvostot

Keisari Theodosius I : n koolle kutsuma Konstantinopolin ensimmäinen kirkolliskokous vuonna 381 päätti (3. kaanoni): "Anna Konstantinopolin piispalle kunniaetu Rooman piispaan nähden, koska tämä kaupunki on uusi Rooma." [14] Tämä "kunniaetu" ei sitten sisältänyt hänen "eparchiansa" ulkopuolista lainkäyttövaltaa eikä edes riippumattomuutta Antiokian arkkimetropoliitista, ja ainoastaan ​​alisti Konstantinopolin piispan suoraan Antiokian arkkimetropoliitille vapauttaen hänet riippuvuus Herakleiasta. Katedraali jakoi Rooman valtakunnan alueen Thessalonikista, jonka länsipuolella oli paavin hiippakunta, viiteen " hiippakuntaan ": Egypti (Aleksandrian alla), Itä (Antiokian alainen), Aasia (Efesoksen alla), Pontus ( Caesarea Cappadocia) ja Traakia (alun perin lähellä Heracleaa, myöhemmin lähellä Konstantinopolia) [15] . Neuvosto määräsi myös: ”Älköön aluepiispat laajentako valtaansa oman alueensa ulkopuolisiin kirkkoihin, älkääkä hämmenkö kirkkoja; mutta sääntöjen mukaan Aleksandrian piispa voi hallita vain Egyptin kirkkoja; antakaa idän piispojen hallita vain idässä, säilyttäen Nikean sääntöjen tunnustaman Antiokian kirkon edut; myös Aasian alueen piispat, hallitsekoot vain Aasiaa; olkoon Pontuksen piispojen vastuulla vain Pontin alueen asiat; Traakia - vain Traakia" [16] . Jerusalemia ei asetettu minkään viidestä hiippakunnasta johtoon.

Siten valtakunnan pääkaupungin siirto Roomasta Konstantinopoliin vuonna 330 antoi jälkimmäiselle mahdollisuuden puolen vuosisadan jälkeen vapauttaa itsensä kirkollisesta riippuvuudestaan ​​Herakleioksen metropolista , jotta se tunnustettaisiin seuraavaksi tärkeimmäksi katedraaliksi sen jälkeen. Rooma Konstantinopolin 1. kirkolliskokouksesta. Rooma ei tukenut ( 869-870 kirkolliskokoukseen asti) Aleksandrian vastustusta Konstantinopolin nousua kohtaan, joka johti jatkuvaan taisteluun heidän välillään 500-luvun ensimmäisellä puoliskolla [ 17] , sillä paavikunta edisti teoriaa apostoliin tulisi liittää kolme alkukotitaloa: Pietari, Rooma ensimmäisenä [15] . Kuitenkin vuonna 451 pidetyn Kalkedonin kirkolliskokouksen jälkeen asemaa Aleksandrian patriarkaatin Pentarchiassa heikensi jakautuminen, jossa valtaosa sen kristityistä väestöstä seurasi sitä, mitä sen vastustajat kutsuivat monofysitismiksi . Länsipiispat (Thessalonikin länsipuolella), kuten egyptiläiset, eivät osallistuneet Konstantinopolin ensimmäiseen kirkolliskokoukseen, ja vasta 6. vuosisadan puolivälissä Rooman kirkko tunnusti sen ekumeeniseksi [15] .

Efesoksen kirkolliskokous vuonna 431 puolusti Kyproksen kirkon itsenäisyyttä Antiokian istuimen puuttumista vastaan ​​[ 18] , mutta samaan aikaan Jerusalem onnistui saamaan todellisen arkkimetropoliitin vallan kolmessa Palestiinan provinssissa. 19] .

Kalkedonin kirkolliskokous vuonna 451, joka merkitsi Aleksandrian vakavaa tappiota, laajensi 28. kaanonilla Konstantinopolin istuimen oikeuksia alistamalla sille "Pontuksen, Assian ja Traakian alueiden metropoliitit sekä Piispat edellä mainittujen alueiden ulkomaalaiset." Neuvosto perusteli tätä päätöstä sillä, että "isät antoivat kunnollisesti etuja antiikin Rooman valtaistuimelle, koska se oli hallitseva kaupunki. Sataviisikymmentä Jumalalle miellyttävintä piispaa myönsi saman sysäyksen jälkeen uuden Rooman Pyhälle istuimelle yhtäläiset etuoikeudet päätellen perustellusti, että kaupunki, joka sai kunnian olla kuninkaan ja synklittiläinen kaupunki ja jolla oli yhtäläiset oikeudet. etuja vanhan kuninkaallisen Rooman kanssa, ja kirkkoasioissa korotetaan sillä tavalla ja hän on toissijainen. Paavi Leo I , jonka legaatit uhmakkaasti jäivät eläkkeelle, kun tämä päätös tehtiin, protestoi sitä vastaan, vaikka hän tunnusti kirkolliskokouksen ekumeeniseksi ja vahvisti sen opilliset päätökset, mutta hylkäsi kaanonin 28 sillä perusteella, että se oli vastoin Nikean kaanonia 6 ja rikkoi oikeudet Aleksandriaan ja Antiokiaan. Siitä huolimatta Konstantinopolilla, keisarin pysyvänä asuinpaikkana, oli tuohon aikaan hallitseva vaikutusvalta, ja jos Rooman vastustaja ei olisi vastustanut, sen piispa olisi helposti voinut nousta ensimmäiseksi kaikkien piispojen joukossa.

Kirkolliskokouksen kaanonissa 9 määrättiin: "Jos papistolla on oikeusjuttu oman tai toisen piispan kanssa, haastakoon hän oikeuteen alueneuvostossa. Mutta jos piispa tai pappi on tyytymätön alueen metropoliittiin: kyllä, hän vetoaa joko suuren alueen eksarkkiin tai hallitsevan Konstantinopolin valtaistuimeen, ja hänet tuomitaan hänen edessään Rooma (Johnson) tai paljon pienempi arvo kuin se ( Hefele ) [20] .

Niinpä Nikean ensimmäisen kirkolliskokouksen tarjoama kirkkohiippakuntien järjestelmä muuttui hieman yli sadassa vuodessa John Ericksonin mukaan viiden suuren alueen järjestelmäksi, jota johtivat piispat: Rooma, Konstantinopoli, Aleksandria, Antiokia, ja Jerusalem. Hän ei käytä termiä " patriarkka " näille jaostoille, koska neuvosto esitteli termin "patriarkka", joka rinnastaa kirkkojen kädelliset patriarkoihin Abrahamiin , Nooaan jne., yhtenä terminä divisioonan päämiehille (paitsi Afrikan ja Kyproksen kirkoille) on tullut yleiseen käyttöön vasta keisari Justinianus I :n aikana seuraavalla vuosisadalla, ja koska on epätodennäköistä, että näitä alueita pidettäisiin itsenäisinä lainkäyttöalueina, kuten ortodoksisen kirkon patriarkaatit. Efesoksen kirkolliskokouksen päätöksellä Kypros säilytti itsenäisyytensä Antiokiasta, eikä tätä systematisointia sovellettu valtakunnan ulkopuolella, missä Mesopotamiassa ja Armeniassa sijaitsi erilliset "katolikosaatit" [21] .

Pentarchian teorian lausunto

Pentarchian teorian perusperiaatteet, jotka usein korostavat kaikkien viiden mainitun patriarkaatin merkitystä, erityisesti dogmien muotoilussa, Bysantin Milton Anastosin [22] näkemyksen mukaisesti , ovat peräisin 600-luvulta Justinianus I:n ajalta, joka rinnastaa Jerusalemin neljään entiseen muinaiseen patriarkaattiin. Pentarchian teoria Anastosin mukaan "saavutti korkeimman kehityksensä 1100-luvun ja 1500-luvun puolivälin välisenä aikana". Justinianus I korosti usein kaikkien viiden mainitun patriarkaatin merkitystä erityisesti dogmien muotoilussa [13] .

Justinianus käytti ensimmäisenä maallisissa termeissä (vuonna 531) titteliä "patriarkka", joka viittasi yksinomaan Rooman, Konstantinopolin, Aleksandrian, Antiokian ja Jerusalemin piispoihin ja asetti näiden viiden näkemyksen piispat korkeammalle tasolle kuin metropolit [15] [23] .

Justinianuksen renovatio imperii-suunnitelmaan (imperiumin palauttaminen) sisältyivät muun muassa kirkolliset kysymykset, roomalaisen oikeuden uudelleenkirjoittaminen Corpus Juris Civilis -kirjaan ja ainoa osittain onnistunut lännen reconquista [15] [24] ja entisen Länsi-Rooman valtakunnan alueiden todellinen lujittaminen, mukaan lukien sen sijoittaminen Roomaan, vahvisti varuskuntaa ostrogoottien valtakunnan tappion jälkeen, joka piti itseään vasallinaan, mutta ennen Justinanin joukkojen hyökkäystä itse asiassa itsenäisenä.

Kun Konstantinus IV kutsui koolle Konstantinopolin kolmannen kirkolliskokouksen vuonna 680 , hän kutsui koolle metropoliitit ja muut piispat Konstantinopolin patriarkaatin lainkäyttövaltaan; mutta koska paikalla oli kaikkien viiden piispan edustajat, joille Justinianus oli antanut patriarkan tittelin, kirkolliskokous julistettiin ekumeeniseksi [25] . Tämän on tulkittu tarkoittavan, että neuvosto on ekumeeninen, jos siihen osallistuvat kaikkien viiden patriarkan edustajat [15] .

Ensimmäinen (idässä, mutta ei lännessä, jotka eivät osallistuneet siihen) ekumeeniseksi neuvosto, joka mainitsee yhdessä kaikki viisi pentarchian valtaistuinta Justinianus I:n osoittamassa järjestyksessä, on Trullon kirkolliskokous vuonna 692 , Justinianus II:n koolle kutsuma: "Uusien lakisääteiset sataviisikymmentä pyhää isää, jotka ovat kokoontuneet tähän Jumalan suojelemaan ja hallitsevaan kaupunkiin (2 All. Council of Rights, 3), ja kuusisataakolmekymmentä kokoontunutta Kalkedoniin (4 All. Council of Rights). . . 28), päätämme, että Konstantinopolin valtaistuimella on yhtäläiset edut antiikin Rooman valtaistuimen kanssa, ja kuten tämä, olkoon hänet korotettu kirkkoasioissa, koska hän on toinen hänen jälkeensä; tämän jälkeen luetellaan suuren Aleksandrian kaupungin valtaistuin, sitten Antiokian valtaistuin ja tämän jälkeen Jerusalemin kaupungin valtaistuin .

7. ja 8. vuosisadalla pentarchiaa korostettiin yhä enemmän kirkon viitenä pilarina, mikä vahvisti niiden erehtymättömyyttä. Pidettiin mahdottomaksi, että kaikki viisi olisivat väärässä samanaikaisesti [15] . Niitä verrattiin ihmiskehon viiteen aistiin, jotka kaikki ovat samanarvoisia ja täysin riippumattomia toisistaan, eikä kukaan ole muita parempi [13] .

Bysantin tyyppisellä pentarchialla oli vahvasti Rooman vastainen suuntautuminen, ja se vastustettiin roomalaisten väitettä, että sillä on viimeinen sana kaikissa kirkon asioissa ja oikeus tuomita jopa patriarkat [13] . Tämä ei ollut uusi vaatimus: jo noin vuonna 446 paavi Leo I vahvisti nimenomaisesti koko kirkon auktoriteettia: "Huolien yleismaailmallisesta kirkosta tulee lähentyä Pietarin yhteen paikkaan, eikä mitään saa missään olla erotettu sen johtajasta" [ 15] [27] . Roomassa vuonna 864 pidetyssä synodissa paavi Nikolai I julisti, ettei ekumeenista neuvostoa voida kutsua koolle ilman Rooman hyväksyntää; ja ennen paavi Adrianus II : ta (867-872) yksikään paavi ei tunnustanut kaikkien neljän itäisen patriarkan legitiimiyttä, vaan tunnusti vain Aleksandrian ja Antiokian [15] .

Kahden viimeksi mainitun paavin pääneuvonantaja Anastasius kirjastonhoitaja hyväksyi bysanttilaisen pentarchian vertailun ihmiskehon viiteen aistiin, mutta lisäsi ehdon, että Rooman patriarkaatin, jota hän vertasi näkemiseen, tulisi hallita toista. neljä [13] .

Vaikka kreikkalaisen perinteen kirkot perivät pentarchian teorian Bysantin kirkosta, Miafysiittien vanhat itäortodoksiset kirkot kyseenalaistavat sen , koska he pitivät sitä "erittäin keinotekoisena teoriana, joka toteutui vasta 5. vuosisadan suuressa kristologiakeskustelussa joka eliminoi Aleksandrian koptikirkon. " Antiokian heikentyneen kirkon yhteisöllisyydestä ja tappavasta jakautumisesta. Lisäksi näiden viiden patriarkan korkeimman voiman teorian pysyvyys on ainakin kiistanalainen” [28] .

Idän ja lännen jakautumisen jälkeen

Vuoteen 661 mennessä muslimi-arabit olivat ottaneet haltuunsa alueet, Aleksandrian, Antiokian ja Jerusalemin patriarkaatit, joita ei koskaan palautettu myöhemmin edes osittain tai tilapäisesti. Vuonna 732 Leo III Isaurian siirsi kostona paavi Gregorius III:n vastustuksesta keisarin ikonoklastista politiikkaa vastaan ​​Sisilian , Calabrian ja Illyrian Rooman lainkäyttöalueelta (joka oli tähän asti ulottunut aina Thessalonikaan asti ) Konstantinopolin lainkäyttövaltaan. Pontus ja Aasia, jotka liittyivät Konstantinopolin patriarkaattiin Halkedonin kirkolliskokouksen jälkeen, pysyivät edelleen keisarin hallinnassa, joten länteen laajentuneen Konstantinopolin patriarkaatin alue osui käytännössä samaan aikaan vähentyneen Bysantin alueen kanssa.

Lisäksi Antiokian ja Aleksandrian taantuminen imperiumin kauppakaupungeiksi heikentää myös näiden patriarkaalisten valtaistuinten taloudellista ja siten myös poliittista roolia. Viiden apostolista alkuperää olevan patriarkaalisen valtaistuimen tasa-arvosta, josta bysanttilaiset kanonistit kirjoittivat niin paljon, on tullut historiallinen muisti. Antiokian patriarkka muutti asuinpaikkansa Damaskokseen ja Aleksandrian patriarkka Kairoon, mutta tämäkään ei voinut ratkaista kysymystä heidän taloudellisesta riippumattomuudestaan. Jopa Jerusalemin valtaistuin, joka nauttii jatkuvasti pyhiinvaeltajien rahalahjoituksia, oli suurelta osin riippuvainen Konstantinopolin patriarkasta [29] .

Melkein kaikki pentarkian aihetta käsitelleet bysanttilaiset kirjailijat uskoivat, että Konstantinopoli, valtakunnan ja siten myös maailman hallitsijan kotipaikkana ( icumene ), oli korkein patriarkaattien joukossa ja että keisarin tavoin sillä oli oikeus hallita. niitä. Tämä tunne vahvistui vuoden 1054 suuren skisman jälkeen, joka kavensi pentarchian tetrarkiaan, mutta tosiasiallinen pentarchia oli ollut tetrarkkia kauan ennen sitä. Ajatus siitä, että valtakunnan pääkaupungin siirtyessä Roomasta Konstantinopoliin siirtyi myös ensisijaisuus kirkossa, ilmenee kehittymättömässä muodossa jo Johannes Philoponissa (n. 490 - n. 570), kehittyneimmässä muodossa se oli Äänestänyt Konstantinopolin patriarkka Photius (n. 810 - n. 893), ja häntä tukivat hänen seuraajansa, mukaan lukien Callistus I (1350-53, 1355-1363), Philotheus (1353-1354, 1364-1376) ja Niili (1379 ). -1388).

Siten toisen vuosituhannen ensimmäisen puoliskon bysanttilaisille vahvistettiin Konstantinopolin patriarkaatin ensisijaisuus kirkon hallinnon alalla. Tätä havainnollisti Nilus Dochapatris, joka vuosina 1142-1143 painotti Konstantinopolin kirkon etusijaa, jonka hän piti Roomasta periytyneenä pääkaupungin siirron vuoksi ja myös siksi, että Rooma joutui barbaarien käsiin, mutta joka selvästi rajoitti Bysantin vallan kolmeen muuhun itäpatriarkaattiin. Edellä mainittu patriarkka Kallistos teki saman noin kaksisataa vuotta myöhemmin. Toisin sanoen Rooma suljettiin ehdottomasti pois Konstantinopolin vaikutuspiiristä ja asetettiin samalle tasolle Konstantinopolin kanssa, kuten voidaan päätellä Neilin lausunnosta, jonka mukaan Konstantinopolin ja Rooman piispoja ja vain heitä kahta kutsuttiin ekumeenisiksi patriarkoiksi.

Patriarkkaiden ilmaantuminen ensimmäisen pentarchian ulkopuolelle

Kun Bulgaria ja Bysantti allekirjoittivat vuonna 927 rauhansopimuksen, joka päätti niiden välisen 20 vuotta kestäneen sodan, Konstantinopolin patriarkaatti tunnusti Bulgarian kirkon autokefalian ja tunnusti sen patriarkaalisen arvon. Bulgarian patriarkaatista tuli ensimmäinen autokefaalinen slaavilainen ortodoksinen kirkko. 300 vuoden kuluttua siihen lisätään Pechin patriarkaatti ja 600 vuoden kuluttua Moskovan patriarkaatti (1589). Moskovan patriarkka, joka oli ainoan itsenäisen ortodoksisen valtion pääkaupunki, tunnustettiin "koko seuraavaksi vuosisadaksi" Pentarchian jäseneksi ja neljän muinaisen idän patriarkan kanssa yhtäläiseksi neljän neuvoston toimesta. muinaiset patriarkaatit 1590 ja 1593, mutta Pentarchian jäsenten - diptyykin viiden ensimmäisen kirkon - jäsenten oikeuksia ei ole toistaiseksi selkeästi määritelty. Metropoliita Hilarionin mukaan "kaikki kirkot tunnustavat viisi ensimmäistä paikkaa - Konstantinopolin, Aleksandrian, Antiokian, Jerusalemin ja Moskovan patriarkaatit", pentarchian - ja sitten kukin patriarkaatti järjestää kirkot omiin diptyykkiinsä omalla tavallaan. Esimerkiksi Konstantinopolissa Georgian kirkko on diptyykin yhdeksännellä sijalla ja Moskovassa kuudentena, ja samaan aikaan muut paikalliskirkot eivät halua tunnustaa erityisoikeuksia sen ensisijaisuuden lisäksi. kunnia, pentarchyn jäsenet. [30] [31] [32] [33] Myöhemmin, kenenkään peruuttamattoman pentarchian ohella, vuonna 2011 ilmestyi neopentarchia, jolle vaadittiin erityisoikeuksia kunnian ensisijaisuuden lisäksi.

Neopentarchy

Helmikuussa 2011 Ortodoksien välisessä neuvostoa edeltävässä valmistelukokouksessa Kyproksen kirkko halusi ottaa ellei viidennen, niin vähintään kuudennen sijan Konstantinopolin patriarkan diptyykissä neljän muinaisen patriarkaatin ja Moskovan jälkeen ja muuttaa. sen kädellisen Chrysostomos II :n asema arkkipiispasta patriarkaksi. Tämä siirto ei koske vain neljää ensimmäistä patriarkaattia (Konstantinopoli, Aleksandria, Antiokia ja Jerusalem), vaan koskee kaikkia muita paikallisia ortodoksisia kirkkoja, joiden kädelliset eivät suostuneet jättämään kirkkoaan pois diptyykistä. Lisäksi Georgian ortodoksinen kirkko vaati katolikos-patriarkka Ilia II :n huulten itselleen kuudetta sijaa diptyykissä Venäjän ortodoksisen kirkon jälkeen, jättäen huomiotta Kyproksen pyynnön, loukkaantuneena siitä, että Kyproksen kädellinen kyseli puheessaan. Hänen mielestään "kansallisten" ortodoksisten kirkkojen olemassaolon legitiimiys, eikä vain yksi venäläinen, kun taas kyproslainen, kädellisensä mukaan, ei ole kansallinen kreikkalainen. Konferenssin yhteisen päätöksen puuttuminen pakotti koko asian salaamaan, koska Panortodoksisten konferenssien sääntöjen mukaan päätökset on tehtävä yksimielisesti [34] . Toukokuussa 2011 Kyproksen kädellinen korosti, ettei hän halunnut viidettä paikkaa kokouksessa, koska Moskovan patriarkaatti oli vallannut sen useita vuosisatoja, ja hän suostui kuudenteen paikkaan, ja hän pitää tätä taipuisuuttaan virheenä [ 35] .

Myöhemmin samana vuonna 2011 raportoitiin [36] , että Konstantinopolin patriarkka Bartolomeos ilmoitti kutsuvansa koolle saman vuoden syyskuussa "muinaisten kirkkojen" (neljä itäpatriarkaattia ja Kyproksen kirkko ) kädellisten neuvoston ja että kokoontuneiden kädellisten olisi määriteltävä yleisortodoksisen kannan alustavat periaatteet kirkon edessä oleviin kysymyksiin. Tämän jälkeen ortodoksinen Internet herätti keskustelua niin kutsutun "pentarchian teorian" merkityksestä nykypäivän kirkolle.

Phanarissa 1.-3. syyskuuta 2011 "ortodoksisuuden keskuksessa" pidetty kädellisten synaksi (kokous) julkaisi viestin, jossa lukee muun muassa: autokefaalisia yhden jakamattoman kirkon ekumeenisissa neuvostoissa, ovat kokoontuneet tänne muinaisen tavan elvyttämiseksi sekä mielipiteiden vaihtamiseksi ja toisilleen rakkauden ja tuen antamiseksi viimeaikaisten tapahtumien yhteydessä niiden maantieteellisten alueiden historiallisilla alueilla, joille Jumalan Kaitselmuksella on ollut ilo sijoittaa kirkkomme muinaisista ajoista lähtien » [37] [38] . Tämän jälkeen ortodoksinen Internet herätti keskustelua niin kutsutun "pentarchian teorian" merkityksestä nykypäivän kirkolle. Tämä ajatus sai suurimman torjunnan Venäjän ortodoksisessa kirkossa [39] [36] [40] .

Heinäkuussa 2016 Konstantinopolin patriarkaatin täysivaltainen edustaja Telmisin arkkipiispa Job (Getcha ) asetti myös Kyproksen kirkon tasolle antiikin pentarchian kirkkojen kanssa: "Muinaiset keskukset, joihin kuului Rooma <... >, Konstantinopoli, Aleksandria, Antiokia, Jerusalem ja Kypros, Nämä ovat kirkot, jotka hyväksyttiin ekumeenisissa neuvostoissa. <...> Toisia, autokefalian uutta aaltoa, ekumeeninen neuvosto ei vahvistanut. Ei voida sanoa, että heidän autokefaliansa olisi jotenkin erilaista, mutta ekumeeninen neuvosto ei vahvista heidän asemaansa” .

Muistiinpanot

  1. ↑ Ekumeenisen patriarkaatin kirkollinen toimivalta (pääsemätön linkki) . Haettu 25. marraskuuta 2016. Arkistoitu alkuperäisestä 27. toukokuuta 2019. 
  2. ↑ "Pentarchy" Arkistoitu 25. helmikuuta 2008 Wayback Machinessa . Encyclopædia Britannica . Haettu 14. helmikuuta 2010. " Viiden patriarkaalisen johtokunnan ehdottama universaalin kristikunnan hallitus yhden universaalin imperiumin suojeluksessa. Keisari Justinianus I :n (527-65) lainsäädännössä, erityisesti hänen Novellassa 131, muotoiltu teoria sai muodollisen kirkon hyväksynnän Trullon kirkolliskokouksessa ( 692), jonka viisi näkee Rooma, Konstantinopoli, Aleksandria, Antiokia, ja Jerusalem".
  3. ↑ "Quinisext Council" Arkistoitu 7. lokakuuta 2014 Wayback Machinessa . Encyclopædia Britannica . Haettu 14. helmikuuta 2010. ”Länsikirkko ja paavi eivät olleet edustettuina neuvostossa. Justinianus kuitenkin halusi paavin sekä idän piispojen allekirjoittavan kaanonit. Paavi Sergius I (687-701) kieltäytyi allekirjoittamasta, eikä läntinen kirkko koskaan hyväksynyt kaanoneja täysin."
  4. ↑ Zabolotny Jevgeni Anatoljevitš. Idän kirkon kristologia: V-luvun tärkeimmät kehityssuunnat - varhainen. VII Arkistokopio päivätty 26. marraskuuta 2016 Wayback Machinessa // Bulletin of the Orthodox St. Tikhon University for the Humanities. Sarja 3: Filologian numero 5 (40) / 2014
  5. ↑ 1 2 3 Oxford Dictionary of the Christian Church (Oxford University Press 2005 ISBN 978-0-19-280290-3 ), sv metropolitan
  6. ↑ Fr. Nicholas Afanassieff: "Pietarin ensisijaisuus" Ch. 4, s. 126-127 (n. 1992)
  7. ↑ 12 Cross , FL, toim. Kristillisen kirkon Oxford-sanakirja. New York: Oxford University Press. 2005, artikkeli Clement of Rome, St
  8. ↑ Eusebius Pamphilius: Kirkon historia, Konstantinuksen elämä, Constantinuksen ylistyspuhe , Ch. XXIV . Haettu 25. marraskuuta 2016. Arkistoitu alkuperäisestä 17. kesäkuuta 2019.
  9. ↑ Antiokian kirkko . katolinen tietosanakirja; Uusi adventti . Haettu 14. helmikuuta 2010. Arkistoitu alkuperäisestä 26. joulukuuta 2018.
  10. ↑ Aleksandrian kirkko . katolinen tietosanakirja; Uusi adventti . Haettu 14. helmikuuta 2010. Arkistoitu alkuperäisestä 10. tammikuuta 2010.
  11. ↑ NICEAN ENSIMMÄISEN NEUVOSTON ASIAKIRJAT . Fordhamin yliopisto. Haettu 21. huhtikuuta 2013. Arkistoitu alkuperäisestä 27. tammikuuta 2013.
  12. ↑ "Säilyttäkööt Egyptin, Libyan ja Pentapoliksen muinaiset tavat, jotta Aleksandrian piispalla olisi valta näissä kaikissa. Ponezhe ja Rooman piispa, tämä on tavallista. Samoin Antiokiassa ja muilla alueilla säilytetään kirkkojen etuoikeudet. Yleisesti ottaen tämä olkoon tiedossa: jos joku asetetaan piispaksi ilman metropoliitin lupaa: niin suuren neuvoston on päättänyt, ettei hänestä tule piispaa. Mutta jos kaikkien yleisvaalit ovat siunatut ja kirkon säännön mukaisesti, mutta kaksi tai kolme on omasta riidastaan ​​sen kanssa ristiriidassa: olkoon suuren joukon valitsijoiden mielipide vallitseva . " ensimmäinen ekumeeninen kirkolliskokous 325 Nikeassa. Arkistokopio 5. maaliskuuta 2016 Wayback Machinessa ).
  13. ↑ 1 2 3 4 5 Milton V. Anastos, Bysantin mielen näkökohtia (poliittinen teoria, teologia ja kirkolliset suhteet Rooman istuimeen) , Ashgate-julkaisut, Variorum Collected Studies -sarja, 2001. ISBN 0-840-78 7) . Haettu 25. marraskuuta 2016. Arkistoitu alkuperäisestä 23. kesäkuuta 2011.
  14. ↑ Pyhän ekumeenisen II kirkolliskokouksen säännöt, Konstantinopoli . Haettu 25. syyskuuta 2016. Arkistoitu alkuperäisestä 9. maaliskuuta 2016.
  15. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 L'idea di pentarchia nella cristianita . Homolaicus.com . Haettu 16. huhtikuuta 2017. Arkistoitu alkuperäisestä 25. heinäkuuta 2011.
  16. ↑ NPNF2-14. Seitsemän ekumeenista neuvostoa - Christian Classics Ethereal Library . CCEL.org . Haettu 16. huhtikuuta 2017. Arkistoitu alkuperäisestä 16. marraskuuta 2018.
  17. ↑ Georgen, Sankt 404 - Nicht gefunden: Sankt Georgen (linkki ei saatavilla) . Sankt-Georgen.de . Haettu 16. huhtikuuta 2017. Arkistoitu alkuperäisestä 10. tammikuuta 2007. 
  18. ↑ NPNF2-14. Seitsemän ekumeenista neuvostoa - Christian Classics Ethereal Library . CCEL.org . Haettu 16. huhtikuuta 2017. Arkistoitu alkuperäisestä 2. maaliskuuta 2009.
  19. ↑ Erickson, 1991 , s. 96.
  20. ↑ NPNF2-14. Seitsemän ekumeenista neuvostoa - Christian Classics Ethereal Library . CCEL.org . Haettu 16. huhtikuuta 2017. Arkistoitu alkuperäisestä 2. heinäkuuta 2017.
  21. ↑ Erickson, 1991 , s. 96–97.
  22. ↑ Selostus hänen ansiokkaasta akateemisesta urastaan ​​löytyy julkaisusta Proceedings of the American Philosophical Society , voi. 143, nro 3, syyskuu 1999 Arkistoitu 17. huhtikuuta 2017 Wayback Machineen .
  23. ↑ Oxford Dictionary of the Christian Church, sv patriarch (kirkollinen) kutsuu sitä myös "6. vuosisadalta peräisin olevaksi arvonimeksi kristikunnan viiden suuren istuimen piispoille". Ja Merriam-Websterin Encyclopedia of World Religions, arkistoitu 15. huhtikuuta 2020 Wayback Machinessa , sanoo: "Viisi patriarkaattia, joita kutsutaan yhteisesti pentarkiaksi, tunnustettiin ensimmäisinä keisari Justinianuksen (hallitsi 527-565) lainsäädännössä".
  24. ↑ Justinianus I, Itä-Rooman keisari - Aikajanaindeksi . TimelineIndex.com . Haettu 16. huhtikuuta 2017. Arkistoitu alkuperäisestä 23. huhtikuuta 2017.
  25. ↑ NPNF2-14. Seitsemän ekumeenista neuvostoa - Christian Classics Ethereal Library . CCEL.org . Haettu 16. huhtikuuta 2017. Arkistoitu alkuperäisestä 17. huhtikuuta 2017.
  26. ↑ NPNF2-14. Seitsemän ekumeenista neuvostoa - Christian Classics Ethereal Library . CCEL.org . Haettu 16. huhtikuuta 2017. Arkistoitu alkuperäisestä 3. tammikuuta 2019.
  27. ↑ KIRKKOISÄT: Kirje 14 (Leo Suuri) . NewAdvent.org . Haettu 16. huhtikuuta 2017. Arkistoitu alkuperäisestä 20. kesäkuuta 2017.
  28. ↑ Michael Prokurat; Michael D. Peterson; Aleksanteri Golitzin. Ortodoksisen kirkon A–Z  (uuspr.) . - Scarecrow Press , 2010. - S. 259 -. - ISBN 978-1-4616-6403-1 .
  29. ↑ Gerd L. A. Venäjä ja Aleksandrian patriarkaatti 1840-1870-luvuilla. (Pietarin arkiston asiakirjojen mukaan)  // Petersburg Historical Journal. - 2018. - Nro 1 (17) . - S. 139-162 . - doi : 10.24411/2311-603X-2018-00009 .
  30. ↑ [https://web.archive.org/web/20160927121736/https://www.portal-credo.ru/site/?act=news&id=86227 Arkistoitu 27. syyskuuta 2016 Wayback Machine -raportissa: The Ecumenical Council tulee olemaan, ja pentarchia on epätodennäköistä. Metropoliita Hilarion (Alfeev), DECR:n kansanedustajan puheenjohtaja, puhui panortodoksisen neuvoston valmisteluista ja ymmärryksestään Pentarchiasta
  31. ↑ Albert Bondach. Pentarchy ja Moskovan patriarkaatti. //Bogoslov.ru 2011 (linkki ei ole käytettävissä) . Haettu 8. helmikuuta 2016. Arkistoitu alkuperäisestä 16. helmikuuta 2016. 
  32. ↑ Kirkko ja alue. kirkon diaspora. Autokefaliset ja autonomiset kirkot Arkistoitu 13. tammikuuta 2017 Wayback Machinessa // Tsypin V. prot. Kirkkolaki: Luentokurssi Arkistoitu 4. marraskuuta 2012 Wayback Machinessa . M.: Pyöreä pöytä uskonnollisesta kasvatuksesta Venäjällä. Ortodoksinen kirkot, MIPT Publishing House, 1994. - 440 s. kopio kirjasta Arkistoitu 13. marraskuuta 2014 Wayback Machinessa .
  33. ↑ Tsypin V.S. Pentarchy Arkistokopio 6. maaliskuuta 2016 Wayback Machinessa // Pravoslavie.ru 2011
  34. ↑ Ukhtomsky Andrei Aleksejevitš. Uusi pentarchia on uusi katolisuus. 8.11.2011 (linkki ei käytettävissä) . Haettu 26. syyskuuta 2016. Arkistoitu alkuperäisestä 27. syyskuuta 2016. 
  35. ↑ Arkkipiispa Chrysostomos pelkää Venäjän kirkon vaikutusvallan kasvua panortodoksisessa maailmassa 12.5.2011 . Haettu 26. syyskuuta 2016. Arkistoitu alkuperäisestä 14. joulukuuta 2017.
  36. ↑ 1 2 "Pentarchy" on historiallinen ennakkotapaus, ei kirkollinen totuus . Käyttöpäivä: 8. helmikuuta 2016. Arkistoitu alkuperäisestä 14. helmikuuta 2016.
  37. ↑ Viesti muinaisten patriarkaattien kädellisten kokoukselta . Haettu 22. syyskuuta 2016. Arkistoitu alkuperäisestä 23. syyskuuta 2016.
  38. ↑ μηνυμα της συναμεως των προκαθημενων τρεσβυγενων ορθοδοων πατριαρχειων ται της εκκλησιας κυπου φανάριον, 1-3 σεαμβρimir 2011 . Haettu 22. syyskuuta 2016. Arkistoitu alkuperäisestä 6. maaliskuuta 2019.
  39. ↑ Patriarkka Bartolomeus kutsuu koolle "pentarchit" kokoukseen . Haettu 22. syyskuuta 2016. Arkistoitu alkuperäisestä 4. helmikuuta 2018.
  40. ↑ Uusi Pentarchy — uusi katolisuus? (linkki ei saatavilla) . Haettu 22. syyskuuta 2016. Arkistoitu alkuperäisestä 23. syyskuuta 2016. 

Kirjallisuus

Linkit

  Siirry Wikidata-kohteeseen  Sanakirjat ja tietosanakirjat