Ortodoksisuus Abhasiassa - ortodoksisuuden historia ja nykytila Abhasiassa .
Legendan mukaan ortodoksisuus Abhasiassa on apostolista alkuperää. 4. vuosisadan alusta lähtien täällä oli Konstantinopolin patriarkaatin Abazgian hiippakunta . VIII vuosisadalla perustettiin Abhasian katolikosaatti , joka yhdisti useita hiippakuntia, joka oli olemassa vuoteen 1819 saakka, jolloin se liitettiin Venäjän ortodoksisen kirkon Georgian eksarkaattiin . Georgian ortodoksisen kirkon yksipuolisen erottamisen Venäjästä vuonna 1917 jälkeen Abhasiassa oli sekä Georgian patriarkaatin että Moskovan seurakuntia. Kun Georgian kirkon kanoninen asema säädettiin vuonna 1943, kaikista Abhasian ortodoksisista seurakunnista tuli osa Georgian ortodoksisen kirkon Sukhumin ja Abhasian hiippakuntaa .
Tällä hetkellä Abhasia on osa Georgian ortodoksisen kirkon kanonista aluetta , johon oikeudellisesti kuuluvat Pitsundan ja Sukhum-Abhazin hiippakunta , mutta poliittisen tilanteen vuoksi Georgian ortodoksisella kirkolla ei ole kykyä hallita kirkkoelämää alueella. Abhasian alueella. Suurin osa Abhasiassa olevista seurakunnista on vuonna 2009 julistetun Abhasian ortodoksisen kirkon lainkäyttövallan alaisuudessa, jota mikään paikallinen kirkko ei tunnusta. Vuonna 2011 kolme pappia, jotka erosivat Abhasian ortodoksisesta kirkosta useiden maallikoiden tukemana, muodostivat ei-kanonisen " Abhasian pyhän metropolin ".
Kristinuskon historia Abhasiassa juontaa juurensa 1. vuosisadalle jKr. Täällä uskotaan saarnaaneen apostolit Andreas ja Simon kanaanilaiset , jotka roomalaiset legioonalaiset mestasivat Anakopiassa 1. vuosisadan puolivälissä . Tietojen mukaan apostoli Mattias saarnasi myös Abhasiassa ja hänet haudattiin Sebastopoliksen kaupunkiin .
Postapostolisena aikana kristinusko tunkeutui Abhasiaan kirkkojohtajien, kristittyjen sotilaiden ja kristittyjen hallituksen virkamiesten kautta. Heidän joukossaan olivat soturi-marttyyrit Orentius ja hänen kuusi veljeään (4. vuosisata), joista kaksi - Orentius ja Longinus haudattiin Pitsundaan , yksi - Ziganisiin ); Marttyyri Basilisk Komanista (4. vuosisata), Pyhä Johannes Chrysostomos (paikallisen legendan mukaan, historialliset lähteet eivät vahvista [1] , kuoli Komanyssa vuonna 407 ja haudattiin alun perin Komanin luostarin kirkkoon ).
400-luvun alussa Pitiuntaan (nykyinen Pitsunda ) nousi piispanistuin, joka oli lainkäyttövaltaisesti Konstantinopolin patriarkaatin alainen ja jota johti piispa Saphronius. Se oli ensimmäinen kirkko-hallinnollinen muodostelma Abhasian alueella. Vuonna 325 toinen Pitiuntin piispa Stratofil osallistui ensimmäisen ekumeenisen neuvoston kokouksiin . Pitiunian piispakunta oli hallinnollisesti alisteinen Kappadokian Kesarean arkkipiispalle . 400-700- luvuilla Pitsundaan rakennettiin seitsemän kirkkoa, mukaan lukien katedraalin basilika kuuluisalla Pitsunda-mosaiikkilla.
Keisari Justinianus Suuri sai 6. vuosisadalla päätökseen muinaisten abhasialaisten heimojen kristinuskoprosessin järjestämällä erityiskoulun abhasialaisille lapsille Konstantinopolissa . Keisarin osallistuessa Sebastopoliksen kaupunkiin perustettiin Abazsgin autokefaalinen hiippakunta, jossa oli tuoli . Abhasiassa tuolloin ainoiden Pitiuntin ja Sebastopolin piispakuntien sijaan ilmestyi kokonainen sarja piispanistuimia, jotka yhdistyivät yhdeksi Abazsgian arkkipiippakunnaksi.
6. - 7. vuosisadalla seuraavat piispanosastot kuuluivat Abazgin arkkihiippakunnan lainkäyttövaltaan : Tsandripsh, Pitsunda, Anakopia , Sebastopol, Tsebelda, Gyuenos (Ochamchira).
Kuuluisimmat katedraalit jakson VI - VII vuosisatojen , jotka ovat tulleet meidän aikamme ovat Tsandripsh Basilica ( VI vuosisata ) ja Dranda Cathedral ( VI vuosisata ).
Historia on säilyttänyt meille vain kahden tuon ajanjakson piispan nimet - Constantine, Cibiliumin piispa ( 6. vuosisadan puoliskoa kohti) ja Pitiuntsin piispa Theodore ( 7. vuosisata).
Kaakossa Abazgin arkkipiispakunta rajoittui Lazin hiippakuntaan, luoteessa Zikh (Adyg) hiippakuntaan .
Tälle ajanjaksolle on ominaista kristinuskon laaja leviäminen Abhasiassa. 800-luvun lopulla muodostettiin keskiaikainen Abhasian valtakunta . Hieman aikaisemmin syntyi myös itsenäinen abhasialainen kirkko - VIII vuosisadan puolivälissä Abhasian viranomaiset lähettivät suuren kirkkovaltuuskunnan Antiokiaan tavoitteenaan asentaa Abhasiaan omat Abhasian katolikot. Antiokian kirkon neuvostossa, jota johti patriarkka Theophylakti, päätettiin vihkiä yksi heistä, nimeltä Johannes, ja toinen piispan arvoon . Palattuaan Abhasiaan Catholicos John valitsee Pitsundan kaupungin piispanistuolinsa paikaksi .
Vuonna 1390 Catholicos Arseniy nostettiin Pitsundan valtaistuimelle. Catholicos Arseniy oli kotoisin Länsi-Georgiasta ja päätyi Abhasian katolisten valtaistuimelle Megrelian hallitsijan Vameh Dadianin sotilaskampanjan ansiosta Djigetiaa (Adygeaa) ja Abhasiaa vastaan vuonna 1390 .
Hänen jälkeensä Abhasian katolikosaattia johtivat Daniel (XIV loppu - XV alku), Joakim (1470-1474), Stefan (1490-1516), Malachi I (Abashidze) (1519-1533), Joosef I (Machutadze) (1533). - 1543), Evdemon I (Chkheidze) (1543-1578).
1500-luvun jälkipuoliskolla Abhasian katolikoosien tuoli siirrettiin Pitsundasta Gelatin luostariin Länsi -Georgiaan. Siitä lähtien katolikoosia alettiin kutsua "Abhasian ja Imeretin katolikooseiksi", 1600-luvulta lähtien "Imeretiksi ja Abhasiaksi". Tänä aikana Abhasian katolikosaattia johtivat: Evfimy (Sakvarelidze) (1578-1605), Malachi II (Gurieli) (1605-1629), Gregorius I (Lordkipanidze) (1629-1639), Maksim I (Machutadze) (1639). -1657), Vissarion I, Sakarja I (Kvariani) (1657-1659), Simeon (Chkhetitdze) (1659-1666), Evdemon II (Sakvarelidze) (1666-1669), Evfimy II (Sakvarelidze) (1669-1673), David (Nemsadze) (1673-1696), Gregorius II (Lordkipanidze) (1696-1742), saksalainen (Tsulukidze) (1742-1751), Vissarion (Eristavi-Rachinsky) (1751-1769), Joosef (Bagrationi) (1769-) 1776).
Viimeinen Abhasian katolikos Maxim II, Abashidzen ruhtinasperheestä , joutui poliittisten erimielisyyksien vuoksi Imeretian kuninkaan Daavidin kanssa lähtemään asumaan Venäjälle. Kuningas Daavid päinvastoin ajatteli valtionsa poliittista riippumattomuutta käyttämällä Turkin tukea. Matkalla Palestiinaan Catholicos Maxim II kuoli vuonna 1795 Kiovan-Petchersk Lavrassa . Tämän Catholicosin kuoleman jälkeen Abhasian katolikosaatti lakkasi olemasta. Abhasian katolikoosien: Metropolitan Dosifein (Tsereteli) ja metropoliitan Evfimyn (Shervashidze) tuolin paikat poistettiin Imeretistä vuonna 1819 .
Vuonna 1851 Abhasian alueelle perustettiin hiippakunta, joka sai nimen "Abhaz" . Hiippakunta liitettiin Venäjän ortodoksisen kirkon Georgian eksarkaattiin ja se oli olemassa vuoteen 1885 asti .
Abhasian hiippakunnan kuvernöörit: Herman (Gogolashvili) (1851-1856), arkkimandriitti Aleksanteri (Okropiridze) (1856-1857) in / at, Geronty (Papitashvili) (1857-1859), Aleksanteri (Okropiridze) (1862-18 ).
Piispa Gabriel (Kikodze) , joka johti Imeretian kirkkoa vuonna 1869, sai ohjeet hoitaa samanaikaisesti Abhasian hiippakuntaa. Piispa Gabrielin hallituskaudella oli abhaasialaisten joukkokasteprosessi, uusia seurakuntia avattiin. Ensimmäiset Abhasian papiston edustajat ilmestyivät. Erityisen huomionarvoista on Lykhny-kirkon rehtori, hieromarttyyri John Gegia. Lykhnyn kylästä kotoisin oleva isä John on yksi Abhasia kirkkaimmista kirkonjohtajista 1800-luvun jälkipuoliskolla. Hän osallistuu vuonna 1866 julkaistun ensimmäisen uskonnollisen ja kirkon kirjan "A Brief Sacred History" kääntämiseen abhasiaksi . Isä Johannes seisoi abhaasin liturgisen kielen elpymisen alkulähteissä. Venäjän ja Turkin välisen sodan aikana 1876-1877 isä John kehotti aktiivisesti kyläläisiä ja maanmiehiä olemaan muuttamatta Turkkiin. Elokuun 5. päivänä 1877 hänen omat muslimimaanmiehensä kuristivat hänet Lykhnyn temppelissä. Nykyään tämän henkilön nimeä kunnioitetaan Abhasian kirkon pyhimyksenä .
Vuonna 1885 Abhasian hiippakunta organisoitiin uudelleen. Siitä lähtien se on saanut nimen "Sukhumi" . Se sisälsi osan hajotetun Kaukasian hiippakunnan alueesta. Vuodesta 1885 vuoteen 1919 Sukhumin hiippakunnan alueelle kuului siirtokuntia Inguri - joesta Anapaan .
Sukhumin hiippakunnan piispat: Gennadi (Pavlinski) (1886-1889), Aleksanteri (Khovanski) (1889-1891), Agafodor (Preobraženski) (1891-1893), Pietari (Drugov) (1893-1895), Arseny (Izotov) (1895) -1905), Serafim (Chichagov) (1905-1906), - Kirion (Sadzagelov) (1906-1907), Dimitri (Sperovski) (1907-1911), Andrei (Ukhtomsky) (1911-1913), Sergius Petrov) (1913-1919).
Vuoteen 1917 mennessä Sukhumin hiippakunnassa oli 125 seurakuntakirkkoa: 61 abhasialaista, 36 venäläistä, 16 kreikkalaista, 4 mingrelilais-georgialaista ja 8 sekakirkkoa eli venäläis-kreikkalaista ja venäläis-mingrelialaista. Hiippakunnassa oli kaksi suurta luostaria: Novo-Afonsky Simon-Kananitsky (perustettu 1875 ) ja Uspensky Drandsky.
Helmikuun 1917 vallankumouksen jälkeen Georgian kirkon autokefalia julistettiin . 11.-14. toukokuuta 1917 Sukhumissa järjestettiin "Sukhumin piirin abhasian ortodoksisen väestön papiston ja vaaleilla valittujen maallikoiden kongressi" . Kongressi päätti julistaa Abhasian kirkon itsevaltaiseksi ja pitää Sukhumin piispa Sergiusta (Petrov) autokefaalisen Abhasian kirkon piispana. Kongressi ilmaisi myös tyytyväisyytensä Georgian kirkon autokefalian palauttamiseen (tämä päätös Venäjän väliaikaisen hallituksen tukemana hyväksyttiin 12. maaliskuuta 1917): "Pyhä Georgian kirkko tuskassa synnytti tämän itsenäisyyden ja historiallisesti oikein, se on autokefalian arvoinen. Kohtalo oli yhtä armoton sekä Georgian että Abhasian kirkoille . Toukokuussa 1917 Georgian valtuuskunta saapui Abhasiaan neuvottelemaan Abhasian seurakuntakirkkojen liittymisestä Georgian kirkkoon. Abhasian papisto ja yleisö hylkäsivät Georgian valtuuskunnan ehdotukset ja kääntyivät Venäjän kirkon piispan puoleen, jonka yhteydessä 21. heinäkuuta Pyhän synodin puolesta allekirjoitti Georgian venäläinen eksarkki metropoliita Platon (Rozhdestvensky) ) , lähetettiin sähke: "Sukhum. Prinssi Alexander Shervashidze . Ilmoita Abhasian kansalle, että pyhä synodi pitää tarpeellisena siirtää kysymys abhasialaisten kirkollisista oikeuksista 15. elokuuta nimitetyn paikallisneuvoston päätökseen. Kirkolliskokouksen päätökseen asti nykyinen hiippakunnan hallinto on säilytettävä .
8.-10. elokuuta 1917 pidettiin jälleen koko Abhasian maallikoiden ja papiston kongressi, joka pyysi tulevaa koko Venäjän paikallisneuvostoa itsehallintoa varten . Tämän neuvoston kahdeksastoista osaston piti käsitellä Transkaukasian ortodoksisen kirkon järjestämistä, mukaan lukien Abhasian kirkkokysymyksen ratkaisu. Sukhumin hiippakunnasta 4 henkilöä osallistui katedraaliin, jota johti Sukhumin piispa Sergius (Petrov).
Arkkipappi Georgi Golubtsov ehdotti neuvoston XVIII osaston kokouksissa ja henkilökohtaisesti äskettäin valitulle patriarkka Tikhonille, jonka kanssa hän tapasi kahdesti, Abhasian kirkkokysymyksen ratkaisemiseksi seuraavasti: Nimeä Sukhumin hiippakunta uudelleen "Abhasiaksi", erottaa se Georgian Venäjän kirkon eksarkaatti ja tehdä siitä itsenäinen hiippakunta Venäjän kirkon sisällä säilyttäen alueen Ingurista Anapaan. Samanlainen ehdotus sovittiin Abhasian papiston ja Abhasian yleisön edustajien kanssa. Hänen pyhyytensä patriarkka Tikhon hyväksyi ehdotuksen .
Kesällä 1918 Georgian menshevikit miehittivät Abhasia . Tämän jälkeen Georgian kirkko avasi rinnakkaisen Tskhum-Abhaz-hiippakunnan Sukhumin hiippakunnan kanoniselle alueelle, joka jatkaa toimintaansa. Tätä hiippakuntaa johti piispa Ambrose (Helay) .
Vuonna 1920 piispa Sergius (Petrov) lähti Venäjältä vetäytyvän valkoisen armeijan kanssa. Siitä lähtien Sukhumin hiippakunta lakkasi olemasta, vaikka jo ennen 1930-luvun loppua piispat nimitettiin palvelemaan muutamissa "Tikhonin" seurakunnissa. Vuosina 1924-1927 Jerevanin piispa Anthony (Romanovsky) hallitsi "Tikhon"-seurakuntia Abhasiassa ; myöhemmin niitä hallitsivat Bakun piispat .
Vuoteen 1924 mennessä kaikki Sukhumin hiippakunnan luostarit ja useimmat seurakunnat suljettiin. Melkein kaikki papit ja luostarit ammuttiin tai vangittiin leireissä. Tukahdutettujen papistojen joukossa on erityisesti nostettava esiin Sukhumin katedraalin rehtori, pappi Elizbar Achba , Abhasian kirkon uusi marttyyri .
Vuonna 1943 Venäjän ortodoksinen kirkko tunnusti Georgian kirkon itsenäisyyden ja aloitti uudelleen rukouksen ja kanonisen yhteyden sen kanssa, kun taas viimeiset seurakuntakirkot Abhasian alueella, jotka eivät olleet aiemmin olleet Georgian autokefalistin alaisia ja kutsuivat itseään "tikhonilaisiksi". Venäjän kirkko siirsi ne Georgian kirkon lainkäyttövaltaan. Siten Georgian kirkon Sukhum-Abhaz-hiippakunnan avaaminen laillistettiin 25 vuoden kuluttua.
Toisen maailmansodan jälkeen Sukhumi-Abhaz-hiippakuntaa johtivat Anthony (Gigineishvili) (1952-1956), Leonid (Zhvania) (1957-1964), Roman (Petriashvili) (1964-1967), Elia (Gudushauri)-Shiolashvili. (1967-1977), Nikolai (Makharadze) (1977-1983), David (Chkadua) (1983-1992), Daniil (Datuashvili) (1992-1993, pakeni, oli listattu hallitsevaksi piispaksi vuoteen 2010 asti).
Metropolitan Davidin (Chkadua) hallituskaudella avattiin useita kirkkoja, mukaan lukien Pyhän Nikolauksen kirkko. John Chrysostomos Komanyssa. Metropoliitta Davidin kuoleman jälkeen arkkipiispa Daniel (Datuashvili) lähetettiin Sukhumiin , joka vuonna 1993 yhdessä Georgian papiston kanssa lähti Abhasiasta ja muutti Georgiaan, jossa hän kantaa vuoteen 2010 saakka nimellisesti Sukhum-Abhazin hiippakunnan piispan arvonimeä. .
Georgian papiston pakenemisen jälkeen Abhasiaan jäi neljä pappia: pappi Vissarion Apliaa , joka palveli sodan aikana Gudautan kirkossa; Arkkipappi Pietari (Samsonov), Lykhny-kirkon rehtori; pappi Pavel (Kharchenko), palveleva Gagra-kirkon pappi; apotti Vitaly (Dove), Sukhumin katedraalin palveleva pappi. Suoran hierarkkisen johtajuuden puuttuessa mainitut papit valitsivat vuoden 1993 lopussa keskuudestaan pappi Vissarion Apliaan Sukhumin kaupungin katedraalin rehtoriksi ja Sukhumi -Abhasian hiippakunnan edustajaksi suhteissa valtioon ja Venäjän ortodoksinen kirkko.
Vuonna 1998 Abhasian papisto perusti Sukhumi-Abhazin hiippakunnan hiippakunnan neuvoston. Neuvoston ensimmäisessä kokouksessa vuonna 1998 hyväksyttiin hiippakunnan peruskirja ja valittiin Sukhum-Abhazin hiippakunnan hiippakuntaneuvoston johtaja, pappi Vissarion Apliaa. Vuonna 2004 hän piti useita epävirallisia kokouksia ja neuvotteluja Georgian kirkon edustajien kanssa, mukaan lukien Catholicos Ilia II [2] .
Sodan jälkeisenä aikana Sukhumi-Abhaz-hiippakunnan alueelle avattiin useita kirkkoja ja luostareita: vuonna 1994 avattiin Uusi Athos-luostari , vuonna 2001 Komansky-luostari . Vuodesta 2002 lähtien Uusi Athoksen teologinen koulu on toiminut. Jumalanpalvelukset abhaasin kielellä on aloitettu uudelleen.
Georgialaisten ja abhasialaisten väliset suhteet kärjistyivät entisestään Georgian sotilaallisen hyökkäyksen jälkeen Etelä-Ossetiaan elokuussa 2008 .
"Tänään ymmärrämme, että kristinuskon historia Abhasiassa juontaa juurensa syvimpään antiikin aikaan. 17 vuotta sitten Georgia ei syyllistynyt ainoastaan sotilaalliseen ja poliittiseen hyökkäykseen Abhasiaa vastaan, vaan myös hengelliseen. Abhasia ei voi millään tavalla olla kiinteä osa Georgiaa, ja Sukhum-Abhaz-hiippakunta, joka oli osa Georgian katolikosaattia, lakkasi olemasta." "Teemme kaikki toimintamme oikein, rikkomatta ortodoksisia kaanoneja ja sääntöjä. Kanonisten sääntöjen mukaan Georgialla ei ole tukikelpoisuutta Abhasian alueella. Haluamme palauttaa historiallisen oikeudenmukaisuuden ja Jumalan meille antaman totuuden, eikä kukaan voi ottaa sitä meiltä pois."
Arkkipappi Vissarion Apliaa ( 2009 )Abhasian valtion itsenäisyyden hankkimisen yhteydessä 15. syyskuuta 2009 kokouksessa, johon osallistuivat kaikki Abhasian papistot Abhasian ortodoksisen kirkon palauttamiseksi, jolla oli itsenäinen ekumeeninen paikallinen merkitys, mutta joka oli luonteeltaan ekumeeninen. hävisi vuonna 1795, tehtiin seuraavat päätökset:
Abhasian ortodoksisen kirkon Pitsundan ja Sukhumin hiippakunnan yleiskokouksen päätöksen mukaisesti Abhasian papisto ja maallikot kääntyivät 4. marraskuuta 2009 paikallisten ortodoksisten kirkkojen kädellisten puoleen "apupyynnöllä" Jumalalle miellyttävä ja hurskas teko, kanoninen entisöinti ja Abhasian ortodoksisen kirkon elvyttäminen." Ensimmäinen viesti osoitettiin Georgian ortodoksisen kirkon primaatille Ilia II:lle ja toinen Moskovan ja koko Venäjän patriarkka Kirillille [4] [5]
Abhasian ortodoksisen kirkon päämiehen, Sukhumin ja Pitsundan eparkioiden ylläpitäjän toistuvien vetoomusten yhteydessä pappi Vissarion Apliaa, Hänen pyhyytensä Moskovan ja koko Venäjän patriarkka Kirill lähetti luostariin uuden rehtorin, hegumen Ephraimin (Vinogradov). pyhän apostoli Simon kiihkoilijan New Athosissa Abhasiassa [6] .
Uuden rehtorin nimittäminen aiheutti joidenkin abhaasien papiston ja maallikoiden protestin. Uudessa Athosissa 4. huhtikuuta pidetyssä kirkkokansan kokouksessa tehtiin seuraavat päätökset: sovellus. Simon Kananit Anakopia-New Athosissa, johon osallistuvat nykyisen Abhasian ortodoksisen kirkon kaikkien rakenteiden edustajat sekä kaikkien hallinnonalojen ja monien julkisten järjestöjen edustajat, jotta voidaan avoimesti keskustella ja tehdä asianmukaisia päätöksiä Abhasian ortodoksisen kirkon tuleva kehitys. 2. Kutsu tähän Church-People's Assemblyyn - ulkomailla olevat abhaasialaiset papit, nimittäin: Hieromonk Dorotheus (Dbar), Hierodeacon David (Sarsania) ja noviisi Leon (Adzhindzhal). 3. Uskoa kirkko-kansankokouksen valmistelu Hieromonk Andreille (Ampar) yhdessä Pyhän Pietarin luostarin luostarien ja työntekijöiden kanssa. sovellus. Simon Kananita elokuvassa Anakopia-New Athos [7] .
Huolimatta Volokolamskin metropoliitta Hilarionin Catholicos Ilie II:lle antamista vakuutuksista Hegumen Efraimin Abhasia-vierailun väärinymmärretystä tarkoituksesta, Abhasian papisto, Abhasian papisto, vahvisti tänään sen tosiasian, että patriarkka Kirill siunasi hänen suuntansa uudeksi Athos-luostariksi. rehtori pappi Vissarionin pyynnöstä. Hieromonk Andrew (Ampar) tottelemattomuudesta päätettiin saattaa patriarkka Kirill oikeuden eteen [8] .
Useat Abhasian kirkon seurakuntalaiset pyysivät 11. huhtikuuta 2011 päivätyllä avoimella kirjeellä patriarkka Kirilliä kutsumaan Hegumen Efraimin (Vinogradov) takaisin, "jotta ei pahentaisi konfliktitilannetta, joka voisi johtaa Venäjän ja Abhasian välisen konfliktin komplikaatioon. suhteet" [9] .
| Aasian maat : Ortodoksisuus | |
|---|---|
| Itsenäiset valtiot |
|
| Riippuvuudet |
|
| Tuntemattomat ja osittain tunnustetut valtiot |
|
| |