Siperian ikoni on ikoni , joka on peräisin Siperian ikonimaalauskeskuksista. D. A. Rovinskyn mukaan se on jatkoa Stroganovin ikonimaalauskoululle [1] .
Siperialaisen ikonimaalauksen alku ulottuu 1620-luvulle [2] . Koska Siperian syntymässä olevaan ikonimaalausperinteeseen vaikuttivat sekä Venäjän eurooppalaisen osan ikonimaalauskoulujen piirteet että Kiovan barokkitraditiot , pohjoisen ja etelän vanhauskoisen kirjoittamisen kaanonit , yksi ikonimaalaus. koulua Siperiassa ei ollut olemassa [3] .
Ensimmäinen siperialainen ikonimaalauskeskus oli Tobolsk , josta vuonna 1620 tuli vasta muodostetun Siperian hiippakunnan keskus . Siperian ja Tobolskin ensimmäinen metropoliitta Cyprianus (Starorusennikov) toi mukanaan kaksi ikonimaalaajaa uuteen hiippakuntaansa. Metropoliita Cyprianuksen alaisuudessa luotiin Sofian katedraalista nelirivinen ikonostaasi , johon Venäjän Euroopan osasta tuotujen ikonien, Deesis , ohella kirjoitettiin paikan päällä lomat, profeetat ja esi-isät [4] . Ensimmäinen tarkasti päivätty siperialainen ikoni, Pyhän Jumalansynnyttäjän merkki , maalasi Tjumenin kirkkoa varten vuonna 1624 Veliky Ustyugista kotoisin oleva ikonimaalaaja Spiridon Ikonnikov [2] .
Vuonna 1637 protodiakoni Matthew Martynov maalasi Abalakin kylästä kotoisin olevan talonpojan lesken Marian näkemykseen perustuen Jumalanäidin ikonin ikonografiaan "The Sign" nimitettyjen pyhimysten Nikolai Ihmetyöntekijän ja Egyptin Marian (ns. nimeltään " Abalak-ikoni "), josta tuli kuuluisa ihmeenä ja josta tuli siperialainen palladium [2] . Abalak Iconin prototyyppi katosi 1930-luvulla Abalak Znamenskyn luostarin sulkemisen jälkeen , mutta siitä on säilynyt lukuisia luetteloita.
Vartiokirjassa 1624 ja väestönlaskennassa 1624-1625 kerrotaan neljästä Tobolskissa asuvasta ikonimaalajasta [5] . 1600-luvun puolivälissä Tobolskin piispantalossa oli jo koulu, jossa työskenteli palkkaa saava kaksi ikonimaalauksen opettajaa. Tobolskin ikonimaalauskoulun hallitseva rooli siperialaisessa ikonimaalauksessa säilyi yli sata vuotta 1700-luvun puoliväliin asti [2] . Siperian antiikin arkkipappi ja historioitsija A. I. Sulotsky totesi, että " Tobolskin hiippakunnan piispantalon ja luostarien esimerkin mukaisesti ainakin joillain entisaikaan oli omat ikonimaalarit joko perinteisistä talonpoikaisista ja luostaripalvelijoistaan tai aloittelijoistaan ja luostareistaan. luostarit ” [6] . Myös Siperian piispat itse harjoittivat ikonimaalausta, esimerkiksi Siperian arkkipiispa ja Tobolsk Gerasim (Kremlev) [7] .
1700-luvun alussa Kiovan teologisesta akatemiasta valmistuneita piispoja alettiin nimittää Siperian metropoliin, ja heidän mukanaan Etelä-Venäjän ja Ukrainan vaikutteet tunkeutuivat Siperian ikonografiaan ja barokkimuotojen vakiinnuttaminen alkoi [2] . Philotheuksen (Leshchinsky) aikana Tobolskin Pyhän Sofian katedraalin ikonostaasi korvattiin uudella , ja A.I.
Länsimaisen (Fryazhsky) kirjoittamisen perinteet tunkeutuivat siperialaiseen ikonimaalaukseen Nižni Tagilin tehtaan Demidovin ikonimaalauskoulun kautta . 1700-luvun puolivälistä lähtien kankaalle maalaus alkoi levitä . Tyypillinen esimerkki Fryazh-maalauksesta Siperian ikonografiassa on Tobolskin esirukouskatedraalille maalattu kuva Marian ilmestyksestä. Samaan aikaan siperialaisessa ikonimaalauksessa Stroganov ja barokkikirjoitus olivat rinnakkain, ja ne loivat joskus oman synteesin [2] .
1700-luvun alkupuoliskolla Siperiaan rakennettiin valtava määrä uusia kirkkoja, joihin vaadittiin ikoneja. Tämä johti siperialaisen ikonimaalauksen kukoistukseen. Kirkkomaiden maallistumisen jälkeen vuonna 1764 Tobolskin piispatalo menetti kuitenkin monia käsityöläisiä, mikä johti jäljelle jääneiden ammattitason menettämiseen. Samaan aikaan talonpoikaisväestön kasvu johti kansanmakuun suuntautuneiden ikonien tarpeeseen [2] .
Huolimatta kaikista papiston yrityksistä saada kunnollinen valvonta ikonimaalaukseen Siperiassa, sen laajoilla, tekniikaltaan ja juoniltaan erilaisilla alueilla, niin sanotut ikonit " punaiset ", "mustat", raidalliset, sirotetut syntyivät. Niiden alkuperä liittyy Nižni Novgorodin, Kostroman, Jaroslavlin ja Vjatkan ikonimaalareihin [9] . Tutkijat ovat tunnistaneet noin kymmenen siperialaisen kansan ikonimaalauksen keskusta. Niitä ovat Suzun ja Kolyvan ( Novosibirskin alue ), Prytyumene, Rudny Altai (nykyisin Kazakstan), Irkutskin alue , Transbaikalia , Jenisseiskin lähialue [2] .
Kansankuvake valmistettiin massatuotantona, minkä seurauksena teknisiä prosesseja yksinkertaistettiin mahdollisimman paljon: arkkia ei ole , pavoloka korvataan paperilla tai se puuttuu kokonaan, monihahmoiset koostumukset katoavat, hahmojen piirtäminen yksinkertaistuu. , mutta kuvan kanoninen kaava on säilytetty, mikä mahdollistaa kuvatun pyhimyksen tunnistamisen [10] . Nämä ei-ammattilaisten maalaamat ikonit erottuvat suositusta värivalikoimasta, kirkkaudesta sekä naiivisuudesta ja välittömyydestä [10] .
Varsinkin siperialaisten kansankuvakkeiden joukossa talonpojan ikonit maalataan rinteeseen 2-3 värin palkalla . Tällaisten ikonien valmistus oli erityisen tyypillistä Tobolskin alueelle [10] .
1600-luvun siperialaisten ikonien maalauksen piirteenä D. A. Rovinsky huomauttaa, että ” kasvot niissä ja jopa kokonaisia hahmoja paksuista päällekkäisistä maalikerroksista, sekä erityisestä gesson tasoittamisesta valo, tule eteenpäin, puolikohokuvana » [1] . A. I. Sulotskyn mukaan tämä johtuu mestareiden suuntautumisesta tavallisiin ihmisiin, joilla on kehittymätön maku. Toisen version mukaan tällaiset puolikohokuvat ikoneissa johtuvat lähetystyötavoitteista alkuperäiskansojen keskuudessa, joiden jumalakuvat olivat laajoja [2] . Taipumus samankaltaisiin kuviin ilmeni myös siinä, että jopa siperialaisissa ikoneissa, joissa ei ole kohokuvia, siirtymät hahmojen tai esineiden vaaleista kuperista osista varjostettuihin ovat selvempiä kuin oli tapana venäläisessä ikonimaalauksen kaanonissa. sen sileä monikerroksinen okra [2] .
Toinen joidenkin siperialaisten ikonien omituinen piirre on suuntautuminen paikalliseen etniseen väestötyyppiin - ikoneilla on mantelinmuotoinen itäinen silmien osa ja miesten kasvoilla roikkuvat tatariviikset [2] .
Pyhä Nikolaus
(Länsi-Siperia, XVII vuosisata, puolikohokuva)
Vladimirin Jumalanäidin ikoni
(Irkutsk, 1600-luku)
Pelastaja ei ole käsin tehty
(Länsi-Siperia, 1700-luvun loppu - 1800-luvun alku)