| Rod Suva | |
|---|---|
| 諏訪氏 | |
| Kamon Suwa-klaanista | |
| Esi-isä | Takeminakata (legendaarinen) |
| isänmaa | Shinanon maakunta |
| Maapallo | Suva (ruhtinaskunta) |
| väliseinät |
|
Suwa-klaani (諏訪氏, Suwa-shi), joka tunnetaan myös nimellä Jin- tai Miwa -klaani (神氏, Miwa uji / Miwa-shi tai Jinshi) on japanilainen samuraiperhe. Se oli kotoisin Suwa-järven alueelta Shinanon maakunnassa (nykyinen Naganon prefektuuri ), ja se oli alun perin pappisperhe, joka palveli Suwan yläpyhäkössä, joka sijaitsee järven lounaispuolella [1] . Kamakura -kaudella se kukoisti näkyvänä samuraiklaanina, jolla oli läheiset siteet shogunaattiin.
Selvittyään sekä Kamakura shogunaatin että eteläisen keisarillisen hovin kaatumisesta, jota Suwa-klaani tuki, sen kiistoista paikallisten kilpailevien klaanien kanssa ja toistuvista yhteenotoista naapurinsa kanssa Kain maakunnassa , Takeda-klaanin kanssa Sengoku-kaudella (joka päättyi päälinjan katoaminen), aikakaudella Suwa Edo -klaani jakautui kahteen haaraan: toinen hallitsi Suwa-aluetta Shinanon maakunnassa daimyona ja toinen palveli Suwa-temppelipappeina Meiji-kaudelle asti .
Vaikka Suwa-klaani, joka oli Suwan ylemmän pyhäkön ylipappisuku, joka on yksi Suwa Grand Shrine -pyhäköistä, piti itseään perinteisesti Takeminakatan pyhäkköjumalan (tunnetaan myös nimellä Suwa Daimyo-jin) jälkeläisiksi [2] , mutta itse asiassa sen historiallinen alkuperä on mysteerin verhottu.
Kojiki- ja Sendai Kujissa Hongi Takeminakata esitetään Okuninushin jumalan poikana , joka pakeni Suwaan Takemikazuchin jumalan voitettuaan hänet. Taivaan jumalat lähettivät hänet vaatimaan maata, joka kuului hänen isälleen. jumalatar Amaterasu [3] [4] [5] [ 6] . Kuitenkin muut myytit (useimmiten keskiaikaista alkuperää) kuvaavat jumaluutta Suwaa eri valossa. Eräässä tarinassa Suwa Daimyo Jin on tunkeilija, joka vei Suwan vallan paikalliselta Moriya-jumalalta [7] , Moriya-klaanin (守矢氏) myyttiseltä esi-isältä, joka on yksi Ylemmän pyhäkön pappissukuisista [8] [9] . Toinen myytti kertoo, että jumala valitsi kahdeksanvuotiaan pojan papiksi (祝, hori; historiallinen oikeinkirjoitus: hafuri) ja eläväksi inkarnaatioksi pukeen jälkimmäisen omiin vaatteisiinsa. Sanotaan, että tästä pojasta tuli lopulta Suwa-klaanin perustaja-isä [10] [11] [12] [13] [14] .
Keskiaikaisessa perinteessä tätä lasta kutsuttiin yleisesti puolilegendaariseksi hahmoksi nimeltä Arikazu (員員), jonka sanotaan eläneen Heian -kauden alussa keisarien Kanmun (hallitsi 781-806), Heizei (hallitus) aikana . 806-809) ja Saaga ( 809-823 ) [15] [16] [11] [17] . Esimerkiksi Suwa Daimyo Jin Ekotoba (1356) kertoo:
Jumalan ilmentymisen alkaessa hän riisui viittansa, puki sen kahdeksanvuotiaalle pojalle ja antoi hänelle nimen "suurpappi" ( Ohori ). Jumala julisti: "Minulla ei ole ruumista, joten tee tästä papista (hori) minun ruumiini." Tämä [poika] on Arikazu (員員), pyhän vaatteen (御衣祝 Misogihori) pappi, Miwa (Jin) -klaanin perustaja ja esi-isä.
Ohorin asuinpaikalta vuonna 1884 löydetyn Suwa-klaanin sukuluetteloon liitetyssä lyhyessä tekstissä [18] sen sijaan kuvataan Arikazu Kumakon (神子 tai 熊子), kuni no miyatsukon (provinssi) jälkeläisenä. Shinanon kuvernööri), joka, kuten Hänen sanotaan perustaneen Ylätemppelin keisari Emein (585-587) aikana [19] .
Kun Kumako oli kahdeksanvuotias, ilmestyi kunnioitettu jumaluus, riisui vaatteensa ja puki ne Kumakon ylle. Ilmoitettuaan: "Minulla ei ole ruumista, ja siksi teen sinusta ruumiini", hän katosi. Tämä [Kumako] on Miwa (Jin) -klaanin, Misogihorin, Arikazun esi-isä. Keisari Yomein toisena hallitusvuotena Kumako rakensi pyhäkön vuoren juurelle järven eteläpuolelle.
Toinen Aso- (阿蘇氏)-klaaniin viittaava sukutietue Kyushun Aso-pyhäköstä (löydettiin vuonna 1956) tunnistaa samalla tavoin Otoei (乙頴) - alias "Kumako" on annettu siellä - "Suwan suuren jumaluuden Ohoriksi". (諏訪大神大祝) ja kertoo saman selitteen kuin yllä. Äskettäinen näiden kahden sukuluettelon uudelleenarviointi on kuitenkin kyseenalaistanut niiden aitouden ja luotettavuuden historiallisina lähteinä [20] [21] [22] [23] [24] [25] .
Näiden ehdokkaiden lisäksi on väitetty, että klaani polveutuu myös Seiwa Genjistä Minamoto no Mitsuyasun (yksi Minamoto no Tsunemoton pojista) kautta [26] [27] .
Muinaisina aikoina Suwa-klaani rakensi Suwan ylipapin, joka tunnetaan nimellä Ohori (大祝 "suuri pappi", vanha kirjoitustapa: おほはふり Ohohafuri; käännetty myös Ohafuriksi), Ylätemppelin (上社 Kamisha ) . palvottiin pyhäkköjumalan elävänä avatarina hänen hallituskautensa [14] [28] .
Ohorit , jotka perinteisesti hoitivat tätä virkaa nuorena (mieluiten 8-15-vuotiaana), auttoivat viisi pappia, joita johti Moriya-klaanin Jinchōkan (神長官), jotka valvoivat Ylemmän pyhäkön uskonnollisia rituaaleja. joista monet keskittyvät Mishagudzi-nimisen maatalouden ja hedelmällisyyden jumalan (jumalien) palvontaan. Jinchokanilla uskottiin olevan etuoikeus kutsua Mishaguji ihmisten ja esineiden päälle aina, kun hänen läsnäoloaan vaadittiin [29] [30] .
Vaikka Suwa Ohori oli virallisesti ylemmän pyhäkön pääpappi ja ruumiillistuva jumaluus, palvonnan kohde, Suwa Ohorin todellinen valta pyhäkön asioissa oli vähäinen, jos ollenkaan, Moriya Jinchokanin käsissä, koska hänellä oli ainutlaatuinen suhde Mishagujiin. ja hänen tietonsa tiukasti vartioiduista salaisista perinteistä, jotka välitetään suullisesti vain viran perilliselle [31] . Itse asiassa, koska Jinchokan kutsui Mishagujin Ohoriin vihkimisseremonian aikana, jälkimmäisestä tuli elävä jumaluus [32] [33] .
Myöhään keskiajalla harjoitettu täydellinen Ohorin asemaan siirtymisrituaali sisälsi ehdokkaan ensin 22 päivän pituisen tiukan rituaalipuhdistusjakson Maemiyassa (前宮 "vanha pyhäkkö"), toisessa kahdesta pyhäköstä. ylempi pyhäkkö. Itse seremonian päivänä Jinchokan vei ehdokkaan kädestä pyhän puun luo Godonosta (神殿) länteen, Ohorin istuimelle , joka sijaitsee Maemiyan länsipuolella ja jonka alla oli tasainen kanameishi (要)石 "keystone"). Seremonian aikana tätä kiveä ympäröi väliaikaisesti tehty aita tai kota ja sen päälle asetetaan ruokomatto, jolle poika voi istua [34] .
Tämän kynän sisällä Jinchokan puki pojan täyteen rituaaliasuun: perinteiseen meikkiin (oshiroi, ohaguro , beni ja mayuzumi ), himmeän kelta-vihreän sokutain, hakaman ja kruunun (kanmuri ) . Jinchokanit kutsuivat sitten Mishagujin (jonka uskottiin ilmentyvän kivillä ja puissa luonnonhengenä [29] ) kanameisheille arkaanisten loitsujen avulla. Uskottiin, että Mishaguji tunkeutuu kiven läpi lapsen ruumiiseen ja muuttaa hänestä elävän jumalan [36] [37] .
Vihkimisen jälkeen ohorit vierailivat Yläpyhäkön eri pyhäköissä. Toisessa Maemiyan alueen pyhäkössä, Uchi-no-mitama-denissä (内御霊殿), jossa säilytettiin ylemmän pyhäkön pyhiä aarteita (kello, peili , pala ja satula ), joiden oletettiin tuoneen alueelle. Suwa Daimyo-jin itse [38] , Ohori teki rituaalisen julistuksen (申立 mōshitate), että hänestä oli tullut jumalan uusi "ruumis" ja hän välttyisi tästä lähtien epäpuhtaudelta [39] .
Ajan myötä rituaali yksinkertaistui yhä enemmän, ja myöhemmin se oletettavasti jopa poistui kokonaan, kun ohorit yksinkertaisesti hyväksyivät aseman ilman mitään seremoniaa [40] .
Hänen hallituskautensa aikana näyttelevää Ohoria kohdeltiin Suwa Daimyo-jinin fyysisenä ruumiillisteena. Vuonna 1186 Minamoto no Yoritomo tunnusti Ohorin virallisesti jumalan inkarnaatioksi alaisilleen lähettämässään kirjeessä, jossa todettiin, että Ohorin käskyt tulivat jumalalta itseltään [41] .
Ohorin odotettiin elävän rituaalisesti puhtaana, ja heitä kiellettiin myös poistumasta Suwan alueelta jumalallisen rangaistuksen kivussa [42] [43] .
Hallituksensa aikana Ohori asui alun perin rakennuksessa lähellä Suwa Maemiyaa, joka tunnettiin nimellä Godono (神殿). Koska se oli ruumiillistuneen jumaluuden asuinpaikka, Maemiyan alue ja sen ympäristö tunnettiin keskiajalla Gobara (神原), "jumalan kenttä" [44] [43] .
Jos vakiintunut Ohori kuoli tehtävässään, hänen ruumiinsa vietiin välittömästi Uchi-no-mitama-deniin, jossa hänet siirrettiin seremoniallisesti eläkkeelle - ajatuksena oli, että Ohorin henki sijoitettiin väliaikaisesti pyhäkköön, kunnes uusi ehdokas valittiin. Alun perin kuollut pappi haudattiin metsästysvaatteisiin (kuten suwa Daimyo-jinin oletettiin käyttäneen), ja hänen hiuksensa ja parransa jätettiin ajamatta [45] . Kuitenkin vuonna 1465 , silloisen Ohori Yorinagan (頼長) kuoleman jälkeen, paikallinen papisto alkoi harjoittaa buddhalaista polttohautaustapaa [45] .
1600-luvun alkuun mennessä Ohorin kotipaikka oli siirretty Maemiyasta nykyiseen Nakasuun , Suwan kaupunkiin .
Samaan aikaan muut Suwa-klaanin miesjäsenet kuin Ohorit , jotka eivät voi lähteä alueen ulkopuolelle eivätkä joutua kosketuksiin epäpuhtauksien lähteiden, kuten ihmisten tai hevosten lihan ja veren kanssa, alkoivat harjoittaa sotilaallista uraa.
Yksi ensimmäisistä klaanin kirjatuista sotureista oli Suwa Tamenaka (為), silloisen Ohori Tamenobu (為信) poika. Tamenaka palveli Minamoto no Yoshiien alaisuudessa Zenkusen sodan aikana (1051–1063) isänsä käskystä, joka itse ei voinut osallistua pappistatuksensa vuoksi. Hän palveli myös jälleen Yoshiien alaisuudessa myöhemmässä Gosannen-sodassa 1080-luvulla, tällä kertaa huolimatta hänen perheensä vastustuksesta, koska hän oli jo perinyt ohori-aseman Tamenobulta kahden sodan välillä. Tamenakin lopullinen itsemurha häpeästä sen jälkeen, kun hänen alaisensa joutuivat väkivaltaiseen riitaan Minamoto no Yoshimitsun miesten kanssa jälkimmäisen järjestämän juhlan aikana, pidettiin jumalallisena rangaistuksena kiellon rikkomisesta [46] [47] [48] .
Isänsä kuoleman olosuhteista johtuen Tamenakin poika Tamemori (為盛) ei peri ohorin asemaa, vaan sen perivät kolme Tamenakin nuorempaa veljeä, joista kaksi kuoli muutaman päivän sisällä virkaan astumisestaan. Tämä on nuorempi veli Tamesada (為貞), joka, kuten käy ilmi, siirtää onnistuneesti pappeuden jälkeläisilleen.
Kamakura-aikaan mennessä klaani, joka tunnetaan nykyään pappien ja soturien klaanina, oli saavuttanut kansallisen aseman shogunaatin säilyttäjinä ( gokenin ) ja menestyi myöhemmin huomattavasti Hojo-klaanin suojeluksessa . Klaanin omaisuus heikkeni Kamakura shogunaatin kaatumisen ja eteläisen keisarillisen hovin (joka tuki klaania) tappion Nanbokucho-kaudella .
Muromachi -kaudella Suwa-klaani oli sekaantunut sekä riitaan Shimosan maakunnan Kanasashi-klaanin kanssa, joka tuki pohjoista tuomioistuinta , että klaanien välisissä riita-asioissa perheen pään (惣領文 sore-ke) ja ohorin välillä. -ke (ō祝文), klaanin haara, joka otti pappeuden. Kanasashin tappion ja perheen pään palaamisen ohori-asemaan klaanista tuli alueellinen voima, joka joutui yhteen Takeda-klaanin – alun perin heidän liittolaistensa – kanssa Sengoku-kaudella . Klaani epäonnistui jälleen, kun Suwa Yorishige (1516–1544) voitti Takeda Shingenin (joka ironista kyllä oli vankkumaton Suwa mejin) vuonna 1542 ja hänen itsemurhallaan vuonna 1544 pääperhe katosi; hänen serkkunsa Suwa Yoritada (諏訪頼忠, 1536–1606), joka seurasi nuorempaa veljeään Yorishige Yoritakaa (諏訪頼文, 1528–1542) ohorina, pelastui. Kun Takeda-klaanin tuhoutui Oda Nobunagan ja Tokugawa Ieyasun liitto , Suwa Yoritada liittoutui jälkimmäisen kanssa, joka lopulta palautti Yoritadan perheeseensä vuonna 1601 [26] [27] .
Yoritadan vanhimmasta pojasta Yorimizusta (水水, 1571–1641) tuli ensimmäinen daimyō, joka hallitsi Suwaa (1601–1640), ja ohorin virka siirtyi hänen neljännelle pojalleen Yorihirolle (頼広). Siten klaani itse asiassa jakautui kahteen haaraan: daimyo-linjaan ja ohori-linjaan. Erottaakseen itsensä daimyō-rivistä papit vaihtoivat yhden kiinalaisista kirjaimista sukunimekseen (諏訪sta 諏諏).
Kaiken kaikkiaan kymmenen sukupolvea palveli Suwa-alueen daimyoa, kunnes han-järjestelmä lakkautettiin Meiji-kaudella [49] .
Sillä välin valtion shinto -valtion perustaminen kumosi perinnön perinteen shintopapiston keskuudesta, mukaan lukien Suwa Grand Shrine -perinteen. Paikalliset klaanit, kuten Suwat, menettivät hallinnan temppelin perinteisistä pappiviroista (jotka vuorostaan lakkasivat olemasta), kun hallituksen nimittämät henkilöt alkoivat johtaa temppeliä, joka joutui valtion hallintaan.
Viimeinen Suwa ohori, viidestoista Yorihiron jälkeen, kuoli vuonna 2002 jättämättä perillisiä.