Ta'wil ( arabia تأويل - "paluu lähteeseen, alkuun") on tapa vähentää Koraanin tai Sunnan kirjaimellinen merkitys metaforiseksi mistä tahansa perustellusta syystä.
Termi tawil on otettu Koraanista. Kahdeksassa tapauksessa se tarkoittaa kommentaattorien mukaan "unien tulkintaa" ( ta'bir ar-ru'ya , suura 12), ja yhdeksässä muussa se tarkoittaa "tulosta", "seurausta" (' akiba ). Tawil vastustaa tafsiria, perinteeseen perustuvaa historiallis-filologista ja oikeustieteellistä kommenttia. Todennäköisesti alun perin käsitteillä tawil ja tafsir oli sama merkitys, mutta ajan myötä nämä kaksi käsitettä alkoivat vastustaa. Joka tapauksessa tämä termi löytyy al-Baydawin (kuoli vuonna 1286) ja muiden koko muslimiyhteisön tunnustamien Koraanin tulkkien eksegeettisen teoksen otsikosta [1] .
Kun muslimiyhteisö jakautui Koraanin tekstin kirjaimellisen ymmärtämisen ja tulkinnan kannattajiin ( zahir ) ja niihin, jotka väittivät tietävänsä sen "salaisen", "piilotetun" merkityksen ( batin ), tawilin ja tafsirin erottaminen lisääntyi. lausutaan. Zahiriteille ( faqihs - "kirjaimelliset") tawilista tulee synonyymi sanalle "voluntaristinen", "vastuuttomat", jota ei pyhittänyt Koraanin perinteinen tulkinta, kun taas batiniteille se oli ainoa tapa ymmärtää sen todellinen merkitys. Yleisesti ottaen tawilin ja tafsirin vastustaminen on mahdollista vain zahirilaisten ja batiniittien välisen kiistan yhteydessä. Muslimeille, jotka pysyivät sivussa tästä kiistasta tai tunnustivat molempien tulkintojen legitiimiyden, nämä termit olivat pohjimmiltaan synonyymejä [1] .
Ortodoksisen näkemyksen mukaan tawilin tulee tiukasti vastata ja perustua profeetta Muhammedin ja hänen tovereittensa kommentteihin näistä säkeistä ja haditheista. Tulkinnat, jotka eivät ole saavuttaneet perinteen välittäjien ketjuja ( nakl ), ovat ankarasti kiellettyjä yhdessä profeetta Muhammedin hadithista ja niitä pidetään vain tulkin yksityisenä mielipiteenä, eikä niitä voida hyväksyä todisteeksi. Tawil ei saa olla ristiriidassa Koraanin ja Sunnan selkeiden ja yksiselitteisten merkityksien kanssa. Koraanin jakeiden minkä tahansa merkityksen allegorista tulkitsemiseksi on tarpeen esittää todisteita sen välttämättömyydestä [2] .
Ortodoksiset islamilaiset teologit käyttivät tawilia vain niissä tapauksissa, joissa Koraanin jakeita ei voitu havaita yksinkertaisen lukemisen perusteella. Esimerkkinä taweelista ovat lukuisat säkeet ja hadithit Allahin eli paratiisin ( jannat ) ja helvetin ( jahannam ) ominaisuuksien kuvauksesta, joita pidetään totta, mutta samalla kuvataan ihmiskäsitteiden tasolla, ja niiden todellisesta olemuksesta. on tuntematon. Koska näiden paikkojen kirjaimellinen semanttinen ymmärtäminen voi johtaa moniselitteisiin johtopäätöksiin, näiden kohtien suhteen käytetään joissain tapauksissa allegorista tulkintaa. Kuitenkin aina määrätään, että näiden hadithien ja säkeiden todellinen merkitys on vain Allahin tiedossa, kuten Koraani sanoo: [totuuden ihmiset] ja tulkitsevat Koraania [oman harkintansa mukaan]. Mutta kukaan ei tiedä sen tulkintaa paitsi Allah” [3] [2] .
Tawilin kannattajia olivat Mu'taziliitit, jotka viitaten yllä olevaan Koraanin säkeeseen jakoivat säkeet "selkeisiin" eli ilmeisiin ( muhkamat ) ja "epäselviin", "metaforisiin" ( mutashabihat ). Mutaziliitit tunnustivat "hämäriksi" ne jakeet, jotka olivat ristiriidassa järjen perustelujen kanssa, erityisesti opin Allahin (tawhid) ainutlaatuisuudesta ja jumalallisesta oikeudenmukaisuudesta ( adl ) mu'taziliitin tulkinnassa. He uskoivat, että "metaforiset" säkeet piti nähdä "allegoriana" ( majaz ) ja tulkita rationalistisesti.
"Literalistit" (Hanbalis ja muut) kritisoivat Mu'taziliittien Tawilia jyrkästi, jotka kieltäytyivät kritisoimasta ja analysoimasta Koraanin tekstiä rationaalisten kriteerien avulla [1] .
Tawilia käyttivät laajasti uskonnollisiin ja poliittisiin tarkoituksiinsa " maltilliset " shiiat ja ismailit , jotka uskoivat, että profeetta Muhammedin kuoleman myötä yksinoikeus tulkita Koraanin tekstiä siirtyi heidän imaameilleen ja niille, jotka perivät heidän tietonsa. Shiia-imaamit oletetaan tietävän profeetallisen ilmoituksen salaisen merkityksen, joka on piilotettu muilta ihmisiltä. Imaamit voivat välittää salaisia merkityksiä seuraajilleen ja käynnistää heidät itse asiassa uuteen profetiaan [1] .
"Kohtaisten" shiialaisten keskuudessa tawil pääsääntöisesti etsi Koraanista piilotettuja viittauksia 'Ali ibn Abu Talibiin ja muihin imaameihin sekä heidän ensisijaiseen rooliinsa muslimiyhteisön kohtalossa ( ummah ). Samaan aikaan sunneja (kalifi 'Usman , Umayyad-kuvernööri al-Hajjaj jne.) syytettiin Koraanin "vääristyksestä" ( tahrif ), joka sisälsi profetioita imaameista [1] .
Ismaili tawililla oli useita ominaisuuksia. Toisaalta se oikeutti ismaileille ominaisia poliittisia väitteitä, "aloitettujen", "propagandan" ( da'wa ) salaista hierarkiaa, aloittelijoiden kouluttamista jne. Samalla he jakoivat täysin "Pureiden veljien " ( Ikhwan as-safa' ) esoteeriset käsitykset , jotka turvautuvat tawiliin todistaakseen esoteerisen kosmologiansa ja uusplatonismiin juurtuneen pelastusopin määräysten oikeellisuuden [1] .
Jotkut muslimifilosofit ( al-Farabi , Ibn Sina , Ibn Rushd ) näkivät allegorisessa tulkinnassa yleisesti saavutettavissa olevan tavan sovittaa yhteen rationaalinen filosofia ja uskonnollinen dogmi, pyhittäen loogisen päättelynsä Koraanin auktoriteetille.
Teosofisen ja "hengellisen" tawilin perinteen syntyminen, joka on ominaista pääasiassa sufille, liittyy Ibn Abbasin (k. 686) ja Jafar al-Sadiqin (k. 765) nimiin. Sufi-eksegeetit, viitaten auktoriteeteihinsa, erottivat neljä "merkitystä" (joillakin kirjoittajilla on neljä kirjainta, harf) jokaisesta Koraanin säkeestä:
Nämä merkitykset vastasivat kristillisessä eksegeesissä historiaa, allegoriaa, tropologiaa, anagogea. Käytännössä tulkittiin pääasiassa kaksi ensimmäistä merkitystä: zahir ("[kirjaimellinen] ilmaus", 'ibara) ja batin ("[allegorinen] vihje", ishara). Sufien Zahiria pidettiin kaikkien muslimien ( al-amma ) ulottuvilla, batinin - vain "valittujen" ( al-hassa ), eli pääasiassa sufien "pyhimysten" ( avliya ). Tässä sufi tawil lähestyi shiia [1] .
Varhaisessa sufismissa tawil-prosessi koostui luultavasti Koraanin tekstin syvästä pohdiskelusta, jonka aikana syntyi erilaisia teosofisia käsityksiä, joilla oli toisinaan vain vähän yhteyttä sen alkuperäiseen sisältöön. Piilotetun merkityksen "purkaminen" ( istinbat ) tapahtui usein mystisen transsin tilassa. Esoteerisen taweelin lähtökohtana voivat olla uskonnolliset määräykset, käsittämättömät tai vieraat sanat, joita löytyy Koraanista, eskatologiset kohtaukset, historialliset muistelmat jne. Yleisesti ottaen monet sufi-teorian ja -käytännön säännökset ovat peräisin taweelista. Tunnetuimmat sufi-kommentaattorit olivat at-Tustari (k. 896), al-Kharraz (k. 899), an-Nuri (k. 907), al-Junayd (k. 910). .) ja as-Sulami ( k. . 1021) [4] .
Oppisufismissa ( Ibn Arabi , al-Kashani , jne.) tawilista tulee eräänlainen filosofointitapa. Tietyistä mystisistä ja filosofisista lähtökohdista lähteen sufi-filosofi käytti pyhien tekstien aineistoa vahvistamaan ja havainnollistamaan niitä. Useimmat sunniteologit kritisoivat sufi-tawilia jyrkästi, koska he syyttivät sufien lainaamisesta ismaililaisten ja filosofien opetuksista [4] .