Talysh kansantarinoita ( tal. Tolyshә nәgylon ) ovat talysilaisten suullisen luovuuden teoksia . Kunkin kansan sadut ja legendat ovat yksi henkisen kulttuurin tärkeimmistä osista, joka, kuten muutkin esimerkit suullisesta kansantaiteesta, ilmentää sen etnistä tietoisuutta. Talysh-tarinat ja legendat, jotka ovat säilyneet tähän päivään, luottaen juuriinsa Avestassa ja kulkevat historian kerrosten läpi, ovat erittäin korkealla paikalla Talysh-kulttuurissa. He kehottavat lukijoita säilyttämään ihmisarvon, hengelliset arvot ja puhtaan rakkauden tunteen, joka on erityisen tärkeä aikamme, suosittelevat ystävällisyyden ja humanismin periaatteiden jatkuvaa korottamista [1] .
Tutkijat kiinnostuivat talyshin kansanperinteestä jo 1800-luvulla. Yksi Talyshin kansanperinteen varhaisista heijastuksista on opettaja Teimurbek Bairamalibekovin työ " Kaukasuksen paikkakuntien ja heimojen kuvaamiseen tarkoitettujen materiaalien kokoelma " vuosina 1894-1899. Kolmessa artikkelissa Bayramalibekov kuvasi Talyshin satuja, legendoja ja uskomuksia [1] . Vuonna 1894 Tbilisissä asuva talysilaistaustainen kenraalimajuri Mir Asad-bek auttoi kielitieteilijää ja etnografia L. G. Lopatinskya tarkistamaan talyshin kielellä keräämänsä talysilaiset tekstit. Kaksi tekstiä talyshin kielellä, nämä ovat Talysh-saduja - "Magic Apple" ja "Pelkuri" - käännettynä venäjäksi, julkaistiin "Kaukasuksen paikkakuntien ja heimojen kuvaamiseen tarkoitettujen materiaalien kokoelmassa". Nämä tekstit ilmoitti Lopatinsky L.G.:lle Lenkoranin peruskoulun opettaja Teymur-bek Bairamalibekov [2] .
1920-1930-luvulla talyshin kansanperinteen tutkimukselle annettiin uusi sysäys, osana alkuperäiskansoituspolitiikkaa , talyshin kansanperinnettä tutkivat etnografit, talyshin kieltä lingvistit, oli talyshin korkeakoulu ja sanomalehtiä. Talysh kieli .
Vuonna 1930 tunnettu iranilainen Boris Vsevolodovich Miller heijasti teoksessaan "Talysh Texts" Talysh-anekdootteja, novelleja, lauluja, satuja, sananlaskuja ja pientä talysh-venäläinen-ranska-sanakirjaa.
Suuren terrorin aikana 1936-1938 Talyshin älymystö ( Ahmedkhzade Z. , Mirsalaev B. , Nasirli M. , Akhundov Sh .) tukahdutettiin, Talysh-koulut, sanomalehdet suljettiin, kansan nimi katosi. Tänä aikana ja vuoteen 1989 asti talyshia määrättiin kutsumaan azerbaidžanilaisiksi, mikä vaikutti myös kansanperinteeseen, joka esitettiin azerbaidžanilaisina [1] .
Vuoden 1938 jälkeen on tarpeen ilmoittaa vain kaksi Talyshin satuja ja legendoja käsittelevää teosta, tämä on R. Karimin vuoden 1970 teos “Xan iyən Kəran. Tolışə əfsanə” ("Khan and Keran. Talysh legend") ja Beytulla Shahsoyzhan vuoden 1986 teos "Piyəjenə nənə iyən çəy hırdənon" ("Vanha nainen ja hänen lapsensa") [1] .
Neuvostoliiton romahtamisen jälkeen Talysh-kulttuuritoiminta tehostui, näytteitä Talysh-saduista, legendoista julkaistiin kirjoissa ja Talysh-sanomalehdissä, jotka avautuivat esimerkiksi Tolyshi Sado -sanomalehdessä .
Vuonna 2004 Talysh-satuja yritettiin ensimmäisen kerran kerätä yhteen kokoelmaan Kansainvälisen Talysh-kulttuurin elvyttämisrahaston tuella, kokoelma "Nəğılon" ("Tarinat") julkaistiin [3] .
Vuonna 2005 B. F. Millerin, A. Abdolin ja G. Lazardin keräämät sadut julkaistiin venäjäksi teoksessa "Talysh folk legends and fairy tales" [4] .
Samana vuonna 2005 iranilainen talysh-kirjailija Sadegh Hedayat julkaisi kokoelman Talysh-satuja ja legendoja.
Vuonna 2006 Amirgoli Ashuri julkaisi kokoelman Talysh legendoja "Əfsaneha-ye amyane-ye Masal" ("Masalan kansanlegendat"), ja vuonna 2009 hänen kokoelmansa "Noğl-o nəbat" ("Nogul ja hälytys") sisältää myös Talysh satuja [1] .
Samana vuonna 2009 julkaistiin vielä kaksi teosta, nämä ovat Ebad Zeynalin "Əfsaneha və ğesseha-ye Taleşi" ("Talysh legendoja ja satuja") ja Ismail Bakhshizaden "Əfsaneha-ye Taleşi" ("Talysh legendat"). .
Vuonna 2010 Ali Rafiyan ja Azam Jamalin työ "Şalə tərsə Məməd. Dastan-e Taleşi" ("Frightened Jackal Mamed. Talysh dastan") [1] .
Vuonna 2011 Bulletin of the Talysh National Academy julkaisi Talysh-runoilijan, kirjailija Allahverdi Bayramin artikkelin "Samples of Talysh folkre (mini-antologia)", jossa useat sadut, legendat ja legendat löysivät paikkansa [5] .
Vuonna 2014 Talysh-tutkija Ali Abdoli julkaisi kirjan "Ğesseha və məsəlha-ye Taleşi" ("Talyshin tarinoita ja legendoja").
Vuonna 2020 yksi täydellisimmistä Talysh-satujen kokoelmista ”Tolışə xəlqi folklore. Nəğılon iyən əfsonon” ("Talyshin kansanperinne. Satuja ja legendoja" [1] .
Azhi-Dahak (Azhdaho), Div ovat Talysh-satujen jatkuvia negatiivisia hahmoja. Desakralisaatio heikentää väistämättä uskoa kertomuksen autenttisuuteen. Satun sankarilta riistetään myyttisen sankarin maaginen voima. Talysh-saduissa sankari menee naimisiin padishan tyttären kanssa ja padishan poika usein tavallisen miehen kanssa. Ja tämä on satujen perimmäinen tavoite - sankarin sosiaalinen asema nousee [6] .
Avestan Azhi Dahak (Talyshsk. Azhdaho) - kolmipäinen käärme, myöhemmin jättiläisen, hirviön muodossa, tuli nykyajan talyshin sanakirjaan. Joten esimerkiksi puhutaan suuresta rakenteesta miehestä, sankarista jne. Suullisessa kansanperinteessä, kansanperinteessä, Azhi Dahakin negatiivinen kuva on säilynyt, mutta puhekielessä arkielämässä tätä sanaa käytetään suhteessa ihmisiin, joilla on suuri vartalo [7] .
Dev (Talysh. Div) säilyy Talysh-tarinoissa toisaalta kauheana, demonisena olentona ja toisaalta melko tyhmänä, kömpelönä tyyppinä, niin että jopa lapset voivat helposti pettää hänet [7] . Esimerkkinä Talysh-saduista voidaan mainita pienen Jyrtanin teot, joka voitti mahtavan jättiläisen ja konna Divan mielen, kekseliäisyyden ansiosta. Satun sankarilla ei ole niitä maagisia voimia, joita myyttisellä sankarilla on. Nämä voimat hänen on hankittava vihkimyksen seurauksena, erityinen taide [6] .
Talysh-tarinoissa, kuten muidenkin indoeurooppalaisten kansojen tarinoissa, vähemmistö hallitsee. Nuorempi veli perii isänsä omaisuuden, ja häntä idealisoidaan useammin sadun sankariksi. Hänen on oltava älykkäämpi kuin vanhemmat veljensä hallitakseen isänsä omaisuutta. Nuorempi veli huolehtii perheestä, hän on esi-isien kultin vartija. Se, että nuorin poika asui vanhempiensa luona ja piti heistä huolta kuolemaansa asti, saattoi olla syy vähemmistön ilmestymiseen talyshien joukkoon. Nuoremmasta veljestä tuli sadun idealisoinnin kohde, positiivinen sankari, ja hänen vanhemmista veljestään tuli negatiivisia. Nuoremman idealisoinnissa Talysh-saduissa on samanlaisia piirteitä kuin eurooppalaisissa ja venäläisissä saduissa: nuorempi erottuu ystävällisyydestään, moraalisista ominaisuuksistaan, inhimillisestä asenteestaan toisia kohtaan [6] .
Juoniltaan ja teemoiltaan hyvin monimuotoisten Talysh-kansantarinoiden pääidea on hyvän ja pahan välinen taistelu. Tässä suhteessa erottuvat erityisesti sadut, joissa toimivat yliluonnolliset ja demoniset olennot, samoin kuin esineet, joilla on maagisia ominaisuuksia - omena, vesi, matto jne. Hyvän voimat kukistavat aina vastakkaisen puolen kekseliäisyyden ansiosta, älykkyyttä ja kekseliäisyyttä. Kotitalouksien Talysh-saduissa paljastuvat kauppiaat-pettäjät, varkaat, pahat ja julmat äitipuolet, pahantahtoiset vanhemmat veljet tai sisaret, tekopyhät Kazit ja muut vallan edustajat.
Hyvän ja pahan kaksijakoisuus läpäisee myös Talysh-satuja eläimistä. Tässä perinteiset negatiiviset hahmot ovat kettu, susi ja sakaali. Kettu on oveluuden ja petoksen persoonallisuus, susi on oveluuden ja ahneuden ruumiillistuma, sakaali on ilkeyden symboli. Mutta Talysh-saduissa on myös ystävällisiä eläimiä, jotka toimivat ihmisten auttajina. Heidän joukossaan - hevonen, kameli, koira [6] .
Siyah Galesh eli musta paimen on enkeli, joka holhoaa karjaa. Hän seuraa eläimiä kaikkialla, erityisesti laiduntavilla karjoilla, ja varmistaa, että eläimet palaavat kotiin terveinä. Samaan aikaan Siyo Golysh turvautuu usein koulutustoimiin rauhoittaen ja rankaisemalla vastahakoisia eläimiä, jotka ovat eksyneet laumasta ja totelleet paimenta. Paikoissa, joissa Siyo Golysh hallitsee, ja nämä ovat pääasiassa metsiä ja niittyjä, et voi metsästää, vahingoittaa eläimiä. Avestassa on samanlainen hahmo - Geush Urvan (Härkäsielu), joka holhoaa karjaa [6] .
Toinen samanlainen talyshin kansanperinteen hahmo on "Siyo Chikho" ("Musta niemi"). Hänellä on yhteisiä ominaisuuksia Mustan paimenen kanssa - kuva mustassa kaapussa, kyky tuoda onnea ja täyttää toiveet.
Seuraava tunnettu hahmo, jolla oli tietty vaikutus Talysh-etnisen tietoisuuden kehitykseen, on al-Khidr (profeetta Khizr), vesitilan ja vihreyden personifikaatio. Talysh juhlii Khidir Nabia helmikuussa, kun maa valmistautuu kevään herättämiseen - Novruziin.
Toinen hahmo, joka rikasti talyshin kansanperinnettä, on "Al". "Al" on yhteiskunnan hylkäämän naisen nimi, joka voi aiheuttaa vahinkoa. Tästä syystä yleisempi nimi - "Alazhen" ("hylätty nainen"). Totta, myöhemmin, shiialaisen islamin tullessa, arabihahmo tuli Talyshin kansanperinteeseen - "genie", mutta hän ei voinut syrjäyttää "Alazhenia". Alazhen on erityisen vaarallinen naiselle, joka on synnyttänyt uudelleen, jahtaa häntä kuuden ensimmäisen päivän aikana synnytyksen jälkeen, yrittää vahingoittaa erityisesti lasta [6] .
Talyshin "geo-etnisen reservin" olosuhteet vaikuttivat erityisen kansanperinteen muodostumiseen siinä henkilöityneillä sankareilla (Siyo Golysh, Siyo Chikho, Khidr Nabi, Azhdaho, Div, Jyrtan jne.). Ulkopuolelta tuodut ideat eivät työnnä niitä syrjään, vaan säilyttävät ja täydentävät niitä uudella sisällöllä. Siten islamilaisen maailmankuvan esittelemä Khidr Nabista tuli Novruzia edeltäneiden rituaalitapahtumien personifikaatio, jota juhlittiin ikimuistoisista ajoista lähtien helmikuussa. Kuvat Azhdahosta, Divista, Siyo Golyshista, jotka ovat esiintyneet Talysh-etnisessä tietoisuudessa esi-Zoroastrian ajoista (Mazda-kultin aikakausi, joka oli alun perin olemassa Mediassa ja Urartussa) zarathustralaisen uskonnollisen tietoisuuden tullessa, pohditaan uudelleen. hyvän ja pahan dikotomia.
Useat omaperäisyytensä säilyttävän talyshin kansanperinteen piirteet tekevät siitä sukulaisen naapuriväestön Azerbaidžanin, Gilanin ja Mazanderanin kansanperinteeseen. Erityisen mielenkiintoisia ovat Talysh-legendat upeista sankareista - deevista, jotka ovat samanlaisia kuin Mazanderanin ja Gilyakien legendat, sekä tarinat Shah-nimen devoista [8] .