Karpmanin kolmio ( eng. Karpman draamakolmio ), myös dramaattinen kolmio ( Drama Triangle ), kohtalokolmio [2] on psykologinen ja sosiaalinen malli ihmisten välisestä vuorovaikutuksesta transaktioanalyysissä , jonka Stephen Karpman kuvasi ensimmäisen kerran vuonna 1968 artikkelissaan Fairy Tales and Script Drama Analysis [3] . Tätä mallia käytetään psykologiassa ja psykoterapiassa [4] [5] .
Karpmanin käsitystä dramaattisesta kolmiosta ei ole vielä kokeellisesti vahvistettu ja se on joutunut 2000-luvulla tieteellisen kritiikin kohteeksi spekulatiivisena (perustamattomana) [6] .
Karpmanin kolmion käsite on saavuttanut suosiota yhteiskunnassa, koska se tarjoaa yksinkertaisen selityksen ihmisen psykologisille ongelmille [6] .
Malli kuvaa 3 tavanomaista sosiaalista roolia (tai roolileikkiä ), joita ihmiset usein omaksuvat tilanteissa:
Näistä pelastaja on vähiten ilmeinen rooli. Kohtalon kolmiossa pelastaja ei ole se, joka auttaa jotakuta hätätilanteessa. Tämä on joku, jolla on sekalainen tai taka-ajattelu, joka on itsekkäästi hyödyllinen "pelastajalle". Pelastajalla on pinnallinen motiivi ongelman ratkaisemiseen, ja hän näyttää tekevän paljon ponnisteluja sen ratkaisemiseksi. Hänellä on kuitenkin myös takamotiivi olla ratkaisematta tilannetta tai saavuttaa menestystä itselleen hyödyttävällä tavalla. Hän voi esimerkiksi tuntea itsekunnioitusta tai "pelastajan" asemaa tai nauttia siitä, että joku on hänestä riippuvainen tai joku luottaa häneen. Ja hän näyttää toimivan halusta auttaa, mutta syvemmällä tasolla hän leikkii uhrin kanssa saadakseen voittonsa. Kuten transaktioanalyytikko Claude Steiner sanoi :
... Uhri ei todellakaan ole niin avuton kuin hän tuntee; Pelastaja ei todellakaan auta, eikä vainolla ole pätevää vaatimusta [7] .
Tämä tilanne pelataan, kun syntyy olosuhteita, joissa henkilö ottaa uhrin tai vainoajan roolin. Sitten muut ihmiset ottavat muita rooleja [8] . Sitten "kaksi pelaajaa liikkuvat kolmion ympäri, joten roolit vaihtuvat" [8] . Joten esimerkiksi uhri muuttuu pelastajaksi, pelastaja siirtyy takaa-ajoon tai, kuten usein tapahtuu, pelastaja yrittää päästä pois tilanteesta ja osoittautuu uhriksi.
Jokaisen pelaajan piilotettu tarkoitus ja syy tilanteessa olemiseen on se, että jokainen tyydyttää lausumattomat (ja usein tiedostamattomat) psykologiset halunsa tavalla, jonka he pitävät hyväksyttävänä. He eivät kuitenkaan halua myöntää, että tämä tilanne vahingoittaa heitä strategisesti. Näin ollen jokainen pelaaja toimii omien itsekkäiden tarpeidensa perusteella, ei todellisen vastuun tai altruismin vuoksi . Joten joku "tavallisesti tulee surullisen uhrin roolissa; ja nyt on selvää, että hän voi "vahingossa" tulla vainoojaksi ja myös pyytää sitä anteeksi" [9] .
Tämä peli on kuin melodraama "sankarista, konnasta ja hädässä olevasta neiosta" (katso myös: Dudley Do-Right ja Snidely Whiplash ).
Transaktioanalyysissä kohtalon kolmio mainitaan joskus mielipelien yhteydessä - "tajuttomia pelejä pelaavat viattomat ihmiset" [10] . Esimerkiksi: Miksi et / kyllä, mutta; Jos ei sinulle; Miksi minulle käy aina näin?; Katso, mitä olet tehnyt minulle; Sinä vetit minut tähän; Katsokaa kuinka vaikeaa se oli minulle; Yritän vain auttaa sinua; Ja anna sinun ja hänen taistella. Uhrin ja pelastajan välinen suhde voi olla jokin läheisriippuvuuden muodoista [11] [12] . Pelastaja tukee uhria hänen riippuvuudessaan itsestään, leikkimällä uhrauksensa. Uhri saa tarpeensa tyydytettyä, kun hänestä huolehtii pelastaja.
Hengenpelastajan pelaaminen eroaa aidosta pelastuksesta hätätilanteessa, kuten palomies, joka pelastaa uhrin palavasta rakennuksesta, tai hengenpelastaja, joka pelastaa hukkuvan. Kuten dramaattisessa roolissa, pelastajan yrityksissä on jotain epärehellistä tai sanatonta, tai parhaimmillaan se on sekalainen motiivi tai halu olla pelastaja ja saada uhri auttavana. Itse asiassa "Karpmanin kolmiopeli hidastaa todellista ongelmanratkaisua... tuo hämmennystä ja kärsimystä, ei ratkaisuja" [13] .
Dramaattinen pelastaja hoitaa rooliaan pääasiassa siksi, että hänen on pakko pelastaa välttääkseen katsomasta omia ahdistuksiaan ja piilotettuja tunteitaan, sillä uhri tarvitsee heidän panoksensa, kuten palomiehen/pelastajan tapauksessa.
Hengenpelastajalla voi olla myös rooli erittäin alhaisen itsetunnon vuoksi . Tässä tapauksessa hänen tekojensa piilotettu motiivi on ymmärrettävä, hän haluaa nostaa itsetuntoa silmissään. Lisäksi pelastajat solmivat usein riippuvaisia suhteita, kärsivät pelastuksestaan ja pitävät velvollisuutenaan, elämän ristiä, pelastaa ne, jotka eivät sitä tarvitse. Pelastustyöntekijöille on ominaista jatkuva syyllisyyden tunne, itsensä huijaaminen ja keskittyminen muiden ihmisten ongelmiin oman itsensä kustannuksella.
Usein kukaan ei pyydä Vapahtajaa pelastamaan itseään. Kukaan ei tarvitse hänen apuaan, hän ei kysy onnettomalta uhrilta, tarvitseeko tämä pelastaa. Tällainen pelastus on myös kiinteästi kietoutunut pelastamaan pyrkivän henkilökohtaisten rajojen rikkomiseen. Lisäksi pelastus vie Pelastajalta valtavan määrän resursseja ja voimaa, jolloin hän ei voi huolehtia omasta elämästään. Tämä on vaarallisin kolmesta roolista, sillä sitä on vaikeampi pohtia kuin kaikkia muita, koska ensi silmäyksellä tällainen henkilö voi usein vaikuttaa vain anteliaalta ja empaattiselta .
Syyt tähän käyttäytymiseen ovat usein juurtuneet ihmisen lapsuuteen, hänen suhteeseensa vanhempiinsa. Hän (tai hän) pelastaa kaikki ympärillämme haluten olla "hyvä tyttö (tai hyvä poika)", saada hyväksynnän oikeilta vanhemmiltaan tai sisäiseltä vanhemmiltaan , ja hän on myös epäonnistunut yritys vahvistaa itsetuntoaan ja itsearvoaan. , vaikka todellisuudessa, koska Pelastaja on jatkuvasti vähävaraisessa tilassa, hänen itsetuntonsa ei voi olla vakaa.
Eric Bernen sanoin : " Ensimmäinen ryhmä soittaa 'I'm only yrittää auttaa sinua', kun taas toinen on todella auttaa ihmisiä " [14] .
Uhrin tyypillinen piirre on haluttomuus ottaa vastuuta. Hän on vakuuttunut kyvyttömyydestään elää itsenäisesti ja etsii aina Pelastajaa ja houkuttelee usein myös vainoajaa (Hyökkääjää), koska alitajuisesti hän ei halua päästä pois passiivisesta asemastaan, koska hän ei halua olla vastuussa hänen elämänsä. Jos uhrille tarjotaan neuvoja hänen ongelmansa ratkaisemiseksi, hän hylkää sen välittömästi, koska hän pitää ongelmiaan ratkaisemattomina. Vastuuvapauslausekkeen vuoksi uhrit kärsivät usein erilaisista riippuvuuksista : alkoholista, huumeista, ahneudesta. Se on myös eräänlainen itsensä kieltämisen ele, itsensä uskominen muille ihmisille (usein pelastajille), koska riippuvuudesta kärsivä ihminen ei taaskaan pysty huolehtimaan itsestään täysin.
Uhrin rooli liittyy persoonallisuuden asteittaiseen rappeutumiseen , koska hän itse siirtää vastuun itsestään Vapahtajalleen ja kieltäytyy elämästä täyttä elämää.
Vainoajalle on ominaista halu hallita muita, hallita uhreja, kirjaimellisesti hyökätä muihin ihmisiin. Usein tätä roolia näyttelevät ne, joita on pahoinpidelty lapsuudessa . Alitajuisesti tällaiset ihmiset kokevat syvän häpeän ja avuttomuuden tunteen, jonka he yrittävät tukahduttaa vainoamalla muita. He eivät myöskään ota vastuuta muiden vahingoittamisesta, koska he uskovat, että nämä ihmiset ansaitsevat tällaisen kohtelun. Saarnat, uhkaukset, pelottelu, lukuisat moralisointi ja avoimet konfliktit - kaikki tämä on hyökkääjien tavallista toimintaa.
Vainoaja yrittää käytöksellään kompensoida epäonnistumistaan ja heijastaa sen uhreihinsa. Tällaiset ihmiset eivät usein ymmärrä keitä he ovat, vaan tuntevat itsensä uhreiksi. Seuraava sykli on tyypillinen vainoajille: " Yritin vain auttaa sinua (Pelastaja), ja sinä hyökkäsit kimppuuni (Uhri), joten minun piti puolustaa itseäni (Takaaja) ". Tästä roolista on helpoin päästä eroon, koska hyökkääjien toiminta on luonteeltaan selvästi tuhoisaa .
Peli transaktioanalyysissä on sarja rinnakkaisia (vastavuoroisia) tai piilotettuja vuorovaikutuksia ( transaktiot ), jotka johtavat ennustettavaan lopputulokseen. Peleille on usein ominaista pelaajaroolien vaihtuminen peliprosessin loppua kohden. Pelaajien määrä voi vaihdella.
Pelit ovat tässä mielessä työkalu, jota ihmiset käyttävät (usein tiedostamatta ) luodakseen olosuhteita, joissa he voivat oikeutetusti tuntea tiettyjä tunteita (kuten vihaa tai ylivoimaisuutta) tai kohtuudella suorittaa tai välttää tiettyjä toimia, joissa heidän omat sisäiset halunsa poikkeavat yhteiskunnan tarpeista. odotuksia. Pelit korvaavat aina vilpittömän kommunikoinnin, joka on täynnä aikuisten tunteita ja reaktioita, mikä olisi sopivampaa.
Peleille on usein hyödyllistä harkita kolmea määrää:
Hyväksyttävyyden ja mahdollisen haitan perusteella pelit jaetaan kolmeen luokkaan: sosiaalisesti hyväksyttävät pelit, ei-toivotut mutta eivät pysyvästi vahingolliset pelit ja pelit, jotka voivat aiheuttaa vakavaa haittaa. Niiden seuraukset voivat vaihdella lukuisista pienistä rangaistuksista (tyttö, joka tapaa edelleen mukavia kavereita, jotka jättävät hänet) rangaistuksiin, joilla on merkittävä taso ja jotka ulottuvat ajan myötä (kuten tuomioistuin, ruumishuone). Jokaisella pelillä on voitto niille, jotka sitä pelaavat. Tapa keskeyttää peli on paljastaa pelaajien roolit.
Ensimmäinen kuvattu peli oli "Miksi et sinä / Kyllä, mutta", jossa yksi pelaaja (valkoinen) tunnistaa ongelman etsiessään apua ja muut pelaajat (musta) tarjoavat ratkaisuja. Valkoinen huomaa puutteita mustien pelaajien ehdottamissa ratkaisuissa ("Kyllä, mutta" vastaus), kunnes he kaikki luovuttavat turhautuneena. Toissijainen hyöty valkoiselle on se, että hän voi väittää, että hänen ongelmansa on todellakin ratkaisematon ja välttää siten sisäisen muutoksen kovan työn, ja mustalle joko kokea marttyyrin turhautumista ("Yritin vain auttaa") tai tuntea itsensä mentoriksi, jota ei kunnioiteta ("potilas on yhteistyöhaluinen").
Kohtalokolmiossa roolinvaihto on " sama kytkin, joka menee pelien kaavaan " [16] , vaihto tapahtuu, kun yksi pelaaja, pysyttyään vakaana yhdessä roolissa, vaihtaa yhtäkkiä rooliaan. Uhrista tulee stalkeri ja hän asettaa edellisen stalkerin uhriksi. Tai pelastajasta tulee yhtäkkiä takaa-ajaja.
Roolikytkimien lisäksi Karpman kuvaili monia mielenkiintoisia pelien ominaisuuksia. Esimerkiksi tilakytkimet (yksityinen-julkinen, avoin-suljettu, lähes kaukana), jotka edeltävät, aiheuttavat tai seuraavat roolikytkimiä. Tai skenaarion nopeusparametri - roolikytkimien määrä aikayksikköä kohti [16] .
Vuodelle 2020 ei ole olemassa luotettavaa näyttöä Karpmanin kolmion kuvaaman ilmiön todellisuudesta. Tänä aikana dramaattisen kolmion ilmiöstä on julkaistu hyvin vähän tieteellisiä artikkeleita, ja lähes kaikki sisältävät kritiikkiä ilmiötä kohtaan. S. Karpman itse myöntää, että hänen konseptinsa on aivoriihissä syntyneitä ideoita ja ettei hän hylännyt yhtään ideaa ( eng. Mitään ideoita ei tuomittu ja eliminoitu. [17] ) [6] .
Journal of the American Association of Marriage and Family Therapy vuonna 2009 julkaisi artikkelin amerikkalaispsykologilta, professori Luciano Labatelta, joka yritti löytää tieteellistä perustetta ja kokeellista vahvistusta Karpmanin konseptille, mutta ei löytänyt yhtä tai muu. Ainoa tuolloin julkaistuilla tuloksilla koe, jonka piti vahvistaa ilmiön olemassaolo, tehtiin karkein metodologisin virhein, joten siitä oli mahdotonta vetää johtopäätöksiä [6] .
Tämä heikko ja ehkä turha yritys herättää henkiin yksi malli transaktioanalyysikirjallisuudesta näyttää sopimattomalta, eikä se todennäköisesti kiinnosta nykyaikaisten lehtien toimittajia ja lukijoita. …toistaiseksi ei ole olemassa empiiristä tai kliinistä näyttöä sen pätevyydestä, joka oikeuttaisi sen käytön perheterapiassa. …huolimatta tästä yksinkertaisesta yrityksestä löytää empiirinen perusta tälle kolmiolle, sen pätevyys on edelleen avoin kysymys. Se on ratkaistava tavalla tai toisella ennen kuin sitä sovelletaan kriisissä oleviin perheisiin.
— L'Abate, 2009 ; per. cit. kirjoittanut: Zygmantovich, 2020Vuoden 2019 paperissa, joka raportoi kokeesta, jonka piti muun muassa vahvistaa ilmiön olemassaolo, kokeilijat kertoivat, etteivät he pystyneet määrittämään, johtuiko koettavien käyttäytyminen dramaattisen kolmion vaikutuksesta vai sen syy oli eri [6] [18] .
Vakavia, laadukkaita, suuria tutkimuksia Karpmanin kolmiosta ei todennäköisesti ole olemassa [6] .
Draamakolmiolle omistetun sivuston ( https://www.karpmandramatriangle.com ) artikkeliosiossa ei ole tietoa käsitteen tieteellisestä tutkimuksesta [6] .
Karpmanin dramaattisen kolmion mallissa on vakava ongelma - konseptista puuttuu selkeät kriteerit kullekin roolille, mikä tekee mahdottomaksi määrittää kunkin osallistujan roolia draamassa ja roolien jakautuminen riippuu tulkin mielikuvituksesta [6] .
Karpmanin dramaattisen kolmion käsitteen käytön terapeuttinen vaikutus liittyy todennäköisimmin kognitiiviseen vääristymiseen , kun mikä tahansa yksinkertainen ymmärrettävä selitys auttaa henkilöä parantamaan tilaansa, samoin kuin selitykset horoskoopin vaikutuksesta ihmisen elämään [6] .
Karpmanin kolmion käsite antaa yksinkertaisen selityksen ihmisen psykologisista ongelmista ja tarjoaa yksinkertaisen ratkaisun hänen ongelmiinsa. Jos konseptin soveltamisesta on henkilölle positiivinen tulos, kognitiivinen vääristymä "mutta se auttoi minua" toimii jo [6] .