Tusculan keskusteluja
Tusculalaiset keskustelut ( Tusculan Disputations , lat. Tusculanae disputationes ) on Ciceron filosofinen teos etiikkasta.
Yleistä tietoa
Tutkimus valmistui ilmeisesti syksyllä 45 eKr. e. Se kuuluu muodollisesti filosofisen dialogin genreen, mutta eroaa tavanomaisesta muodostaan, jota Cicero käytti aikaisemmissa teoksissaan, ja on pikemminkin viiden raportin tai luennon sarja, jossa keskustelukumppani toimii opiskelijana, joka ei riitele opettajan kanssa, vaan tekee vain opinnäytetyön ja esittää sitten kysymyksiä. Tämä esitysmuoto, joka juontaa juurensa Carneadesin tyyliin , Cicero lainasi Philon Larisasta ja kutsuu kreikankielistä termiä "koulu" ( scholae ). [1] .
Loistavan esitystyylinsä ansiosta Tusculan Discoursesia on aina pidetty yhtenä Ciceron "kauneimmista ja vaikutusvaltaisimmista" [2] teoksista.
Mark Brutukselle omistettu traktaatti koostuu viidestä kirjasta, joissa esitetään viisi kuvitteellista keskustelua, jotka tapahtuivat Tusculan Ciceron huvilassa.
- 1. Kuoleman halveksuminen ( De morte contemnenda )
- 2. Tietoja kivun siirtymisestä ( De dolore tolerando )
- 3. Lohdutus surussa ( De animi aegritudine lenienda )
- 4. Muista intohimoista ( De aliis animi perturbationibus )
- 5. Hyveen omavaraisuudesta ( De virtute, beatae vitae tutrice , s.: hyveestä, siunatun elämän suojelijasta)
Keskustelukumppanit on merkitty kirjaimilla M ja A , jotka yleensä tulkitaan M (ark) ja A (ttic) . Keskustelujen pääaiheena on "eudaimonia" eli mahdollisuus saavuttaa autuas (onnellinen) elämä, ja siten "Tusculan keskustelut" ovat jatkoa Ciceron aikaisemmalle tutkielmalle - " Hyvän ja pahan rajoilla " - joka käsitteli kysymystä perimmäisestä hyvästä [1] .
Kirja yksi
Ensimmäinen kirja käsittelee kysymystä kuolemanpelosta ja siitä, pitäisikö kuolemaa ylipäätään pitää pahana. Cicerolle, joka menetti rakkaan tyttärensä sinä vuonna ja suri hänen puolestaan kovasti, tämä ei ollut tyhjä kysymys. Koska siihen vastaamiseksi oli tarpeen päättää, mikä ihmissielu on ja mikä sen kohtalo tuonpuoleisessa voi olla, Cicero kuvaa lyhyesti tärkeimpien filosofisten koulukuntien näkemyksiä sielun luonteesta (§ 18-22) ja valitsee Platonin (optimistisin) näkökulman, joka pitää sielua ikuisena ja kuolemattomana. Koska tätä näkemystä ei suinkaan yleisesti hyväksytty, hän ottaa huomioon myös stoalaisen koulukunnan johtajan Panetiuksen näkemykset , joka kiisti Platonin käsitykset sielun syntymättömyydestä ja olemassaolosta ja väitti, että sielut syntyvät kuin ruumiit ja kuten kaikki mikä syntyy, on tuomittu kuolemaan (§ 79-81). Koska jos Platon on oikeassa, autuus odottaa hyveellistä sielua kuoleman jälkeen, ja jos Panetius on oikeassa, niin kuoleman jälkeen ei yksinkertaisesti ole mitään, Cicero päättelee, ettei missään näistä tapauksista pidä pelätä.
Kolmannen vaihtoehdon, jossa sielut on tuomittu kuoleman jälkeen etsimään aavemaista olemassaoloa tuonpuoleisessa elämässä, Cicero hylkää sillä perusteella, että jos
... jopa kuolleet ovat onnettomia, silloin todella synnymme ikuiseen onnettomuuteen. Loppujen lopuksi myös ne, jotka ovat kuolleet satatuhatta vuotta sitten, ovat onnettomia, ja todellakin kaikki, jotka ovat koskaan syntyneet maailmaan.
— Cicero . Tusculan keskusteluja. minä, 9.Hänen mielestään kaikki nämä ovat "runoilijoiden ja taiteilijoiden villejä keksintöjä" [3] , kun taas juuri tämä näkökulma hallitsi muinaista uskontoa.
Toinen kirja
Toinen kirja käsittelee kysymystä siitä, onko kipu suurin paha. Cicero hylkää välittömästi tämän mielipiteen, koska hänelle on selvää, että häpeä, häpeä tai häpeä ovat arvokkaalle ihmiselle paljon pahempaa kuin kipu (§ 14). Sitten hän tarkastelee filosofien näkemyksiä tästä asiasta, pilkaten epikurolaisten ja stoalaisten tekopyhyyttä (§ 15-18). Kirjan pääosa on kokoelma esimerkkejä kirjallisuudesta ja elämästä, havainnollistaen sankarien, viisaiden ja tavallisten ihmisten - legioonalaisten, nyrkkitaistelijoiden ja gladiaattorien - sitkeyttä.
Gladiaattorien spektaakkelit ovat julmia, ne näyttävät monista epäinhimillisiltä, ja ehkä ne ovat sitä - ainakin nyt; mutta kun taistelijat tuomittiin rikollisiksi, se oli paras opetus kipua ja kuolemaa vastaan, jos ei korville, niin silmille.
— Cicero . Tusculan keskusteluja. II, 41.Johtopäätös kaikesta tästä on melko yksinkertainen - filosofin täytyy rohkeasti kestää kipua menettämättä kasvojaan:
Joskus mies voi valittaa, vaikkakin harvoin; huutaminen on laitonta jopa naiselle.
— Cicero . Tusculan keskusteluja. II, 55.Jos ruumiillinen kärsimys tulee todella sietämättömäksi, mikään ei estä viisasta pysäyttämästä sitä milloin tahansa elämän mukana (67 §).
Kolmas kirja
Kolmannessa kirjassa käsitellään kysymystä lohdutuksesta moraalisen kärsimyksen sattuessa. Cicero selittää stoalaisten (§ 14-21), sitten muiden koulujen näkökulmaa. Hänen mukaansa filosofia on "sielun parantamisen tiede" [4] , mutta tämän paranemisen prosessi on asteittainen ja hidas. Tässä kirjassa Cicero luottaa pääosin stoalaisiin näkemyksiin ja on sarkastinen epikurolaisia kohtaan, jotka uskovat (hänen mielestään), että mielihyvään pitää pyrkiä, eikä ole syytä hillitä mieltään ajatuksistaan tulevien katastrofien mahdollisuudesta, koska tämä myrkyttää nykyiset nautinnot, ja kohtalo voi silti antaa sellaisen iskun, jota ihminen ei voi ennakoida. Jos suru on jo tapahtunut, niin viisaan tulee lohduttaa itseään muistoilla menneistä nautinnoista ja toivosta tulevaisuutta kohtaan. Vastoin tätä mielipidettä Cicero uskoo yhdessä stoalaisten kanssa, että viisas pystyy saavuttamaan suuren kiihottomuuden, mikä tekee hänestä surun ulottumattomissa, ja jatkuva pohdiskelu totuttaa hänet ajatukseen menetysten väistämättömyydestä.
Näistä sanoista käy selvästi ilmi, että onnettomuudet ovat katkeria niille, jotka eivät niitä odottaneet. Epäilemättä kaikki, mitä pidetään pahana, pahenee yllätys. Ja vaikka tämä ei ole ainoa asia, joka voimistaa surua, kivun lievittämisessä riippuu kuitenkin paljon sielun valmiudesta ja yleisestä valmiudesta - muistakoon ihminen aina ihmiskohtalonsa. Ja on todella upeaa ja jumalallista pitää mielessä etukäteen ja ymmärtää kaikkien ihmisten kohtalo, olla yllättelemättä kaikesta, mitä tapahtuu, ja olla kuvittelematta, että mitä ei ole, ei voi olla.
— Cicero . Tusculan keskusteluja. III, 30.Neljäs kirja
Neljäs kirja, joka jatkaa edellisen teemaa, käsittelee kysymystä siitä, kuinka voittaa muiden intohimojen toiminta, jotka estävät saavuttamasta onnellisuuden välttämätöntä tyyneyttä ja hengen selkeyttä.
... jos surulla ei ole valtaa viisaan sieluun, ei millään muulla ole valtaa. Mikä muu voisi vaivata häntä? Pelko? Mutta pelko on sama suru, jota ei aiheuta se, mikä on, vaan se, mitä ei vielä ole. Olla vapaa surusta tarkoittaa vapautumista pelosta. Jäljellä on vielä kaksi intohimoa: väkivaltainen ilo ja halu; jos viisasta ei ole heidän käytettävissään, hänen sielunsa on aina rauhallinen.
— Cicero . Tusculan keskusteluja. IV, 8.Cicero antaa stoalaisen intohimoluokituksen (§ 14-21), arvostelee peripateettisten mielipidettä, jonka mukaan intohimot ovat välttämättömiä sielulle, ja on vain välttämätöntä, etteivät ne ylitä heidän asettamiaan rajoja (§ 38-46). Sitten hän lainaa Zenonin määritelmää intohimosta :
... intohimo on sielun liikettä, järjen vastaista ja luontoa vastaan; tai lyhyesti sanottuna, intohimo on vahvin impulssi - vahvin, toisin sanoen, kaukana luonnon jatkuvasta mittasuhteesta poikkeava.
— Cicero . Tusculan keskusteluja. IV, 47.Seuraavassa on tapoja voittaa intohimot ja pelko. Pohjimmiltaan ne menevät siihen tosiasiaan, että on tarpeen kehittää näkemys intohimoista väärinä ajatuksina (§ 60-81).
Kirja viisi
Viides diskurssi on omistettu Ciceron moraalifilosofian pääkysymykselle - riittääkö täydellinen hyve [5] (saavutettu neljässä ensimmäisessä kirjassa) siunatun elämän saamiseksi. Tämä kirja on vastaus Brutuksen Cicerolle lähetettyyn esseeseen "Hyveestä", jossa hän Ascalonin Antiokhokseen viitaten väittää, että vaikka hengellinen täydellisyys riittää onnelliseen elämään, hyveen lisäksi on muitakin etuja (§ 21).
Vaikuttaa siltä, että Brutuksen lausunnon pätevyys on niin ilmeinen, ettei se tarvitse todisteita, mutta koska stoalaiset ja epikurolaiset eivät ole hänen kanssaan samaa mieltä ja akateemikot turvautuvat temppuihin välttääkseen suoran vastauksen (§ 22-24), Cicero, jolla on suuri kirjallinen lahjakkuus, paljastaa heidän harhakuvitelmansa ja sitten kokenut polemisti muuttaa argumenttia todistaakseen heidän olevan oikeassa.
Hän viittaa Theophrastuksen teokseen "On the Blessed Life", jossa hän
... todistaa yksityiskohtaisesti, miksi kidutuksen ja kidutuksen kohteena olevaa henkilöä ei voida siunata. Siellä hän näyttää sanovan, että autuas elämä ei koskaan kiivennyt pyörään (kreikkalaisten keskuudessa on tällainen teloitus).
— Cicero . Tusculan keskusteluja. V, 24.Tämän jälkeen Cicero pilkkaa jälleen Epikurosta ja hänen seuraajiaan.
"Kohtalolla ei ole valtaa viisaaseen" - mitä voisi paremmin sanoa? Mutta tämän sanoo mies, joka ei pidä kipua vain korkeimpana, vaan yleensä ainoana pahana; mitä hän sanoo, jos akuutin kipu taivuttaa hänen koko ruumiinsa, aivan kuten hän voittaa kohtalon sanallisesti?
— Cicero . Tusculan keskusteluja. V, 26.Sen jälkeen kun hän kritisoi Zenonin ja hänen koulunsa mielipidettä hyveestä.
Sitten Cicero todistaa, että vain sitä mikä on moraalista, voidaan pitää todellisena hyvänä (§ 43), muuten liian monet asiat, ei vain rikkaus ja maine, vaan jopa hampaiden valkoisuus ja miellyttävä ihonväri, on julistettava tavaraksi ( § 46).
Tästä seuraa, että "hyve riittää elämään rohkeasti ja siksi - autuaasti" [6] .
Seuraavat ovat eläviä esimerkkejä ihmisten elämästä, jotka ovat saavuttaneet vaurautta, korkeimpia kunnianosoituksia ja valtaa, mutta samalla saastuttaneet itsensä paheilla ja rikoksilla: Cinna (verrattuna Leliukseen ), Maria (verrattuna Catulukseen ) ja Dionysius Syracuse (verrattuna Arkhimedekseen ) ( § 54-66). Siellä kerrotaan myös kuuluisa vertaus Damokleen miekasta . Tällä moraalisten vastakohtien osoituksella Cicero osoittaa, kuinka paljon viisaan vanhurskas elämä on parempi kuin omista paheistaan kärsivän tyranni.
Koska ajatus autuaasta elämästä olettaa, että "autuas ihmisemme tulee olla haavoittumaton, suojattu kaikilta vaaroilta, ympäröity muurilla ja linnoituksilla, jotta hänessä ei ole edes pientä pelkoa, vaan vain täydellistä pelottomuutta" [7 ] , eikä mikään tällaisten ehtojen filosofia voi tarjota kenties, jotta hyveen julistettaisiin riittäväksi saavuttamaan onnellisuus, tulisi muuttaa käsitettä perimmäisestä hyvästä ja sulkea pois tästä käsitteestä kaikki ulkoiset ja ruumiilliset hyödykkeet (§ 76).
Tässä ehdossa hyveestä tulee omavarainen hyvä (koska kaikki muut on suljettu pois), ja se, jolla se on, menee (ainakin teoreettisesti) mihin tahansa kärsimykseen ja jopa kuolemaan, ellei vain muuttaakseen itseään ja säilyttääkseen näin hyvä. Tämä on stoalaisten kanta, johon hänellä ei Ciceron mukaan ole mitään lisättävää (§ 80-82).
Sitten Cicero yrittää yhdenmukaistaa muiden koulujen oppeja tämän stoalaisten opetuksen kanssa ja huomaa, että tämä on täysin mahdollista (§ 83-96), jopa Epikuroksen suhteen, jota Cicero itse kutsui hieman aikaisemmin "mieheksi, joka vain teeskenteli olla filosofi, antoi itselleen tämän nimen ja "väitteli melkein kuin eläin" [8] .
Viidennen kirjan viimeinen osa on omistettu todisteille siitä, että äärimmäisen hyvän saavuttanutta viisasta ei vallata mitkään intohimot eikä kohtalon iskuja murruta (§ 96-117), ja jos kohtalo kuitenkin kerää voimia , ja köyhyyden, yleisen halveksunnan lisäksi isänmaasta karkottaminen alentaa viisasta sokeutta, kuuroutta ja "vakavimmat ruumiinvaivat" [9] , niin hänellä on vielä ulospääsy, suositellaan toisen lopussa kirja.
Elämässämme kreikkalainen juomisen sananlasku vaikuttaa minusta erittäin sopivalta: "Joko juo tai lähde pian." Itse asiassa: sinun on joko jaettava juomisen ilo muiden kanssa tai lähdettävä pois, jotta et joutuisi raittiina humalaisten riehuessa. Näin pääset eroon, vaikka et kestäisi kohtalon iskuja.
— Cicero . Tusculan keskusteluja. V, 118Muistiinpanot
- ↑ 1 2 Utchenko, s. 298
- ↑ Mayorov, s. 19
- ↑ Cicero. Tusculan keskusteluja. minä, 11
- ↑ Cicero. Tusculan keskusteluja. III, 6
- ↑ Hyveet stoalaisessa mielessä - kiihko ja peräänantamaton rohkeus
- ↑ Cicero. Tusculan keskusteluja. V.53
- ↑ Cicero. Tusculan keskusteluja. V, 40-41
- ↑ Cicero. Tusculan keskusteluja. V.73
- ↑ Cicero. Tusculan keskusteluja. V, 117
Kirjallisuus
- Maiorov G. G. Cicero filosofina // Mark Tullius Cicero. Filosofiset tutkielmat. - M.: Nauka, 1985
- Utchenko S. L. Cicero ja hänen aikansa. - M .: Ajatus, 1972
Linkit
 Teosten tekstit | ||||
|---|---|---|---|---|
| Sanakirjat ja tietosanakirjat | ||||
| ||||