Kristillisen demokratian historialla eri maissa oli omat erityispiirteensä.
Merkittävä osa saksalaisista katolilaisista Döllingerin ja von Kettelerin johdolla tuki vuoden 1848 vallankumousta iskulauseen alla "Uskonnolla ei ole vapauden pelättävää". Huolimatta yhtäläisyyksistä ranskalaisen "Avenirin" asemaan, saksalaisten katolilaisten asema sai osittaisen tuen Vatikaanilta , mikä oli sopusoinnussa kirkon ja valtion erottamisen kanssa alueilla, joilla protestantismi oli hallitseva . Von Ketteler perusti pian katolisen yhteiskunnallisen liikkeen. Vatikaanin reaktio oli ristiriitainen: hän suhtautui myötätuntoisesti hyväntekeväisyyteen, mutta vastusti voimakkaasti työntekijöiden avun edistämistä ja ammattiliittojen perustamista .
Monissa maissa, joista tuli osa Saksan valtakuntaa , katolilaisuus oli etuoikeutetussa asemassa ennen yhdistymistä. Lisäksi Saksan valaliittoa johti katolinen Habsburg -dynastia . Yhdistymisen jälkeen katolilaisista tuli kuitenkin vähemmistö Saksassa, joka alkoi etsiä tapoja suojella identiteettiään protestanttien hallitsevalta vaikutukselta. Vuonna 1870 tätä tarkoitusta varten perustettiin Saksan keskustapuolue , joka jatkuvasti lisäsi poliittista painoarvoaan Preussin byrokratian kovasta vastustuksesta huolimatta. Saksan keskustapuolue otti federalistisen, Preussin vastaisen ja parlamenttia kannattavan kannan. Itäisillä maaseutualueilla poliittinen katolilaisuus pysyi konservatiivisena ja autoritaarisena, kun taas Reiniä ympäröivällä teollisuusalueella liberaalit virtaukset alkoivat kasvaa. Puolue yritti toimia välittäjänä ja siitä tuli myöhemmin yksi Weimarin koalition tärkeimmistä elementeistä . Vuonna 1919 keskustapuolueen baijerilainen haara loi itsenäisen Baijerin kansanpuolueen , joka omaksui konservatiivisemman linjan. Ensimmäisen maailmansodan jälkeen kristillisdemokraatit kannustivat muodostamaan protestanttis-katolisia ammattiliittoja . Hitlerin valtaannousun vuoksi keskustapuolue ja Baijerin kansanpuolue kuitenkin hajosivat heinäkuussa 1933.
Sodan jälkeisessä Saksassa kristillinen demokratia omaksui uskontokuntien välisen luonteen ja pyrki houkuttelemaan riveihinsä katolilaisten lisäksi myös protestantteja. Tämä johti Kristillisdemokraattisen unionin ja Kristillissosiaalisen unionin perustamiseen , jotka voittivat merkittävän osan äänestäjistä. Heidän johtajilla oli tärkeä rooli vuoden 1949 perustuslain laadinnassa. Kristillisdemokraattien hegemonia vuosina 1949-1966 vaikutti kylmän sodan luomaan kerrostumiseen. Myöhemmin CDU / CSU on toistuvasti kuulunut hallitsevaan koalitioon ja on edelleen yksi johtavista poliittisista voimista Saksassa.
Saksan kristillisten ammattiliittojen liitto, johon kuuluu noin 280 tuhatta henkilöä, on edelleen maan kolmanneksi suurin ammattiyhdistys [1] .
Ensimmäisen maailmansodan jälkeen Vatikaani antoi luvan katolisten puolueiden perustamiseen, ja sen seurauksena vuonna 1919 syntyi demokraattinen Italian kansanpuolue , joka kesti Mussolinin valtaan asti . Lateraanisopimusten solmimisen jälkeen paavi Pius XI hyökkäsi puoluetta vastaan ja myötävaikutti siten sen hajoamiseen. Samaan aikaan maallikoiden vapaaehtoinen ei-poliittinen järjestö " Azione Cattolica " ("Katolinen toiminta") sai kirkon suojeluksessa. Varhaisina sodanjälkeisinä vuosina tästä organisaatiosta tuli tärkeä väline äänestäjien mobilisoinnissa kristillisdemokraattien tukemiseksi [2] .
Sodan lopussa perustettiin Italian kristillisdemokraattinen puolue , joka vuosina 1945-1992 toimitti suurimman osan ministereistä ja kaikista pääministereistä hallitukselle [3] . Vaikka poliittisessa ympäristössä tapahtui merkittäviä muutoksia, puolue sopeutui niihin ja muodosti liittoutumia sekä vasemmisto- että oikeistovoimien kanssa. Varhaisista ajoista lähtien CDA on muodostunut kilpailevista ryhmittymistä, joista jokainen on riippuvainen vaikutusvaltaisten katolisten järjestöjen, kuten Vatikaanin , ulkopuolisesta tuesta . Vaikka tämä pirstoutuminen vaikutti kielteisesti hallituksen tehokkuuteen, puolue yhdisti Italian yhteiskunnan eri luokkia ja hyvin erilaisia segmenttejä. Samaan aikaan julkisista organisaatioista tulleilla CDA:n johtajilla oli pääsääntöisesti maine rehellisistä ja pätevistä teknisistä asioista. Puolue tuki teollisuuden ja erityisesti kulutustavaratuotannon kehitystä. Sekularisaatiolla ei ollut juuri mitään vaikutusta sen vahvuuteen, koska CDA:n houkuttelevuus johtui suurelta osin populismista ja kommunismin vastaisesta retoriikasta. Lisäksi CDA:n läheiset yhteydet valtiokoneistoon mahdollistivat sen, että se säilytti etuoikeutetun aseman muihin puolueisiin verrattuna. 1950-luvun puolivälille oli leimallista julkisen sektorin merkittävä kasvu taloudessa. Tämän seurauksena puolue vahvisti yhteyksiään byrokratiaan, valtionjohtajiin ja pankkijärjestelmään. Useat toimihenkilöt alkoivat harjoittaa paikallishallinnon auttamista vastineeksi resurssien käyttämisestä vaaleissa, mikä aiheutti opposition kritiikkiä.
Toisen maailmansodan jälkeen hyväksytty perustuslaki heijasti monia katolisen poliittisen opin määräyksiä. Perustettiin todella kaksikamarinen parlamentti , ja maakuntien ja paikallisyhteisöjen autonomia suojeltiin. Korporatiivisuuden idean toteuttamiseksi perustettiin Kansallinen talous- ja työneuvosto. CDA kannatti virallisesti pankkien ja raskaan teollisuuden kansallistamista, pienyritysten ja maatalousosuuskuntien vapauden säilyttämistä. Käytännössä puolueen vaikutusvaltainen oikeisto esti yritykset kääntää maan taloutta kohti sosialismia . Kommunistien vaalien menestys Etelä-Italiassa korjasi puolueen oppia, joka tunnusti, että yksityisomaisuus , jopa pienessä mittakaavassa, on asetettava kaikkien luokkien saataville. Oikeus työhön, oikeus toimeentuloon, jokaisen lahjakkaan oikeus korkea-asteen koulutukseen tunnustettiin.
CDA:n romahtamisen jälkeen vuonna 1994 kristillinen demokratia on edelleen johtava ideologia. Suurin osa sen kannattajista tukee Forward Italya , mutta on muitakin kristillisdemokraattisia puolueita.
Sen jälkeen kun kirkon vaikutusvalta katolilaisten keskuudessa dramaattisesti heikkeni 1800-luvulla, jotkut julkisuuden henkilöt (kuten Chateaubriand ) yrittivät katolisen herätyksen korostaen uskon esteettisiä ja perinteisiä puolia. Mestre ja Bonald pitivät vallankumouksellista ajanjaksoa erillisenä jaksona monarkian ja tradicionalismin leimaaman historian kulun taustalla . Tällaiset näkemykset saivat tukea maanpaosta Ranskaan palanneiden aristokratioiden sekä keskiluokan osien keskuudessa, jotka alkoivat nähdä kasvavassa työväenliikkeessä uhkaa.
Pian osa katolilaisista, joita johti Lamenne , joka julkaisi Avenir-lehden, alkoi kuitenkin arvostella julkisesti Vatikaania vastavallankumouksen tukemisesta ja siten uskon leviämisprosessin vahingoittamisesta. He kehottivat kirkkoa lopettamaan politiikan ja esittivät iskulauseen "Jumala ja vapaus". Ryhmä kannatti vapaata koulutusta, sananvapautta, yhdistymisoikeutta ja omantunnon vapautta. "Avenirin" asema ei kuitenkaan saanut tukea keskiluokasta, joka inhosi hengellistä laajentumista klerikalismin ilmentymänä , eikä papistolta, joka kategorisesti kielsi kirkon ja valtion erottamisen opin. Vatikaanin käynnistämän vainon seurauksena Lamenne erosi kirkosta, liittyi sosiaaliliberaaleihin ja kannatti vuoden 1848 vallankumousta . Hänen seuraajansa Montalembert ja Lacordaire yrittivät kuitenkin edelleen tavoittaa kirkkoa ja vaativat edelleen liberaaleja ja sosiaalisia uudistuksia.
Samaan aikaan osa Ranskan katolilaisista piti tarpeellisena tarjota käytännön apua köyhille. Vuonna 1833 perustettiin hyväntekeväisyysjärjestö St. Vincent de Paul. Myöhemmin Vatikaani piti tämän organisaation kokemusta yhtenä esimerkkinä kristillisestä demokratiasta.
Rerum Novarumin julkaisun jälkeen katolinen kirkko julisti poliittisen puolueettomuutensa, mutta säilytti mielipiteensä. Huolimatta kielteisestä asenteesta liberalismia kohtaan "Inter Innumeras" (1892) kehotti kaikkia ranskalaisia puolueita kokoontumaan tukemaan kolmatta tasavaltaa . Katolisen ammattiyhdistysliikkeen myöhempi kasvu yhdistettiin muiden julkisten katolisten järjestöjen, kuten Semaines sociales de Francen, luomiseen, jotka osoittivat kiinnostusta yleistä äänioikeutta, työlainsäädäntöä, veropolitiikkaa, maatalousuudistuksia jne. kohtaan. aiheutti huolta katolisessa hierarkiassa. Antaaksemme rakentavan esimerkin: Vatikaani syytti vuonna 1910 "Le Sillon" -liikettä poliittisesta aktiivisuudesta ja demokratian edistämisestä evankeliumin jakamisen sijaan . Paavi Pius X :n määräyksestä järjestö hajotettiin.
Ensimmäisen maailmansodan jälkeen suurin osa katolisista uskovista kannatti konservatiivisia virtauksia, mitä helpotti pappien osallistuminen sotaan. Monet kuuluisat ranskalaiset kenraalit olivat syvästi uskonnollisia, vihamielisiä sosialismille, mutta pettyneinä liberalismiin ja parlamentarismiin. Antidemokraattiset liikkeet " Action Française " ja "Camelots du Roi" saivat massiivisen tuen, ja Comte de Meunin paternalistisella autoritaarisella vaikutuksella oli merkittävä vaikutus katoliseen yleiseen mielipiteeseen. Samaan aikaan osa älymystöä, keskiluokkaa ja ammattiliitot yhdistyivät ja perustivat vuonna 1924 Kansandemokraattisen puolueen ( ranskaksi Parti démocrate populaire ). Sosialismia kannattavammat katolilaiset muodostivat Nuoren tasavallan ( ranska: Ligue de la Jeune République ) [4] -puolueen .
Toisen maailmansodan jälkeen Republikaanien kansanliike- puolue vaati suuryritysten kansallistamista ja niiden muuttamista työyhteisöiksi, joissa työntekijät saisivat osuuden omaisuudesta ja vaikuttaisivat johtamisprosessiin johtajien kanssa. Se joutui kuitenkin kokemaan voimakasta kilpailua vuonna 1947 perustetun keskustaoikeistopuolueen , de Gaullen johtaman Ranskan kansan yhdistymisen , kanssa, ja viidennessä tasavallassa se menetti vaikutusvaltansa politiikassa [5] . 1900-luvun loppuun mennessä Ranskan kristillisdemokraatit sulautuivat lopulta keskustaoikeistoon.
Venäjällä kristillinen demokratia ei ole perinne, mutta siihen liittyy toisiinsa liittyviä ja samalla alkuperäisiä suuntauksia [6] . Länsimaisen kristillisen demokratian ideologia muodostui kirkon yhteistyön seurauksena poliittisten liikkeiden kanssa, kun taas Venäjällä venäläisistä filosofeista tuli 1980-luvun lopun kristillisdemokraattisen liikkeen tärkein ideologinen lähde .
Vuonna 1909 julkaistiin kokoelma Milestones , jossa useat filosofit ( N. A. Berdyaev , S. N. Bulgakov , P. B. Struve , S. L. Frank ) varoittivat utopistisen vallankumouksellisuuden vaarasta ja vaativat liberaalia politiikkaa, joka kunnioittaa kristillisiä julkisia arvoja. Lokakuun vallankumouksen jälkeen kokoelman "Milestones" kirjoittajat ja muut kristityt filosofit ( B. P. Vysheslavtsev , I. A. Ilyin , N. O. Lossky , P. I. Novgorodtsev , G. P. Fedotov ) saivat huomattavan vaikutuksen niiden keskuudessa, jotka joutuivat maanpaossa olevaan venäläiseen älymystöyn. Nämä kirjailijat käsittelivät teoksissaan yhteiskunnan ja moraalin ongelmia.
S. N. Bulgakovin mukaan kirkon sisäiset paheet eivät olleet yhtä vaarallisia kuin vallankumouksellisten uskonnottomuus [7] . Vallankumousta edeltävälle Venäjän ortodoksiselle kirkolle oli tunnusomaista byrokratia ja viranomaisherkkyys, se suoritti joskus jopa poliisitehtäviä [8] . Bulgakovin mukaan kirkon välinpitämättömyys sosiaalisia ongelmia kohtaan karkoitti ihmiset kristinuskosta. Valtiorakenteen perustana tulisi olla ihmisen kunnioittaminen, ja Bulgakov näki tällaisen laitteen itsehallinnollisten yhteisöjen vapaana liittona.
Neuvostoliitossa , huolimatta Venäjän ortodoksisen kirkon korkeamman papiston yhteistyöstä kommunistisen hallinnon kanssa, yksittäiset papit ja uskonnolliset toisinajattelijat maallikoiden joukossa taistelivat ihmisoikeuksien ja uskonnonvapauden puolesta. Kirkko säilytti myös kansallisia perinteitä ja kulttuuria olosuhteissa, jolloin autonomisten etnisten instituutioiden olemassaolo tuli mahdottomaksi. Neuvostoliiton viimeisinä olemassaolovuosina kommunistisen ideologian rooli heikkeni jyrkästi, ateismi lakkasi väkivaltaisesta istutuksesta ja monet ihmiset käänsivät näkemyksensä uskonnon puolelle. Tämä uskonnollinen impulssi osoittautui ohikiitäväksi, ja nykyään vain pieni osa Venäjän väestöstä käy säännöllisesti kirkossa.
Venäjällä ei ole koskaan ollut suuria kristillisiä poliittisia puolueita. Vuonna 1905 useiden protestanttien aloitteesta perustettiin ensimmäinen kristillinen puolue, Vapauden, totuuden ja rauhan liitto, joka hajosi vuotta myöhemmin. Maaliskuussa 1917 I. S. Prohanovin aloitteesta perustettiin sosiaalievankelista suuntautunut kristillisdemokraattinen puolue "ylösnousemus", mutta sillä ei ollut havaittavaa roolia [9] . 1980-luvun lopulta lähtien Venäjällä alkoi syntyä pieniä kristillisdemokraattisia järjestöjä. Yhdestäkään heistä ei tullut parlamentaarista puoluetta, ja enemmistö lakkasi olemasta.
Elokuussa 1989 A. I. Ogorodnikovin aloitteesta perustettiin Venäjän kristillisdemokraattinen liitto, joka haki tukea kaikkien kristillisten kirkkokuntien edustajilta. Puolueesta tuli Christian Democracy Internationalin kumppani. Myöhemmin ilmestyi joukko muita järjestöjä [10] , joista suurin oli Venäjän kristillisdemokraattinen liike [11] [12] [13] . RCDD:n pääperiaatteet olivat kristillinen henkisyys, valistunut isänmaallisuus ja antikommunismi . RCDD pyrki kehittämään demokraattista ja samalla kansallisesti suuntautunutta ohjelmaa. Neuvostoliiton romahtamisen jälkeen venäläiselle nationalismille ominaiset ongelmat (menetetyn suuruuden etsiminen, keisarillinen menneisyys, radikaalit liikkeet jne.) johtivat kuitenkin liikkeen pirstoutumiseen. Jotkut kannattajista, joita johti V. V. Aksjutsit , olivat huolissaan Venäjän säilymisestä vahvana valtiona ja ihmisoikeuksien takaajana, minkä vuoksi he alkoivat osallistua oppositioliittoumaan kommunistien kanssa [14] . Toiset alkoivat keskittyä vallassa oleviin puolueisiin, kun taas toiset menivät keskustaoikeiston oppositioon.
Venäjän kristillisdemokraattisten liikkeiden ja Venäjän ortodoksisen kirkon väliset suhteet olivat usein kireät. Jotkut ideologit vaativat itsenäisyyden säilyttämistä Venäjän ortodoksisesta kirkosta, kun taas toiset kieltäytyivät yhteistyöstä sen kanssa. ROC puolestaan suhtautui kristillisiin liikkeisiin epäluuloisesti (ehkä pelkäsi niiden yhteyksiä katolisiin) [6] .
Christian Democracy International oli myös varovainen venäläisten liikkeiden suhteen. Venäläisten kollegoiden epäiltiin olevan teokratian ja irrationaalisen autoritaarisen mystiikan alaisia . Neuvostoliiton romahtamisen jälkeen ICD arvosteli RCDM:ää kehittyneen federalismin käsitteen puutteesta ja vaati uusia tapoja integroitua vapaaehtoiselta pohjalta toissijaisuusperiaatteen mukaisesti. Hänen mielestään venäläiset virtaukset olivat enemmän kansallisia kristillisiä kuin kristillisdemokraattisia.
Useiden politologien mukaan Venäjällä ei ole tänään ehtoja kristillisdemokraattisen joukkoliikkeen syntymiselle. Esitettyjen syiden joukossa ovat: asianmukaisen poliittisen perinteen puuttuminen; kristittyjen poliitikkojen oman ideologian puute; sekä evankelisista että demokraattisista arvoista välittävien äänestäjien pieni määrä; valtakirkon heikko tuki [15] . Uskontoon perustuvien puolueiden perustaminen on lain mukaan kiellettyä [16] . Samanaikaisesti jotkut analyytikot uskovat, että kristillisellä demokratialla on potentiaalia Venäjällä, koska se kieltää sekä totalitarismin että kulttuuriliberalismin ja samalla pystyy voittamaan länsimaisten ja slavofiilien välisistä kiistoista johtuvat ristiriidat [6] .
Ukrainassa kristillisdemokraattinen liike sai alkunsa 1800-luvun lopulla Itävalta-Unkarin valtakuntaan kuuluneelta alueelta. Liike oli julkisen organisaation "Katolinen Venäjän kansanliitto" muodossa, joka perustettiin vuonna 1896, ja vuonna 1911 se muutettiin Aleksanteri Barvinskin johtamaksi Christian-Public Union (Christian-Supreme Union) -puolueeksi. Puolue luotti katolisen ja kreikkalaisen katolisen kirkon tukeen.
Kristillisen demokratian elpyminen alkoi vuonna 1988, jolloin perustettiin Ukrainan kristillisdemokraattinen rintama, joka muutettiin myöhemmin Ukrainan kristillisdemokraattiseksi puolueeksi (UCDP). Puolue asettui antikommunistiseksi, kansallisesti suuntautuneeksi voimaksi. Siitä ei kuitenkaan koskaan tullut vaikutusvaltaista voimaa, sillä sillä oli organisaatiorakenteet vain Ukrainan läntisillä alueilla. Lisäksi kristillisdemokraattista liikettä järkyttivät pian sarja jakautumista ja konflikteja. Vuonna 1992 UHDP:n hajoamisen seurauksena syntyi Ukrainan kristillisdemokraattinen puolue (HDPU), joka puolestaan kärsi ensin jakautumisesta vuonna 1996 - joukko puolueen jäseniä perusti Kristillisdemokraattinen unioni -puolueen (v. tuolloin - Christian People's Union), ja sitten vuonna 1998 osa KhDPU:n jäsenistä perusti All-Ukrainan Association of Christians.
Jatkuvat erot, joita seurasivat julkiset skandaalit ja syytökset, mukaan lukien puolueen varojen kavaltaminen, heikensivät kristillisdemokraattien uskottavuutta sekä äänestäjien että kirkkojen puolelta. Aluksi lupaava ideologia, mutta lopulta se vaarantui 1990-luvun lopulla.
Kristillinen demokratia ei kyennyt muodostumaan vaikutusvaltaiseksi poliittiseksi voimaksi sekä edellä mainittujen hajautusten että useiden subjektiivisten ja objektiivisten syiden vuoksi: kristillisdemokraatit eivät käytännössä eronneet muista kansallisdemokraattisista voimista ja olivat havaittavissa vain Länsi-Ukrainassa. Lisäksi Ukrainan ortodoksisuuden jakautuminen sekä yleinen uskonnollinen tilanne, jolle ovat ominaisia lisääntyneet konfliktit ja epäluottamuksen ilmapiiri, eivät anna kristillisdemokraateille mahdollista tehdä tehokasta yhteistyötä kirkkojen kanssa. Suuren yleisön silmissä kristillisdemokraatit eivät joko eronneet kansallismielisista länsimielisista puolueista tai ne näyttivät papistoilta, joilla ei sitä paitsi ollut itse kirkkojen tukea.
Nykyään Ukrainassa on kaksi kristillisdemokraattista puoluetta - Kristillisdemokraattinen liitto ja Ukrainan kristillisdemokraattinen puolue. Näistä vain CDU on säännöllisesti läsnä Verhovna Radassa (1–3 edustajaa), koska puolue osallistuu Ukrainan entisen presidentin Viktor Juštšenkon vaaliliittoon Meidän Ukrainamme. Lisäksi sana "kristitty" on läsnä Kiovan entisen pormestarin Leonid Tšernovetskin puolueen - Ukrainan kristillisen liberaalipuolueen - nimessä. Puolue luottaa yhden monista karismaattisista protestanttisista kirkoista tukeen.
Kristillisdemokraattisen liikkeen älyllistä toimintaa harjoittavat useat uuden sukupolven poliitikot - sanomalehti "Christian Democrat" julkaistaan (päätoimittaja Dmitri Panko). Ideologinen alusta on tiivistetty Ukrainan kristillisdemokraattien manifestissa , joka julkaistiin ensimmäisen kerran CDU:n virallisella verkkosivustolla vuonna 2007.