| Hillel Zeitlin | |
|---|---|
| Syntymäaika | 1871 |
| Syntymäpaikka | |
| Kuolinpäivämäärä | 11. syyskuuta 1942 [1] |
| Kuoleman paikka | |
| Maa | |
| Ammatti | runoilija , toimittaja , kirjailija |
| Lapset | Arn Zeitlin |
| Mediatiedostot Wikimedia Commonsissa | |
Hillel Zeitlin tai Zeitlin ( 1871 , Korman kaupunki , Mogilevin maakunta - 1942 , matkalla Treblinkaan ) - uskonnollinen juutalainen kirjailija , filosofi ja publicisti . Aluksi hän kirjoitti hepreaksi . Kishinevin pogromin (1903) jälkeen hän liittyi territorialistien leiriin ja aloitti yhteistyön jiddishinkielisissä sanomalehdissä . Hän palasi ortodoksiseen uskonnollisuuteen ja hänestä tuli yksi aikansa suurimmista juutalaisista uskonnollisista filosofeista [2] .
Hän syntyi Korman kaupungissa Mogilevin maakunnassa Sozhin rannalla hassidiperheessä. Hän sai koulutuksensa Kopyst- joen Chabadin hengessä . Hän sai peruskoulutuksensa chederissä ja isältään Aharon-Eliezeriltä, jolla oli laajat tiedot juutalaisesta uskonnollisesta kirjallisuudesta. Zeitlin sai jo 11-vuotiaana nuoren neron ( illuy ) mainetta. [2] Opiskellut itsenäisesti keskiaikaista juutalaista filosofiaa, maallisia tieteitä ja Haskalah- kirjallisuutta . [2]
Vuonna 1887 , kun Hillel oli 16-vuotias, hänen isänsä meni konkurssiin ja hänen oli pakko ansaita itse elantonsa. Jonkin aikaa hän vaelsi kuin melamed Valko -Venäjän pikkukaupungeissa vuosina 1901-1904. opetti Roslavlin kaupungissa Smolenskin läänissä. Gomelissa Zeitlin tuli lähelle paikallisen älymystön piiriä, johon kuuluivat I. Kh. Brenner , U. N. Gnesin ja muut. [2] Tällä hetkellä Zeitlin alkoi harjoittaa kirjallista toimintaa.
Vuonna 1903 hänestä tuli Pietarin hepreankielisen "Ha-Zman" -sanomalehden säännöllinen kirjoittaja ja myöhemmin sen toimituskunnan jäsen. [2] Lehden sivujen kirkkaiden esitysten ansiosta nuori publicisti on nopeasti saamassa suosiota Venäjän juutalaisten keskuudessa.
Noin 1906 Zeitlin palasi Tooran noudattamiseen ja lopulta hänestä tuli yksi aikansa suurimmista juutalaisista uskonnollisista filosofeista. [2]
Vuonna 1907 Hillel Zeitlin asettui Varsovaan , missä hän koko elämänsä ajan osallistui jiddish -sanomalehtiin "Haint" ja "Moment". [2]
Tänä aikana Zeitlinin talosta Varsovassa tuli kohtauspaikka juutalaisten intellektuelleille eri filosofisista ja poliittisista virtauksista. [2]
Vuonna 1942 Hillel Zeitlin kuoli talliin ja tefilliiniin pukeutuneena junassa, joka vei juutalaiset Treblinkan kuolemanleirille .
Melkein koko Hillel Zeitlinin perhe menehtyi holokaustin aikana . Vain hänen poikansa Aaron selvisi hengissä . Keväällä 1939 hänet, suosittu varsovan runoilija ja näytelmäkirjailija, kutsuttiin New Yorkiin näyttämään yksi näytelmissään, eikä hän voinut palata takaisin. Kuultuaan sodan lopussa isänsä kuolemasta Aaron otti Yhdysvaltain kansalaisuuden. Hän oli New Yorkin The Morning Journal -lehden kirjoittaja ja juutalaisen kirjallisuuden professori Jewish Theological Seminaryssa. Aaron Zeitlin vaikutti merkittävästi juutalaiseen kulttuurielämään sodanjälkeisessä Amerikassa.
Zeitlinin ensimmäinen suuri filosofinen teos, Ha-tov ve-ha-ra (Hyvä ja paha), julkaistiin hepreaksi vuonna 1899 (Hashilloach, nro 5) ja käännettiin pian jiddišiksi . Siinä Zeitlin tekee kattavan analyysin hyvän ja pahan ymmärtämisestä kaikkien maailmankatsomusten historiassa.
Vuonna 1900 Zeitlin julkaisi monografian Baruch Spinozasta . Vuonna 1905 hänen kirjansa Nietzschestä julkaistiin . Zeitlinin mukaan Nietzschessä ateistin varjolla oli " intohimoinen, mielettömyyteen asti Jumalan etsijä ". [2]
Etelä-Venäjän pogromit vuosina 1903 ja 1905-1906 järkyttivät Zeitliniä, ja vuonna 1905 hän julkaisi teoksen Al Khazevakh (Uhreista tai verilöylystä), jossa hän ilmaisi syvän huolensa juutalaisten kohtalosta. [2] Zeitlin korosti merkittävää eroa sionismin korkeiden ideoiden ja sen surullisen todellisuuden välillä, jossa juutalaiset ovat diasporassa, kärsien köyhyydestä, nälästä ja vainosta.
Hillel Zeitlin oli suosittu ja vaikutusvaltainen publicisti, yksi sukupolven ajatusten hallitsijoista. Niinpä Yitzhak Sade , Palmachin perustaja , kirjoitti muistelmissaan, että Zeitlinin puheet saivat hänet omistautumaan juutalaisten asevoimien luomiseen. [2] Suuren vaikutuksen aikalaisiin teki " Briveleh zu der Yidisher Yugnt " - "Kirjeet juutalaisille nuorille", joka julkaistiin "Heint" -sanomalehdessä ja sisällytettiin sitten kirjaan " Der Alef-beis fun idntum " (" Juutalaisuuden primer”, Varsova, 1912). Aikalaiset vertasivat tämän Zeitlinin teoksen merkitystä juutalaisuuden auktoriteetin säilyttämisessä nuoremman sukupolven keskuudessa Maimonidesin oppaaseen hämmentyneille . [2] Yrittäessään yhdistää modernin filosofisen ajattelun vuosisatoja vanhaan juutalaiseen perinteeseen Zeitlin yritti antaa vastauksia modernin keskeisiin kysymyksiin: yksilön elämän tarkoituksesta ja maailmanhistoriallisen prosessin tarkoituksesta, juutalaisten paikasta maailman kansojen joukossa, Messiaasta ja jumalallisen prinsiipin löytämisestä ihmisen sielussa. [2] Kirjasta on painettu toistuvasti uusintapainos eri kielillä. Mitä tulee kysymykseen sionismin roolista lunastusprosessissa , Zeitlinin näkemykset olivat lähellä Rav A.-I. Cook . [2]
Zeitlin kirjoitti useita teoksia hassidismista , mukaan lukien kirjan " Der Alter Rebbe " - Chabadin perustajasta , rabbi Shneur Zalmanista Liadista (julkaistu ensimmäisen kerran vuosina 1912-13 artikkelisarjana "Der"-sanomalehdessä. hetki"); kirja " Hasidut le-shitote`a u-zrame`a " ("Hasidismi, sen suunnat ja virtaukset", Varsova, 1910).
Jo ensimmäisessä artikkelissaan hän lupasi kirjoittaa kirjan, joka on omistettu Bratslavin rabbi Nachmanille , yksi hänen viimeisimmistä artikkeleistaan on nimeltään " Oro chel mashiach be-torat ha-braslavi " ("Messiaan valo Bratslavin tzaddikin opetuksissa". ”). Myös kaksi Zeitlinin teosta on omistettu rabbi Nachmanille: " Rabbi Nachman mi-Braslav, hayav, sfarav ve-torato " ("Rabbi Nachman from Bratslav, hänen elämänsä, kirjansa ja opetuksensa", 1910) ja " Reb Nachman Braslover, der zeer hauska Podolia ”("Rabbi Nachman Bratslavista, näkijä Podoliasta" - sanomalehdessä "Moment", 1932-33; kirjan muodossa - 1952, New York).
Ensimmäisen maailmansodan aikana Zeitlin ryhtyi tutkimaan juutalaista mystiikkaa. Hänen mielestään juutalaisuus on luonnostaan enemmän mystiikkaa kuin rationalismia. [2] Hänen kirjansa ovat omistettu tälle aiheelle: " Al gvul shnei olamot " ("Kahden maailman rajalla", "Ha-Tkufa", 4, 1919), " Kadmut ha-mistorin be-Israel " ("Antiquity" juutalaisen mystiikan” - "Ha-Tkufa", 5, 1921) ja muut.
1920-luvun alussa Zeitlin ryhtyi kääntämään Zohar-kirjaa arameasta hepreaksi ( alkulukujen kommenttikäännös julkaistiin) ja kirjoitti tutkimuksen " Mafteach le-sefer ha-Zohar " ("Avain Zoharin kirjaan"), jossa hän hahmotteli systemaattisesti kirjan pääkonseptia.
Zeitlinin elämän viimeisellä ajanjaksolla tulevan katastrofin aavistus heijastuu hänen työssään erityisen voimakkaasti . [2] Kirjassa " Safran schel yekhidim " ("Eliitin kirjojen pitäjä", Varsova, 1928) Zeitlin kirjoitti, että maailman korjaus voidaan saavuttaa muuttamalla jokaisen yksilön ja koko yhteiskunnan elämää Tooran lakeja. Hän on kirjoittanut useita kirjan lukuja arameaksi Zoharin tyyliin . Zeitlin vetosi "valittujen joukosta valittuihin" vetoomuksella liittyä hänen "Bnei heikhala" (arameaksi "temppelin pojat") järjestämiin piireihin. Zeitlinin suunnitelman mukaan näiden piirien jäsenten piti elvyttää Rabbi Israel Baal Shem Tovin "todellista hassidismia" itsensä kehittämisen, rukouksen ja pyhien kirjojen opiskelun avulla , nostaa juutalaisten henkistä tasoa ja siten estää uhkaava katastrofi. Samana vuonna Zeitlin julkaisi kirjan "Davar la-ammim" ("Veotus maailman kansoille"), jossa hän kehottaa maailman kansoja täyttämään Luojan tahdon ja lopettamaan juutalaisten vainon. , jotka viivästyttävät toimitusta .
Zeitlinin viimeinen kirja, Dmama ve-kol (Hiljaisuus ja ääni, 1936), kirjoitettu toisen maailmansodan aattona , tiivistää hänen henkisen etsintönsä. Siinä hän kehottaa juutalaisia palaamaan Israelin maahan rakentaakseen sinne juutalaisvaltion Tooran käskyjen pohjalta , palauttaakseen sanhedrinin ja puhdistaakseen itsensä hengellisesti.