Homo ludens ( lat. - "Ihminen leikkimässä") on hollantilaisen historioitsijan ja kulturologin Johan Huizingan vuonna 1938 julkaisema tutkielma .
Teos on omistettu peliilmiön (hollanti. Spel) kokonaisvaltaiselle olemukselle ja sen universaaliselle merkitykselle ihmissivilisaatiossa. Huizinga uskoo, että peliä ei voi pelkistää kulttuuriilmiöiksi, koska se on heitä vanhempi ja sitä havaitaan edelleen eläimissä. Päinvastoin, itse kulttuurilla (puhe, myytti, kultti, tiede) on leikkisä luonne. Huizinga määrittelee pelin olemuksen ensin kevytmielisyydeksi (25), mutta selittää, että leikkivät eläimet, toisin kuin ihmiset, eivät naura, eli peli voi silti sisältää vakavuutta (59). Sitten hän määrittelee leikin "vapaaksi toiminnaksi", koska se on vapaa pakotuksesta ja nauttii "vapaa-ajasta" (27) ja tietyssä "leikkitilassa". Samaan aikaan peli edellyttää tiukkaa sisäistä järjestystä, mikä tarkoittaa tietyn peliyhteisön läsnäoloa.
Kääntyen sanan "peli" analyysiin, Huizinga huomauttaa, että sitä esiintyy kaikkien kansojen keskuudessa. Hän aloittaa muinaisen sivilisaation kielellä, jossa peli on nimetty kolmella tavalla: παιδιά (paydia - "lapsellisuus"), ἄθυρμα (atyurma - "hölynpöly") ja ἀγών (agon - "kilpailu"). Huizinga huomauttaa, että jotkut antiikin tutkijat (Bolkestein) vastustavat paydiaa ja agonia, eli peliä ja kilpailua ( Alankomaat Wedijver ), mutta nämä kaksi käsitettä ilmaisevat silti yhtä ilmiötä. Sanskritista löytyy myös erilaisia sanoja pelistä: kridati (lasten ja eläinten hauskanpito), divyati (arpaan heittäminen), tandeln (jäljittele, pilkkaa). Japanissa peli osuu kohteliaisuuteen ja seemiläisillä kielillä pilkan kanssa. Germaanisilla kielillä ei ole yleistä sanaa pelistä, mutta romaanisilla kielillä on. Seksuaalista peliä pohtiessaan Huizinga korostaa redundanssiaan biologisen parittelun edelle. Hän myös asettaa leikin vastakkain minkä tahansa biologisen välttämättömyyden kanssa, oli se sitten itsepuolustus tai elatus.
Leikin ja kulttuurin suhdetta pohtiessaan Huizinga toteaa, että kulttuuri syntyy leikistä ja kulttuurilla on leikin luonne (60). Hän pitää jälleen kerran jännitystä ja epävarmuutta pelin kriteerinä. Hän erottaa yksittäiset (pasianssi), agonaaliset (urheilu) ja uhkapelit (noppaa). Palattuaan kreikan leikin ja kilpailun vastakohtaan, hän kutsuu tätä tosiasiaa "vahingossa olevaksi aukkoksi abstraktin leikin käsitteen muodostumisessa" (63). Huizingan näkökulmasta kilpailu on pelin ydin – vallantahdon tai "agonaalisen vaiston" ilmaisu (105). Hän yhdistää uhkapelaamisen yritykseen saada selville jumalien tahto. Tässä yhteydessä hän tulkitsee potin (72). Tästä kasvaneesta rohkeudesta tulee hyveen perusta ja etiikan perusta. Huizinga päättelee: "Ilman tiettyä leikkisää käyttäytymistä kulttuuri on yleensä mahdotonta" (105).
Oikeudenkäyntiä ajatellen Huizinga huomaa myös pelin elementin, näyttelemisen (takit ja peruukit) ja kilpailun ("oikeudenkäynnit"). Antiikin aikana sattuma ja jumalien arpa olivat myös olennainen osa kaikkia hovia.
Sotaa ja peliä vertaillessaan Huizinga mainitsee esimerkin keskiaikaisista turnauksista, joissa alun perin verinen kamppailu muuttui upeaksi näytöskilpailuksi. Samalla hän huomauttaa, että kilpailu nostaa riidan kulttuuriselle tasolle, mikä tarkoittaa vihollisen kunnioittamista ja kunniakäsitystä. Siitä kasvavat ritarillisuuden ja kansainvälisen oikeuden käsitteet, jotka ovat ihmiskunnan ydin.
Kuudennessa luvussa Huizinga tarkastelee agonaalisen vaiston ilmaisua arvoituksia ratkaisevana, seitsemännessä - runoilijakilpailuna, kahdeksannessa - mielikuvituspelissä, yhdeksännessä - mielikuvituspelissä. filosofisen mielen pelin muodossa, 10. - musiikin muodossa, 11. luvussa hän tarkastelee kulttuureja pelin prisman kautta - lat. alalaji ludi . Huizinga toistaa pääajatuksensa: "alkuvaiheissaan kulttuuria pelataan" (168).
Huizinga ei ohita huomiotaan pelin uusimpiin ilmaisuihin, joilla hän ymmärtää urheilun - ilmiön, joka tuli 1800-luvulla englantilaisesta kulttuurista. Huizingan mukaan turnaus on kilpailua, mutta ei vielä urheilua, koska siinä on vielä paljon teatraalisuutta. Urheilu puolestaan syntyy joukkuepallopelistä, jossa kehon harjoitukset ja demokratia ovat etusijalla. Agonaalisen vaiston toteutumisen yhteydessä Huizinga tarkastelee nykyaikaista partioliikettä. Huizinga huomauttaa leikin vähenemisen modernissa sivilisaatiossa, ja hän varoittaa mahdollisuudesta, että kulttuuri romahtaa barbaarisuuteen ja kaaokseen.