Aktiivinen mielikuvitus on tapa työskennellä tiedostamattomien sisältöjen (unelmien, fantasioiden jne.) kanssa katselemalla kuvia mielikuvituksessa, käymällä dialogeja ja verbalisoimalla niitä.
Menetelmän olemuksen osoitti ensimmäisenä Carl Gustav Jung artikkelissa "Transcendental Function", joka kirjoitettiin vuonna 1916, mutta julkaistiin vasta vuonna 1957 [1] . Menetelmän esitteli ensimmäisen kerran julkisesti analyyttisen psykologian perustaja vuonna 1928 kirjassa "Egon ja tiedostamattoman suhteet" (§341-373) ja vuotta myöhemmin kiinalaisen tutkielman " The Secret " käännöksen esipuheessa. kultakukka " kirjoittanut Richard Wilhelm ; Jung piti tutkielman esipuhetta jatkona edelliselle kirjalle [2] [3] [4] . Lisäksi aktiivisen mielikuvituksen olemus on selitetty yksityiskohtaisesti Tavistock Lectures -julkaisussa vuonna 1935 (§§390-414) [5] .
Nimi "aktiivinen mielikuvitus" viittaa siihen, että kohteen esittämillä kuvilla on oma elämä ja symboliset tapahtumat kehittyvät oman logiikkansa mukaisesti. Jung uskoi, että jos potilas vain keskittyy kuvitteelliseen kuvaan, alitajunta alkaa tuottaa sarjaa kuvia, joista kehittyy juoni [6] . Prosessin kuvaamiseen käytetään sellaista analogiaa kuin visio [7] .
Sveitsiläinen psykiatri korosti esiin tulevien kuvien todellisuutta siinä mielessä, kuinka todellinen, esimerkiksi vihreä väri . Tiedetään, että värejä ei ole olemassa yksinään, ne itse asiassa kätkevät tietyn taajuuden sähkömagneettisia aaltoja [8] . Myös fantasiakuvien takana on todellisia henkisiä prosesseja , jotka voidaan tunnistaa tulkinnan avulla [9] . Samaan aikaan aktiivisen mielikuvituksen tehtävänä ei ole niinkään persoonallisuuden ymmärtäminen tiedostamattomista prosesseistaan, vaan niiden kokemuksesta . Täysi kokemus on mahdollista vain, kun yksilö osallistuu aktiivisesti kuvitteellisiin tapahtumiin [10] .
Menetelmän luojan mukaan jälkimmäisen terapeuttinen merkitys on seuraava. Pierre Janet loi teoksessaan "Psychological Methods of Treatment" (1919) neuroosin teoreettisen mallin, joka perustuu henkisen energian voiman ja jännityksen käsitteisiin . Tämän mallin mukaan erityisesti astenia esitettiin psykologisen voiman puutteena, sen hoitoon ehdotettiin henkisen energian tulojen ja menojen tasapainon palauttamista [11] . Jung kuitenkin uskoi, että energian säilymislain vuoksi psyykkinen energia ei voi kadota jälkiä jättämättä. Mutta samaan aikaan psyykkisen energian tasapaino voi siirtyä kohti joko tietoisuutta tai tiedostamatonta. Kun tiedostamattomien fantasioiden annetaan murtautua pintaan, voidaan siten siirtää potilaan psykoenergeettinen tasapaino tietoisuuden hyväksi. Käytännössä tämä näyttää muutokselta yksilön tietoisissa asenteissa [12] .
Vaikutus tietoisiin asenteisiin voi olla varsin syvä. Jung kutsui tällaista muutosta transsendenttiseksi toiminnaksi, jonka hän ymmärtää ihmissielun kyvyksi muuttua. Sveitsiläiset näkivät tässä rinnakkaisuuden psykologian ja alkemiallisen filosofian välillä [13] .
Marie-Louise von Franzin mukaan aktiivisen mielikuvituksen menetelmä vastaa sellaisia eurooppalaisia meditaatiotekniikoita , kuten Johann Schulzin autogeeninen koulutus (1932), Carl Happichin "terapeuttinen meditaatio" (1932), " ohjattu fantasointi » Robert Desual (1938), Harald Schulz-Henken ja Friedrich Mautzin menetelmät [14] .
Jungin metodologian erot ovat seuraavat. Jung ei määrää potilaalle erityisiä fyysisiä rentoutusharjoituksia, kuten autogeenisessä harjoituksessa. Aktiivinen mielikuvitus ei pakota potilasta kääntymään analyytikon kehittämien aiheiden pariin, toisin kuin Karl Happichin menetelmässä, joka antaa potilaalle valmiiksi valmistetun kuvan, kuten "lapsuuden niitty" tai "vuori". Lopuksi Jung ehdottaa psykoterapeutin vähemmän aktiivista ohjaamista potilaan käyttäytymiseen meditaation aikana kuin suunnatussa fantasioinnissa [15] .
Aktiivisen mielikuvituksen menetelmä sai ranskalaisen islamilaisen tutkijan Henri Corbinin luomaan käsityksen kuvitteellisten muotojen maailmasta (mundus imaginalis). Tämä käsite, joka johdettiin muslimien teosofisesta Malakut käsitteestä , Korben kuvitteli aktiivisen mielikuvituksen metafyysiseksi perustaksi [16] . Myöhemmin James Hillman käytti mundus imaginalis -käsitettä yhtenä arkkityyppisen psykologian perustana [17] .
Aktiivisesta mielikuvituksesta tuli myös lähtökohta Hanskarl Leinerin symbolidraaman menetelmän luomiselle, vaikka myöhemmin symbolidraamassa alettiin käyttää psykoanalyysiä teoreettisena perustana [18] [19] [20] .