Balamandin julistus [1] [2] ( Balamandin sopimus [3] [4] , Balamand Document [5] , virallinen nimi on " Uniatismi yhtenäisyyden menetelmänä menneisyydessä ja tämänhetkinen täyden ehtoollisen etsiminen ", ranska l' uniatisme, méthode d'union du passé, et la recherche actuelle de la pleine communion [6] ) on roomalaiskatolisen ja ortodoksisen kirkon välisen teologisen vuoropuhelun sekakomitean VII täysistuntonsa aikana antama lausunto , joka pidettiin klo. 17. - 24. kesäkuuta 1993 Balamandskiy Theological Institutessa , Libanonissa . Kuten " Moskovan patriarkaatin lehdessä " todetaan, "tämä teksti on teologisen vuoropuhelun sekakomitean väliaikainen työasiakirja, joten kirkkojen edustajat eivät allekirjoittaneet sitä" (JMP, nro 12, 1997) [7 ] .
Julistus sisältää valtavia myönnytyksiä ortodoksisen ja katolisen vuoropuhelun molemmin puolin. Katolinen puoli julistaa ortodoksisten käännynnäisyyden torjumista ja "laajenemista ortodoksisen kirkon kustannuksella". Ortodoksinen myönnytys oli itäisten katolisten kirkkojen olemassaolon hyväksyminen , joiden toiminta oli ortodoksiselle kirkolle kompastuskivi. Lopuksi molempien osapuolten myönnytys oli molemminpuolinen luopuminen yksinoikeudesta - sen tunnustaminen, että sekä katolinen kirkko että ortodoksinen kirkko ovat pelastuksen kantajia , ja yhtenäisyyden saavuttaminen "ei voi olla imeytymistä tai hämmennystä, vaan kohtaamista totuudessa ja rakkaus" [3] .
Siitä huolimatta, ortodoksien mukaan, katolisen kirkon käännynnäistoiminta perinteisesti ortodoksisilla alueilla ei pysähtynyt [8] . Kuten Moskovan ja koko Venäjän patriarkka Aleksius II totesi toukokuussa 2006 , tämä asiakirja "ei tullut esteeksi katolilaisille perustaa liittoa ja jatkaa laajentumista itään" [9]
Vuonna 1993 laadittua sopimusta ei voida kutsua yleisortodoksiseksi, koska Jerusalemin ortodoksinen kirkko , Serbian ortodoksinen kirkko , Bulgarian ortodoksinen kirkko , Georgian ortodoksinen kirkko , Kreikan ortodoksinen kirkko , Tšekin ja Slovakian ortodoksinen kirkko [10 ] sekä Amerikan ortodoksinen kirkko , jota ei perinteisesti ole kutsuttu tällaisiin neuvotteluihin, koska Konstantinopolin patriarkaatti ei tunnusta sen autokefaliaa [11] .
Venäjäksi Balamand-dokumentti julkaistiin ensimmäisen kerran vuonna 1995 Moskovan hiippakunnan Bogoroditse-Nativity Bobrenevin luostarin julkaiseman kokoelman "Unity" toisessa osassa yhdessä muiden ortodoksisten ja katolisten teologisen vuoropuhelun asiakirjojen kanssa. Helmikuussa 1997 Venäjän ortodoksisen kirkon piispaneuvosto päätti julkaista vuoden 1993 Balamand-sopimuksen tekstin sekä sen kommentin virallisessa kirkon lehdistössä [7] .
1980- ja 1990-lukujen vaihteessa ortodoksisten ja katolisten kirkkojen väliset uskontojen väliset suhteet muuttuivat paljon monimutkaisemmiksi. Syynä tähän oli ennen kaikkea uniaattikirkkojen aktivointi, jotka nousivat maan alla ja alkoivat ennallistaa seurakuntiaan ja rakenteitaan maan päällä, usein väkisin. Tämä prosessi oli tuskallisin ortodokseille Länsi-Ukrainassa - Lvivissä , Ternopilissa , Ivano-Frankivskin alueilla ja Taka- Karpatiassa ). Siellä se johti mellakoihin, yhteenotoihin ja ortodoksisten kirkkojen voimakkaaseen valtaukseen. Ortodoksiset yhteisöt ajettiin kadulle; Moskovan patriarkaatin kanssa yhtenäisyyttä säilyttäneitä uskovia vastaan käynnistettiin kampanja lehdistön häpäisemiseksi [7] .
Suora vuoropuhelu Uniaattien kanssa osoittautui mahdottomaksi, koska kreikkalaiset katolilaiset vetäytyivät tammikuussa 1990 Moskovan patriarkaatin, roomalaiskatolisen kirkon, Ukrainan ortodoksisen kirkon ja Länsi-Ukrainan itäriittikatolisten edustajista muodostetusta "neljänpuolisesta komissiosta ". [7] .
Ukrainan Rukh -puolueen äärimmäisten edustajien voimakkaan painostuksen alla , jotka sanoivat, että jos he pääsevät valtaan, kaikki kirkot otettaisiin ortodokseista ja siirrettäisiin Ukrainan uniaateille, viimeksi mainitut päättivät, ettei vuoropuhelua tarvitsisi käydä. ortodoksinen kirkko [12] [7] .
Joukkosiirtymä unitismiin alkoi vuonna 1989 naapurimaassa Slovakiassa uusien viranomaisten avulla. Slovakian kansallisneuvoston puheenjohtajisto antoi 29. toukokuuta 1990 lain "Kreikkalaisen katolisen ja ortodoksisen kirkon välisten omistussuhteiden sääntelemisestä" (laki nro 211/1990), jonka mukaan kaikki kiinteistö, joka kuului se ennen 28. huhtikuuta 1950 palautettiin vuoden kreikka-katoliselle kirkolle. Slovakiassa nämä prosessit sujuivat kuitenkin suhteellisen rauhallisesti, valtio sitoutui antamaan ortodoksiselle kirkolle taloudellista apua uusien kirkkojen rakentamiseen (tai varustukseen) [13] .
Kuten Journal of the Moscow Patriarchy -lehdessä todetaan, "maailman yhteisö suhtautui epäluuloisesti Moskovan patriarkaatin protesteihin uskoen, että historiallinen oikeus oli palautumassa Länsi-Ukrainaan" [7] .
Volokolamskin metropoliitta Hilarion (Alfeev) sanoo : "Kaikki tämä johti erittäin suuriin jännitteisiin kahdenvälisissä suhteissamme ja vaikutti myös ortodoksiseen ja katoliseen vuoropuheluun , koska kieltäytyimme keskustelemasta, vaikkakin merkittävistä, mutta teoreettisista teologisista aiheista. Vaadimme, että liiton teemasta keskustellaan” [14] .
Vuonna 1990 Venäjän ortodoksisen kirkon aloitteesta, jota kaikki paikalliset ortodoksiset kirkot tukivat, ortodoksisten ja katolisten teologinen vuoropuhelu keskeytettiin. Hyväksytyssä päätöslauselmassa todettiin, että sen uusiminen on mahdollista, kun liiton ongelmaa on tutkittu yhdessä ja siihen on löydetty ratkaisu [7] [15] .
Kansainvälinen teologisen vuoropuhelun sekakomitea, joka kokoontui kuudennessa täysistunnossa Freisingissä (Saksa) 6.-16. kesäkuuta 1990, antoi yhteisesti kehitettyjen materiaalien perusteella lausunnon [7] , jossa todettiin, että "liitto on menetelmä, jossa se sovellettiin, se ei palvellut kirkkojen lähentymisen tarkoitusta. Päinvastoin, se aiheutti uusia erimielisyyksiä. Näin syntynyt tilanne oli tilaisuus yhteenotoksille ja onnettomuuksille, jotka jäivät molempien kirkkojen historialliseen muistiin. Lisäksi ekklesiologiset motiivit rohkaisevat meitä etsimään muita tapoja” [15] .
Komission työskentelyn seuraava vaihe oli koordinointikomitean kokous Aricciassa (lähellä Roomaa), joka pidettiin 10.-15.6.1991, jossa julkaistiin ensimmäinen versio yhteisestä asiakirjasta "Uniatismi yhtenä yhtenäisyyden menetelmänä menneet ja nykyiset täyden ehtoollisen etsimiset" [7] kehitettiin , josta tuli Balamand-asiakirjan [15] perusta .
Katolisen kirkon ja ortodoksisen kirkon välisen teologisen vuoropuhelun kansainvälisen yhteiskomission seitsemäs täysistunto pidettiin 17.-24.6.1993 Balamandissa, lähellä samannimistä luostaria ja Teologisen instituutin rakennuksessa . St. John of Damascus ja uusi Balamand University . Tähän Kansainvälisen vuoropuhelun sekakomission täysistuntoon osallistui 14 edustajaa kahdeksasta autokefalisesta ortodoksisesta kirkosta ja 24 komission jäsentä katolisesta puolelta. Antiokian patriarkka Ignatius IV toivotti osallistujat lämpimästi tervetulleiksi [16] .
Katolinen valtuuskunta palveli lauantaina iltapäivällä ja ortodoksinen valtuuskunta sunnuntaiaamuna. Jokainen seremonia pidettiin luostarin historiallisessa kirkossa suuren joukon uskovia läsnäollessa. Maanantaina 21. kesäkuuta kaikki Antiokian patriarkat, sekä ortodoksiset että katoliset, olivat vieraina illallisella patriarkka Ignatius IV:n kanssa. Komissiota edustava virallinen valtuuskunta vieraili tasavallan presidentin Ilyas Hraouin ja eduskunnan puhemiehen Nabihu Berrin luona tiistaina 22. kesäkuuta. Koko komissio kiersi sitten Beirutin historiallisessa keskustassa [16] .
Seitsemäs täysistunto keskittyi täysin itäkatolisten (uniaatti)kirkkojen olemassaoloon ja pastoraaliseen toimintaan liittyviin teologisiin ja käytännön kysymyksiin. Balamandan ortodoksisten ja katolisten vuoropuhelujen kansainvälisellä yhteiskomissiolla oli käsiteltävänä työasiakirja, jonka komission koordinointikomitea oli kehittänyt Aricciassa (Rooma) kesäkuussa 1991 pitämässään kokouksessa. Tätä tekstiä tutkittiin ja tarkistettiin "rehellisesti ja veljellisessä hengessä" [16] .
Julistuksen teksti laadittiin alun perin ranskaksi ja käännettiin englanniksi kokouksen aikana [16] .
Kansainvälisen teologisen vuoropuhelun yhteiskomission Balamandissa kehittämä asiakirja lähetettiin katolisten ja paikallisten ortodoksisten kirkkojen johtajille hyväksyttäväksi ja sovellettavaksi [16] .
Asiakirja koostuu kolmesta osasta: "Johdatus", "Ecclesiological Principles" ja "Rules of Practice" [15] . Käytetty asiakirja:
Kuten synodaalisen teologisen komission johtaja Metropolitan Filaret (Vakhromeev) totesi , tekstiä tukivat yhdeksän paikallisen ortodoksisen kirkon edustajat; Venäjän ortodoksisen kirkon edustajan hegumen Nestorin (Žiljajev) osalta hän totesi: "Tekstiä hyväksyi vain työjärjestyksessä, lisäksi henkilö, jolla ei ollut valtuuksia tehdä vastuullisia päätöksiä tällä alalla" [18 ] .
Asiakirjan keskusteluun osallistuivat seuraavat paikallisten ortodoksisten kirkkojen edustajat: [10]
Katolisesta kirkosta osallistui [19] :
Balamand-asiakirja päättäväisine ja vallankumouksineineen joutui välittömästi laajan arvostelun kohteeksi sekä ortodoksisen että katolisen puolelta [20] . Ortodoksisen ja katolisen vuoropuhelun kaksi päätoimijaa, paavi ja Konstantinopolin patriarkka, hyväksyivät sen vastustamatta [3] .
Konservatiiviset ja traditionalistiset piirit sekä ortodoksisessa että katolilaisessa näki Balamand-asiakirjassa ortodoksisen ja katolisen kirkon kirkollisen tasa-arvon, ja erityisen mahdottomia olivat heille Balamand-asiakirjan lausunnot "samista sakramenteista", mukaan lukien "yhdestä ainoasta sakramentista". Pappeus, joka tuo yhden Kristuksen uhrin”, mikä voi johtaa siihen johtopäätökseen, että ”idän ja lännen sisarkirkkojen” sakramentit, ”yhteisesti säilyttäen Jumalan kirkon”, ovat yhtä pelastavia, ja vain ”ennakkoluulot ja käyttö historian poliittisiin tarkoituksiin” häiritsevät täyttä eukaristista ehtoollista. Näitä lausuntoja on vaikea sovittaa yhteen puolueiden näkemysten kanssa, joista jokainen pitää omaa kirkkoaan universaalina ja ainoana totta [15] . Myös termin "sisarkirkot" käyttöä ortodoksisten ja katolisten kirkkojen yhteydessä on kritisoitu [5] .
Uniaatit olivat tyytymättömiä siihen, että asiakirja hylkää liiton menetelmänä, mikä kyseenalaistaa uniaattikirkkojen olemassaolon [15] , ja lisäksi he kokivat, että niitä voitaisiin pitää "sisarkirkona" ei heinä. , mutta paikallinen ortodoksinen kirkko [21] . Romanian kreikkalaiskatolisten apostolinen hallintovirkailija, piispa Gheorghe Gutsiu lähetti vuonna 1994 paavi Johannes Paavali II :lle kirjeen , jossa hän kritisoi jyrkästi juuri niitä Balamanda-asiakirjan säännöksiä, jotka torjuvat "uniatismin" sen vastaisena menetelmänä. molempien kirkkojen perinne, jossa syytetään Romanian ortodoksista kirkkoa siitä, että se ei kieltäydy liittymästä Romanian uniaattikirkkoon Romanian ortodoksiseen kirkkoon väkivallan ja terrorin kautta vuonna 1948 (Chretiens en marche. 1994. No. 43). Tämä kirje päättyy yksiselitteiseen ja ankaraan hylkäämiseen, ei vain Balamand-asiakirjalle, vaan yleensä kaikille ortodoksisten ja katolisten liiton ongelmasta käytävän vuoropuhelun hedelmille: "Romanian kirkko, joka on yhteydessä Rooman kanssa, ei hyväksy mitä tahansa Rodoksella, Freisingissä, Ariccessa ja Balamandassa allekirjoitetuista teksteistä ja julistaa näiden tekstien alle sijoitetut allekirjoitukset mitättömiksi” (ibid.) [7] .
Ukrainan kreikka-katolisten päällikkö kardinaali Myroslav Lyubachivsky esitti useita kriittisiä huomautuksia Balamand-asiakirjaan (kuitenkin paljon lievemmässä muodossa, kiistämättä sen hyödyllisyyttä yleisesti) .
Joulukuussa 1993 Athos-vuoren munkit lähettivät patriarkka Bartolomeukselle kirjeen, jossa ilmaisivat tyytymättömyytensä Balamand-julistukseen [22] . 18. maaliskuuta 1994 se julkaistiin kreikkalaisessa lehdistössä ja käännettiin sitten venäjäksi, serbiaksi ja englanniksi [10] . Valko-Venäjän kreikkalaisen katolisen kirkon diakoni Vjatšeslav Gortšakov pitää Balamandin julistuksen otsikossa ja tekstissä käytetyn teologisen käsitteen "l'uniatisme" käännöstä venäjäksi "uniatismiksi" eikä "uniatismiksi". ne ovat erilaisia [23] .
Vuonna 1995 Kreikan ortodoksisen kirkon piispojen synodi tuomitsi Balamandin sopimuksen ja huomautti, että "liittoa koskevaa Balamand-tekstiä ei voida hyväksyä ortodoksisesta näkökulmasta" ja "täysin vieras vuosisatoja vanhalle ortodoksiselle perinteelle" [24] .
Venäjän ortodoksisen kirkon piispaneuvoston päätös helmikuussa 1997 julkaista Balaman-asiakirja herätti kiinnostusta sitä kohtaan. " Rus Pravoslavnaja " -sanomalehdessä nro 48, 6. maaliskuuta 1997, joka julkaistiin " Neuvosto-Venäjän " liitteenä, ilmestyi artikkeli otsikolla "Balamandin unioni?", jossa Balamand-asiakirjan teksti oli painettu leikkauksin, jotka vääristää asiakirjan merkitystä ja kommentoida häntä. Julkaisu antoi erittäin kielteisen arvion Balamandin asiakirjasta [7] . 16. maaliskuuta 1997, helmikuussa, ortodoksisten veljesten liiton konferenssi hyväksyi päätöslauselman, jossa ilmaistiin huoli "Balamandin sopimuksesta, joka on jyrkästi ristiriidassa perinteisen patristisen asenteen kanssa katolilaisuutta kohtaan" [25] . Tulevaisuudessa joidenkin ekumenian ja yhteyksien katoliseen kirkkoon vastustajien joukossa tämän asiakirjan nimeksi vahvistettiin "Balamandin liitto" [18] [26] . Venäjän ortodoksisesta kirkosta useisiin ei-kanonisiin lainkäyttöalueisiin lähteneiden ultrakonservatiivisten pappien ja maallikoiden joukossa yksi syy tällaiseen eroon oli "Balamandin liiton" solmiminen katolisten kanssa [27] .
Todellisuudessa ortodoksisuuden ja katolisuuden sulautumista ei kuitenkaan tapahtunut. Kuten katolinen teologi ja teologisen vuoropuhelun ortodoksisten ja katolisten yhteiskomission jäsen, pappi Vaclav Khrynevich totesi, "käännekohtaasiakirjassa ilmaistu uusi ajattelutapa ei ole levinnyt eikä yleisesti hyväksytty missään kirkossa ” [3] . Ortodoksisen historioitsija Vladislav Petrushkon mukaan : "Balamandissa tehdyissä johtopäätöksissä tunnustettiin, ettei katolisten ja ortodoksisten välillä ole esteitä. Samaan aikaan ortodoksisuuden ja katolilaisuuden välinen tosielämän ristiriitojen kompleksi vakuutti päinvastaisesta. Uniatismin nopea elpyminen Länsi-Ukrainassa ja sen eteneminen itään pakotti myös Vatikaanin olemaan kiirehtimättä johtopäätöksiin liiton historiallisesta epäonnistumisesta, jota alettiin jälleen nähdä erittäin tehokkaana käännöskeinona ortodoksien keskuudessa . 28] .
Venäjän ortodoksisen kirkon pyhä synodi päätti 17. heinäkuuta 1997: "Pidä tarpeellisena järjestää erityinen yleisortodoksinen keskustelu Balamand-asiakirjasta" ja "suositella synodaalisen teologisen komission kommentteja Balamandin tekstille Kirkon lehdistössä julkaistava asiakirja” [29] .
Uniatismi-ongelmaa pohdittiin myös Sekakomitean kahdeksannessa täysistunnossa Baltimoressa (USA). Sen piti hyväksyä asiakirja, joka pohtisi tämän ongelman erityistä käytännön osaa, koska itäkatoliset (uniaatti)kirkot suorittavat palvelustaan pääasiassa ortodoksisten kirkkojen alkuperäisellä kanonisella alueella. Asiakirjaa ei hyväksytty, ja sitten tämän kysymyksen käsittely keskeytettiin kokonaan [30] .
Patriarkka Aleksius II:n mukaan Balamandin sopimukselle "ei ole koskaan annettu dogmaattista merkitystä" [9] .